Spet smo z vami in vam želimo veliko zdravja.

Morda niso vsi slišali imena Aleister Crowley, nekateri sploh ne vedo, kakšna oseba je. Tarot karte pa zagotovo poznate, no, vsaj veste, da obstajajo, da jih uporabljajo za vedeževanje razni čarovniki, vrači, jasnovidci in druga podobna bratija.

Torej, izumitelj ene od vrst tarot kart, in sicer Thoth tarot, je junak našega članka " Aleister Crowley - biografija črnega čarovnika».

Aleisterju Crowleyju pripisujejo številne epitete, kot so mistik, satanist, okultist, kabalist, bralec tarota in celo črni mag, poleg tega pa je znan kot pesnik in pisatelj. In zdaj vam ga bomo predstavili.

Osebnost Aleisterja Crowleyja, njegov značaj, življenjski pogledi in načela so zelo kompleksni in izvirni. Po naravi visoko intelektualen Crowley je imel lastnosti pravega egoista z izrazito nečimrnostjo in častihlepnostjo, ki sta se v njem na najbolj skrivnosten način prepletali z odkrito naivnostjo. Nekoč, pri petdesetih letih, je Alistair v svoj dnevnik zapisal, da se sploh ne počuti odrasel.

Glede na njegovo posebno filozofijo in poglede je precej težko ustvariti objektiven portret čarovnika in dati resnično oceno dogodkov v njegovem življenju, ločiti resnico od fikcije. Iz razloga, ker so številni nasprotniki in sovražniki (in bilo jih je veliko) zavračali, dvomili in kritizirali poglede in osebnost samega Crowleyja.

In podporniki njegovega učenja, ki ga je čarovnik sam imenoval Zakon Theleme, nasprotno, niso dvomili in si niso upali kritizirati niti najbolj nesramnih idej, s čimer bi izkrivili njihov pravi pomen.

Da bi bilo jasno, so množice razlagale Crowleyjev moto "stori, kar hočeš, je ves zakon" (kar pomeni iskanje harmonije s samim seboj) kot poziv k dejanjem glede svobodne ljubezni in uporabe drog, zato so čarovnika slavili kot neizrečen junak vseh hipijev, medtem ko ga je družbena elita imenovala "najbolj izprijen človek na svetu".

Življenjepis Aleisterja Crowleyja nima nobene zveze z nobenim od teh pogledov; je preprosto opis njegovega življenja, pripovedovanje dejstev brez dotika mitoloških sodb. In vi, dragi prijatelji, se boste morali sami odločiti in ugotoviti, ali je bil naš junak pravi čarovnik in prerok ali le zelo pameten goljuf, ki se je skrival za tančico okultnega, da bi dosegel svoje cilje. Vsekakor je zdaj privržencev njegovih naukov in oboževalcev njegovih knjig veliko več, kot si je Crowley sam lahko sanjal v času svojega življenja.

Otroštvo in mladost

Edward Alexander Crowley (ime ob rojstvu) se je rodil leta 1875 v mestu Leamington Spa v okrožju Warwickshire v družini dednega lastnika pivovarne in verige pivnic na jugovzhodu Anglije.

Skozi Crowleyjevo otroštvo so ga starši vzgajali v duhu globoke religioznosti in strogega asketizma. Vsako jutro je družina začela z branjem molitev in odlomkov iz Svetega pisma. Pri štirih letih je deček že znal brati, edina dovoljena knjiga je bila Sveto pismo.

Po očetovi smrti leta 1887 je mladi mistik zadel v skalo, saj je, kot pravijo, popolnoma opustil vsa verska prepričanja, obrede in molitve gibanja Plymouth Brotherhood, ki so mu pripadali njegovi starši in pod okriljem katerega so vsi njegovi minila so otroška leta. Na skrivaj bere "nezaželene" knjige. Vsi materini poskusi, da bi fanta pritegnili v krščansko vero, so se končali brez uspeha.

Si lahko predstavljate, da je Aleisterjeva lastna mati imenovala Aleisterja "zver 666", Crowleyju je bil ta vzdevek všeč in v poznejšem življenju se je pogosto tako imenoval.
Po njegovi smrti je oče sinu zapustil nemalo premoženje, tako da je njegova mladost minila precej brezskrbno. Ni bilo treba razmišljati o služenju vsakdanjega kruha.

Sam Aleister Crowley je v svojem dnevniku zapisal, da je bil vzgojen tako, da ni imel pojma, da ima denar svojo lastno vrednost; kakor hitro je nekaj želel, je bilo to takoj plačano za njegovim hrbtom. Le denarja ni smel trošiti za tako »sramotne« stvari, kot so tobak ali knjige, ali, kar je še bolj gnusno, za ženske ali gledališče. Tako je bil popolnoma nepripravljen na praktično plat življenja. Toda kljub temu je bil hvaležen svojim sorodnikom, da so bili bogati.

Na Trinity College Univerze v Cambridgeu, kamor je Crowley odšel študirat leta 1895, se je odločil prevzeti novo ime in se podpisal kot Edward Aleister Crowley. Na kolidžu je študiral psihologijo, filozofijo in ekonomijo, nato pa še angleško književnost. Tam, na kolidžu, se je začel zanimati za magijo, mistiko, alkimijo in okultno. Rad je igral šah in se rad ukvarjal s planinstvom. Fakulteta je kmalu začela dražiti Crowleyja s svojo monotonostjo.

Mistik trdi, da se je 31. decembra 1896 njegovo življenje resno spremenilo. Potem je bil v Stockholmu in okoli polnoči je nenadoma spoznal, da ima mistične moči, ki so bile dotlej skrite; zdelo se je, da je v sebi odkril drugo živalsko naravo, ki je molčala pod pokrovom vsemogočnega in vseprisotnega. sveti duh, ki cveti v njegovi duši. Po njegovih besedah ​​je doživel najvišjo duhovno ekstazo.

Naslednje leto, ko je Aleister Crowley resno zbolel, je doživel drugo mistično izkušnjo. Pod jarmom bolezni je razmišljal o tem, kako krhko in nesmiselno je človeško bivanje ob smrti. Takrat se je odločil, da bo postal slaven in pustil pečat po smrti. In za to mora storiti nekaj, česar še nihče ni storil, duhovni svet pa se je izkazal kot idealen material za to. Navsezadnje telo in možgani nimajo pomena brez instrumenta, kot je duša. Odločil se je, da mora biti začetek študija duhovnega sveta zagotovo osebna interakcija s hudičem in študij črne magije.

Vendar pa je Crowley, ko je stopil na svojo čarobno pot, dosegel še večjo slavo, kot si je želel.

Istega leta se je Crowley odločil za študij ruščine in odšel v Sankt Peterburg, a iz tega podviga ni bilo nič, saj se je jezik izkazal za zelo težkega, njegov študij pa tako dolgočasen in monoton kot študij na kolidžu. Alistair je zapustil Rusijo, vendar je to potovanje nanj naredilo neizbrisen vtis.

Pri triindvajsetih letih je Crowley zapustil univerzo v Cambridgeu in izdal svojo prvo knjigo poezije Akeldama (Filozofska pesem).

Istega leta je postal član magičnega reda "Zlate zore". Pripadniki reda (imenovan tudi »hermetični red«) so se ukvarjali z alkimijo, magijo in teurgijo (to je praktičen vpliv z obredi na angele, nadangele, bogove in demone). To je bila najvplivnejša okultna skupnost v Angliji ob koncu devetnajstega stoletja.

Tam se ukvarja z mistiko; po propadu reda je mistik odšel v Mehiko, kjer je nadaljeval študij in eksperimente. Aktivno se je ukvarjal z radža jogo in meditacijo, ki ji v ontološkem eseju »Berashit« pripisuje lastnosti rituala, ki pomaga pri doseganju ciljev s koncentracijo misli in pozornosti na želeni predmet, podaja pa tudi nekaj komentarjev o ritualni magiji.

Odnosi in seks

Poleg mistike je imel Crowley še eno strast - seks. In tej strasti (če se temu lahko tako reče) se je popolnoma posvetil. Mistik je vodil zelo aktivno spolno življenje, popolnoma neomejen svojih želja in razvad. Verjel je, da je seks ustvarjalno in intelektualno zelo koristen. In biti strastna osebnost, ki je imel tudi impresiven kapital, je Crowley najpogosteje uporabljal storitve deklet lahke vrline, ki niso obremenjene s posebno inteligenco, kulturo in inteligenco.

Če se je vzdržal več kot oseminštirideset ur, je njegov um postal otopel. S pomočjo mesenih užitkov je potrdil svoje magične sposobnosti, ki so bile zanj izziv krščanski veri in Plymouthski bratovščini.

Njegov odnos do žensk je bil sovražen, nanj je vplival odnos z lastno mamo, verjel je, da je treba ženske izkoriščati, obravnavati kot eno od življenjskih ugodnosti in jih zatirati, saj so prav za to potrebne. Čeprav je hkrati priznal, da se dobro počuti v družbi žensk in da je njegova dolžnost, da jim nudi spolno zadovoljstvo.

In v svojih pesmih Crowley povzdiguje in idealizira ženske ali jim daje metaforično podobo demonov, ki hrepenijo po seksu. Obstaja nekaj razlogov za to trditev Aleister Crowley, poleg svobodnih heteroseksualnih odnosov ni zanemaril sadomazohizma in homoseksualnosti. Slednje je v tistih dneh veljalo za kaznivo dejanje in je bilo obravnavano na sodišču, zato se sam Crowley ni posebej oglaševal.

Crowley ni prenesel rutine, nenehnega potovanja, iskanja novih izkušenj in novih misli. Potoval je v različne eksotične kraje, nekaj časa živel v Londonu in Parizu, kjer je spoznal ljudi, ki so imeli pomembno vlogo v njegovem življenju. prihodnja usoda, zlasti z Geraldom Kellyjem in njegovo sestro Rose.

Mistik je bil goreč nasprotnik zakonske zveze, saj je verjel, da omejuje človekovo svobodo in prezira monogamijo. Vendar mu ta prepričanja niso preprečila, da bi se poročil, čeprav zaradi udobja, in celo večkrat, a o tem kasneje.

Poroka in "škrlatne ženske"

Rose je bila zaročena z odvetnikom, vendar ne z po želji, ampak zaradi ostrega materinega diktata. Sama Rose je bila v aferi s poročenim moškim. Crowleyju je povedala svojo zgodbo in s tem povzročila njegovo ogorčenje (sam je že prej doživel pritisk svoje matere).

Rose in Alistair z otrokom

Crowley se je Rose odločil pomagati na zelo nenavaden način – povabil jo je, naj z njim sklene domnevno fiktivno poroko. Ko se je vse zgodilo, so Alistairja prevzeli ambivalentni občutki, vendar se je pomiril, da mu ne bo treba živeti z njo pod isto streho, ampak jo je preprosto osvobodil. Po obredu pri lokalnem šerifu sta se mladoporočenca razšla.

Rose se je vrnila k mami in bratu, ki sta bila zunaj sebe od jeze, njen zaročenec, odvetnik, pa je skušal razdreti nezaželeni zakon. Vendar pa sta "novopečena" mož in žena drug do drugega razvila ne le prijateljske, ampak tudi ljubeče občutke.

Crowley se je celo odločil, da potrebujeta prave medene tedne, in odpravila sta se na potovanje, med katerim jima je celo uspelo prenočiti v glavni dvorani Velike piramide v Gizi. Mistik je tako hotel svoji ženi pokazati, kakšen čarovnik je. Tam je prebral knjigo urokov, izvedel magični ritual klicanja egipčanskega boga Horusa, po katerem je jamo napolnila posebna svetloba, do jutra pa je Rose preprosto omedlela.

Toda med to izkušnjo je Crowley spoznal, da je neka magična entiteta prišla v stik z njegovo ženo. Rose je za Crowleyja postala prava »škrlatna ženska« - ženska, ki lahko pride v stik z duhovi in ​​entitetami ter posreduje njihova sporočila.

Enkrat je med čarobnim ritualom svojega moža pripeljala v muzej, ki je bil dovolj oddaljen od kraja same slovesnosti, in pokazal na polico z eksponati, rekla, da je to tisti, ki je čakal Crowleyja. Na polici je stal bog Horus, njegova številka v muzejskem katalogu pa je bila 666.

Rose in Alistair sta imela enega otroka - deklico, ki je umrla pri dveh letih in pol; čez nekaj časa se je v družini Crowley pojavil drugi otrok, prav tako deklica, ki so jo poimenovali Lola Zaza. Med poroko z Rose (natančneje leta 1907) je Crowley ustanovil lasten red Srebrne zvezde in nadaljeval s svojimi okultnimi poskusi.

Leta 2009 se je par ločil na Crowleyjevo vztrajanje zaradi Roseinega alkoholizma.

Naslednja ženska, ki jo je Crowle začel resno zanimati, ne da bi upoštevali vrsto priložnostnih zvez, je bila leta 2010 tridesetletna avstralska violinistka Leila, takrat je napisal zgodbi "Lisica" in "Violinist" (dobesedno v prvih dneh njihovega poznanstva). Leila ni bila »škrlatna ženska«, vendar je ob njeni glasbi izvajal različne magične rituale.

Naslednja spremljevalka in "škrlatna ženska" za Crowleyja je bila prijateljica Isadore Duncan Mary.

Crowley je bil zdravljen zaradi bronhitisa z opijem; sanje, ki jih je imel pod vplivom narkotičnih hlapov, je opisal v svoji zgodbi "The Trick".

V tem času je Alistair že uspel porabiti vse svoje bogastvo in je bil, milo rečeno, neprimeren za služenje denarja v službi, ni bil usposobljen in ni imel želje po tem. Rešitev tega problema je bila prodaja hiše na Škotskem, ki jo je Crowley zelo ljubil in je imel za del svoje duše. Po tem se je Crowley aktivno ukvarjal s plezanjem, kar je izboljšalo njegovo zdravje. Leta 1916 je k njemu prišla Leila in še nekaj let sta bila skupaj. Med svojimi okultnimi seansami je Crowley izvajal različne eksperimente z zdravili.

Leta 1920 je Crowley ustanovil tako imenovano "opatijo Thelema", kjer je izvajal svoje neskončne magične poskuse s sodelovanjem "škrlatnih žensk" in drugih njegovih podpornikov in privržencev. Mnogi od teh poskusov so bili bolj podobni orgijam s spolnimi drogami s pridihom satanizma in okultizma.

Crowley je preostanek svojega življenja preživel le z občasnimi viri dohodka. Mistik je imel več resnih (če temu lahko tako rečemo, bolj usodnih) razmerij, poročil se je in imel več otrok.

Nauki Theleme

Crowley je bil oboževalec dela pisatelja Françoisa Rabelaisa, njegovega romana "Gargantua in Pantagruel" (tam je omenjena francoska beseda "Thélème", ime opatije, katere privrženci so se držali načela "delaj, kar hočeš" ) je vodil Crowleyja, da je ustvaril lastno učenje Theleme.

Postulati Crowleyjevega učenja Theleme:

• človek lahko dela, kar hoče, to je zakon;
• vsak moški in vsaka ženska, torej vsaka oseba je zvezda;
• ljubezen se šteje le v skladu z voljo, je zakon;
• oseba nima druge pravice kot ravnati v skladu s svojo pravo voljo.

Crowleyev sistem Theleme je bil zapisan na papirju v Knjigi zakona v Egiptu, med njegovim poročnim potovanjem z ženo Rose. Mistik sam je rekel, da je bila knjiga napisana v treh dneh pod narekom njegovega angela varuha Aiwassa, ki ga je ne samo slišal, ampak ga je tudi na skrivaj pogledal (prepovedano je bilo gledati Aiwassa) in ga videl.

Čarovnik je menil, da je prava volja pravi smisel človekovega obstoja. Vsak človek mora po njegovem mnenju s pomočjo zavesti prevladati nad podzavestjo, najti mora svojo pravo voljo - to je cilj vsega življenja. Poleg tega to iskanje ne zahteva božje pomoči ali kakršnih koli verskih spisov ali vodnikov.

Leta 1944 je čarovnik napisal zadnjo izmed svojih posebej pomembnih knjig z naslovom The Book of Thoth, v kateri je interpretiral nauke tarot kart. Verjel je, da so aduti krova tarota simboli vseh energij vesolja, zato se je odločil ustvariti nov krov, v katerem bodo neusmiljeno zasledili vsa načela njegove »Knjige zakona«.

S pomočjo umetnice Fride Harres je ustvaril nov komplet, sestavljen iz oseminsedemdesetih kart.

Aleister Crowley je 1. decembra 1947 umrl v starosti dvainsedemdeset let v Veliki Britaniji zaradi astme.

Veliko skrivnostnih dejstev iz Crowleyeve biografije, ki jih ni mogoče razložiti z logičnega vidika in ki niso zajeta v tem članku, je mogoče najti v njegovih knjigah in knjigah, napisanih o njem.

Če vas zanima več o delu, pogledih in naukih enega največjih okultistov devetnajstega in začetka dvajsetega stoletja, lahko kupite knjige, ki temeljijo na delih Aleisterja Crowleyja. Morda vas zanimajo tarot karte.

Delite s prijatelji, naročite se na naše posodobitve, veliko sreče in blaginje vam, prijatelji.

Vendar niso vsi obdarjeni z določeno karizmo, ki jo ima demon Crowley iz priljubljene ameriške mistične televizijske serije "Supernatural". In čeprav so avtorji projekta peklenskega kralja sprva zamislili kot manjši lik, je bil občinstvu tako všeč, da so se odločili, da ga zapustijo in vključijo v glavno zgodbo. Kdo je torej ta pisani junak? Kaj je tako posebnega na njem? In zakaj ne povzroča negativnosti kot drugi demoni?

Skice portreta Crowleyja: značilnosti

Torej, spoznajte Crowleyja - demona s privlačnim videzom in muhastim značajem. Ima čudovit smisel za humor in tudi spretno uporablja sarkazem. Obožuje razkošje lepe ženske, dober alkohol in igre na srečo. Nikoli ne naredi ničesar za nič.

Po njegovih lastnih besedah ​​je treba vsa dejanja izvajati izključno v lastno korist. Zato le redko sklepa kompromise in nekaj adutov raje hrani v rokavu.

Demon Crowley, ki ga igra neprekosljivi Mark Sheppard, preprosto rad dosega svoje cilje. Še več, to počne za vsako ceno, pogosto z zelo prefinjenim mučenjem.

Položaj v hierarhiji demonov

Sprva Crowley zaseda položaj navadnega demona na križišču. Naj spomnimo, da je med njegove naloge spadalo iskanje obupanih ljudi in njihovo spodbujanje k podpisu pogodbe. Še več, celoten postopek sklenitve posla je potekal na razpotju in je vključeval tudi podpis magičnega dokumenta s strankino krvjo in prostovoljno prodajo njegove duše v zameno za nekatere ugodnosti.

Malo kasneje je Crowley (demon razpotja prejel napredovanje) postal desna roka neke Lilith. Prav ona je bila prvo nadnaravno bitje noči, ki ga je Lucifer ustvaril takoj po izgonu iz nebes.

Še kasneje gre Crowley v pekel in postane njegov kralj. V tem položaju hitro obvlada in razvije lastna pravila, se bori proti zarotam in spletkam svojih varovancev ter povečuje število prodanih človeških duš.

Prve omembe lika

Demona Crowleyja prvič opiše neka Becky Rosen (po scenariju je goreča oboževalka istoimenske serije knjig o dogodivščinah bratov Winchester) v 5. sezoni TV serije Supernatural. Na zahtevo preroka glavnima pozitivnima junakoma Samu in Deanu pove o usodi Colta, ki ga iščeta. Po njenem mnenju je bilo namesto demonice Lilith, ki nam je že znana, dragoceno orožje proti zlim silam preneseno na Crowleyja.

Razmerje demona z Luciferjem

Kljub dejstvu, da je Crowley demon (Supernatural je ena od serij, ki postavlja temo nezemeljskih sil), mu manifestacija nekaterih človeških lastnosti ni tuja. Na primer, govorimo o določenem občutku rivalstva in zavisti do uspešnejšega padlega angela Luciferja, s katerim se občasno borijo za oblast in položaj kralja pekla.

V eni sezoni Crowley pomaga premagati Luciferja in ga zapreti v kletko. Kasneje bo sam kruto prevaran in ponižan, zaradi česar bo prisiljen pobegniti, zapustiti krono in zapustiti kraljestvo pekla.

Lucifer pa bi se lahko že zdavnaj znebil svojega večnega nasprotnika. Vendar se z njim igra in se mu posmehuje. Toda demon Crowley ne odneha in občasno kuje dolgoročne načrte za prevzem oblasti.

Medsebojno sodelovanje z bratoma Winchester

Sovraštvo do nasprotnika pripelje našega negativnega lika do nenavadnega sodelovanja z lovci iz Winchestra, katerih naloga je uničiti vse možne mrtve in rešiti človeštvo pred naslednjim Armagedonom. Ko je naredil uslugo svojim bratom, se pomaga znebiti Luciferja in vrne oblast v svoje roke.

Vendar je to le en primer partnerstva med peklenskim kraljem in lovci na pošasti. Od časa do časa se njuni usodi prepleteta. In kljub popolnemu nasprotju strank si Winchesterjeva in Crowley pogosto pomagata. Na primer, večkrat izvlečejo demona iz depresije in pomagajo v boju proti zasvojenosti s človeško krvjo. Bratoma tudi pomaga znebiti se levijatanov in neusmiljenega peklenskega viteza Abadona.

Bilo je nekaj negativnih vidikov, navsezadnje je Crowley bitje zla. Zato od časa do časa skrivaj škoduje svojim zaveznikom. Na primer, pomaga Deanu pri iskanju prvega rezila (z njegovo pomočjo je Cain ubil Abela). Vendar med njegovo uporabo (boj z Abbadonom) in zaradi lastnih sebičnih motivov enega od bratov spremeni v demona. In Winchesterji sami Crowleyja pogosto zvabijo v hudičeve pasti, ga ugrabijo in nosijo naokoli v prtljažniku, ga zvijačijo okoli prsta.

Toda na splošno lahko lovci in peklenski kralj zlahka obstajajo mirno in se občasno spopadajo v majhnih bitkah. Ljubkovalno jih kliče »fantje«, včasih pa pokliče samo zato, da poklepetata o življenju.

Crowleyjev prototip demona

Menijo, da je naš negativni lik postal prototip enega od angleških pesnikov, rojenih leta 1875, ki je bil kabalist, okultist in bralec tarota. Ime mu je Aleister Crowley. Demon je v tem primeru od njega prevzel zanimanje za nezemeljske sile in nagnjenost k črni magiji (navsezadnje je bila njegova mati močna čarovnica).

Mimogrede, v seriji "Supernatural" je še en demon, vendar tokrat z imenom Alistair. Glede na zaplet v eni od sezon je imel položaj glavnega izvršitelja pekla, specializiranega za grozljivo mučenje ljudi in nadnaravnih bitij. Bil je še posebej krut in zvit.

Crowley je demon, ki se pojavi kot rdečkast oblak dima. V takem stanju ne more obstajati sama. Zato sem prisiljen iskati posodo - človeško lupino, ki je sposobna vzdržati demonsko bistvo. Kar zadeva izbrani medij, je bil v času svojega življenja Fergus Roderick MacLeod, rojen na Škotskem leta 1661.

Ta človek, kot pravi sam demon v eni od epizod, je bil zelo šibko in usmiljenja vredno bitje. Kot otroka ga je zapustila mati, čarovnica Rowena. Ni bil zadovoljen s povprečno družino in nizkimi dohodki. Kasneje se je Fergus obrnil k demonu razpotij in sklenil dogovor, da bi svoje dolgočasno življenje razredčil s svetlejšimi trenutki.

Kakšne sposobnosti ima demon?

Glede na svojo demonsko naravo ima Crowley naslednje sposobnosti:

• dar nesmrtnosti;
• neranljivost za običajno človeško orožje;
• teleportacija;
• dar zdravljenja in vstajenja od mrtvih;
• telepatija.

Poleg tega zna ukriviti resničnost tako, kot jo potrebuje. Ta demon je sposoben obsedeti tudi druge ljudi, če je potrebno.

Kateri stavki lika so postali krilati?

Kljub dejstvu, da je negativen lik (Crowley je demon), se citati lika med ljubitelji serije prodajajo kot vroče pecivo. In čeprav so ponekod vulgarne in ne brez sarkazma, so pogosto izrečene do kraja in pravočasno. Na primer, kakšna je vrednost njegove fraze, izrečene po dolgem potovanju v prtljažniku avtomobila Winchesterjev.

Zanimivi so tudi citati, v katerih demon opisuje svoj odnos do angelov, lovcev, koscev in navadnih ljudi. Skoraj vsi so postali priljubljeni in jih z veseljem uporabljajo ljubitelji televizijske serije Supernatural.

»Preden sem stopil v adolescenco, sem že vedel, da sem Zver, katere številka je 666. Nisem še povsem razumel, kam to vodi: bilo je strastno, ekstatično občutenje lastne osebnosti ... V tretjem letniku študija na Cambridgeu, sem se zavestno posvetil Velikemu delu, to je, da iz sebe naredim duhovno bitje, osvobojeno protislovij, nesreč in iluzij materialnega življenja,« je o sebi zapisal sam Aleister Crowley.

Že od zgodnjega otroštva je od svojih staršev, fanatičnih privržencev sekte bratov iz Plymoutha, pogosto slišal o veliki zveri apokalipse. Sprva je bila Zver za dečka nekaj podobnega »bukvi«, s katero so ga starši strašili; potem je mati Alistairja začela klicati Zver, če je bil poreden ali ni ubogal. In ni dvoma, da je vzdevek njegove matere igral vlogo pri oblikovanju osebnosti "najbolj razvajenega človeka na svetu" (Crowleyju je ta naziv podelil tabloidni tisk).

Aleister Crowley se je rodil v letu smrti Eliphasa Levija, slavnega francoskega mistika, ki ga upravičeno lahko imenujemo oče okultnega. Levi je v svojih delih »Dogma in ritual v visoki magiji«, »Zgodovina magije« in »Ključ do skrivnosti« prvi uvedel koncept »okultnega znanja«, ga sistematiziral in oblikoval teoretične in praktične temelje sodobne magije. »Za dosego sanctum regnum, z drugimi besedami, magičnega znanja in moči,« je zapisal, »so potrebni štirje pogoji: um, razsvetljen s študijem, nebrzdani pogum, neuničljiva volja in zrelost, ki ni podvržena pokvarjenosti in zastrupitvi. ZNATI, DRZATI, ŽELETI, MOLJČI – to so štiri čarovnikove zapovedi.”

Crowley je trdil, da je bil v prejšnjem življenju Eliphas Levi; poleg tega je imel samega Levija za utelešenje Cagliostra in papeža Aleksandra IV. Borgie. V mladosti je prevajal v angleški jezik dve Levijevi deli in je veliko prispeval k širjenju njegovih idej v Angliji.

Oče Aleisterja Crowleyja je bil bogat pivovar in proizvajalec in je svojemu sinu omogočil dobro izobrazbo: najprej v Malvernu, nato v Tonbridgeu in nazadnje na Trinity College v Cambridgeu. Tu se je naučil odlično igrati šah, pridobil nekaj izkušenj s homoseksualno ljubeznijo in začel svoj izjemno temen sloves. V Cambridgeu se je Crowley začel zavestno ukvarjati s praktičnim okultizmom.

Te študije so ga pripeljale do okultne lože "Zlata zora" (ali "Zlata zora"). Crowley se je pridružil leta 1898 in prevzel tajno ime "Brat Perdurabo" (latinsko za "vzdržal bom"). Takrat so njegovi starši že umrli in mu zapustili pomembno dediščino. Crowley je ta denar porabil z neverjetno hitrostjo in domišljijo. V svojem stanovanju v Londonu je namenil dve sobi za vadbo magije, ki so ju imenovali "črno-beli templji". V »črnem templju« je bil čarovniški oltar, ki je slonel na lesenem kipu temnopoltega moža in okostnjaku, prepojenem s krvjo žrtev, ki jih je prinesel Crowley. "Beli tempelj" je bil obložen z ogledali in posvečen bolj "nedolžnim" vidikom praktičnega okultizma. Toda psihološko vzdušje, ki je vladalo v tem templju, je bilo očitno tudi precej mračno.

Nekega večera sta Crowley in njegov prijatelj Jones prekinila študij v "belem templju" in odšla na večerjo, potem ko sta "tempelj" pred tem zaklenila s ključavnico. Ko so se vrnili, so našli grad odprt, oltar prevrnjen in čarobni simboli raztreseni po sobi.

V »belem templju« so vzpostavili prejšnji red in nato - seveda s pomočjo jasnovidnosti - odkrili napol materializirane demone, ki so krožili po prostoru.

Tudi leta 1899 sta se Crowley in Jones odločila "pričarati vidno podobo" demona po imenu Buer, bitja, opisanega v magičnem besedilu iz 16. stoletja, v katerem je bil imenovan za učitelja filozofije, zdravilca vseh bolezni in gospodar petdesetih legij pekla. Operacija je bila le delno uspešna; zunaj zaščitnega magičnega kroga, v katerem sta stala Crowley in Jones, se je pojavila meglena figura bojevnika, del njegove noge in čelada sta bila jasno vidna.

S tako intenzivnim usposabljanjem praktičnega okultizma je Crowley v dveh letih opravil skozi vse stopnje iniciacije, ki so obstajale v Zlati zori. Poleg del Eliphasa Levija so bili njegovi učbeniki navodila, ki jih je sestavil mojster lože MacGregor Mathers. Poleg tega je imel Crowley osebnega praktičnega mentorja, mladega inženirja po imenu Alan Bennett.

Alan Bennett, vzgojen kot katoličan, je prekinil s svojo vero pri šestnajstih letih. Kasneje je obiskal Himalajo in se od tam vrnil kot budistični menih. Bennett je trdil, da je bil na Himalaji posvečen v skrivnosti tantre. Tisti, ki so dvomili vanj magična moč, je čaral s pomočjo steklenega svečnika, ki ga je nenehno nosil s seboj. Po Crowleyju je bila duševna in telesna aktivnost začarane osebe popolnoma obnovljena šele po štirinajstih urah!

Po Bennettovih stopinjah je Crowley obiskal tudi Himalajo in se celo povzpel na dva od petih najvišjih vrhov tega gorovja: Chogori in Kanchenjunga. To se je zgodilo v letih 1903 in 1905, v času Crowleyjeve največje ustvarjalne rasti. V teh letih je veliko potoval, se pojavil v svetu, izdal več zbirk zelo nadarjenih mističnih pesmi v duhu Swinburna in okultnega trilerja "Moonchild".

Leta 1903 se je Crowley poročil z Rose Kelly, sestro umetnika Geralda Kellyja, takratnega predsednika Kraljeve akademije. Rose je imela dar medija; prek nje naj bi duh po imenu Aiwass Crowleyju narekoval svojega prvega pomembno delo o magiji, The Book of the Law (Kairo, 1904). Rose je pozneje postala alkoholik in Crowley je to izkoristil kot priložnost za ločitev od nje.

Na začetku 20. stoletja je Crowley poskušal izriniti Mathersa iz Zlate zore in postati vodja lože. J. Symonds, avtor Crowleyjeve biografije, piše, da je vznemirjeni Mathers poslal vampirja, da bi napadel njegovega tekmeca, vendar ga je Crowley »uničil s svojim lastnim tokom zla«. Vendar pa je Mathersu uspelo uničiti celoten trop policijskih psov, ki je pripadal Crowleyju, in obnoreti njegovega služabnika, ki je neuspešno poskušal ubiti svojega gospodarja. V odgovor je Crowley poklical demona Beelzebuba in njegovih 49 pomočnikov ter jih poslal kaznovat Mathersa, ki je bil v Parizu. Vendar so se člani Zlate zore zbrali okoli Mathersa in Crowleyja izključili iz svojih vrst. Ko je Mathers leta 1918 končno umrl, so bili mnogi prepričani, da je bilo to delo Crowleyja.

Po izključitvi iz Zlate zore je Crowley ustanovil lastno okultno družbo AA (Argentum Astrum – Srebrna zvezda), ki pa nikoli ni bila tako velika kot Zlata zora. V času največje popularnosti (1914) je bilo število njegovih članov nekaj več kot tri ducate. Vendar pa je revija "Equinox" ("Equinox"), ki jo je izdala ta družba in je večinoma sestavljena iz del samega Crowleyja, kmalu pritegnila pozornost okultistov po vsem svetu.

Okultizem (iz latinskega "occultus" - "skrit") je svoje nauke in obrede vedno obdajal z ozračjem skrivnosti. Okultne skrivnosti so se prenašale z učitelja na učenca, odvisno od stopnje predanosti slednjega; in toliko voditeljev okultnih lož je bilo preprosto šokiranih nad »razkritji«, ki polnijo strani Equinoxa. Skrivni nauki in skrivna znanja, do katerih so bili prej dovoljeni le posvečenci najvišjih stopenj, so zdaj na voljo vsem bralcem revije! Ogorčen Mathers je uporabil ves svoj vpliv, da bi dosegel sodno odredbo, ki Crowleyju prepoveduje razkrivanje skrivnosti Zlate zore; vendar se je Crowley pritožil in na koncu zmagal. Da bi osvojil sodnike, je uporabil precej preprost talisman iz knjige The Sacred Magic of Abramelin Eliphasa Levija, ki jo je Mathers prevedel in populariziral.

Člani nemške okultne družbe "Ordo Temph Orienti" (Red vzhodnega templja) so ravnali veliko pametneje od Mathersa. Ko so ugotovili, da Crowley razkriva njihove skrivnosti, so v London poslali svoje predstavnike, ki so se z njim zbližali in bili prepričani, da je te skrivnosti odkril z lastnim raziskovanjem. Posledično so Crowleyja prosili, da postane predsednik britanske veje OTO; prevzel je to službo pod naslovom visokega in svetega kralja Irske, Jona, in vseh Britancev, ki so bili v svetišču gnoze.

Od takrat do konca svojega življenja je imel Crowley posebno naklonjenost do Nemčije in nemških okultnih skupin. Med prvo svetovno vojno je živel v Ameriki in se ukvarjal s pronemško propagando; in tik pred vzpostavitvijo Hitlerjevega režima je pogosto obiskoval Nemčijo in dejansko vzgojil tisto generacijo okultistov, ki so kasneje zagotavljali "magično podporo" tretjemu rajhu. Povezava med okultno in nacistično ideologijo je nesporna in Crowley je tu odigral pomembno vlogo.

Temna stran neznanega je vedno pritegnila Crowleyjevo pozornost in dala poseben okus vsem ritualom, ki jih je izumil in izvajal. Leta 1916 se je posvetil Mageeju, krstil krastačo Jezusa Kristusa in jo nato križal. Vse njegovo okultno delo je bilo prežeto z nemirnim duhom spolnega poželenja; izumil je posebno kadilo nesmrtnosti, ki naj bi k njemu privabljalo ženske in konje. Kadilo je bilo sestavljeno iz enega dela ambre, enega dela mošusa in treh delov cibetovke. Crowley ga je nenehno uporabljal in skoraj vedno dosegel želeni učinek.

Freudov nauk o libidu in nezavednem je močno vplival na vse Crowleyjeve teoretične konstrukte. Nezavedno je smatral za bivališče močnih demonov, od koder čarovnik prejema svojo moč. Po Crowleyju mora vsak ritual, ki kliče duhove, vsekakor vključevati elemente, ki omogočajo blokiranje zavesti in osvoboditev nezavednega.

Najbolj podroben opis enega od teh obredov je podan v Samekhovi knjigi (Liber Samekh), ki jo je prevedel in močno promoviral Aleister Crowley. Izvirno besedilo te knjige je grško-egipčanskega izvora, vendar je Crowley vanj vnesel nekaj dodatkov in sprememb, ki so izhajale iz njegove lastne magične prakse. Naslovil ga je s hebrejsko črko "samekh", ki ustreza znamenju zmernosti v veliki arkani tarota. Po Crowleyju zmernost simbolizira orgazem in prehod duše iz nižje ravni na višjo. Poleg tega ima knjiga podnaslov Theurgia Goethia Summa (»Najvišja nadnaravna črna magija«) in »Congressus cum Daemone« (»Komunikacija z demoni«). Crowley je o tem zapisal kot o "ritualu, ki ga Zver 666 uporablja za pridobitev znanja in pogovora s svojim vrhovnim angelom varuhom." Ta angel je eden od vidikov čarovnikovega nezavednega jaza in hkrati demon, omenjen v podnaslovu knjige. »Ljudje pravijo, da beseda pekel izhaja iz anglosaksonskega helan – sprejeti nasvet. To pomeni, da je kraj nasvetov, kjer vse stvari najdejo svoje pravo bistvo, nezavedno.« Spoznati angela in komunicirati z demonom, ki sta duhovna predstavnika čarovnika Abramelina, pomeni prizvati in sprostiti vse sile, ki jih vsebuje nezavedno.

Med tem obredom čarovnik nariše zaščitni magični krog in stoji v njegovem središču zažge "Abramelinovo kadilo" - mešanico mira, cimeta, oljčnega olja in galingala (posebna aromatična korenina), ki daje prijeten vonj. Nato začne recitirati dolg seznam barbarskih in fantastičnih "imen moči". Njegov glas mora biti monoton in nizek, ki spominja na tuljenje volka; in najpomembnejši del obreda mora vsekakor spremljati samozadovoljevanje. Človeška spolna moč, je trdil Krouda, je človeški ekvivalent Božji ustvarjalni moči. Pravzaprav pripeljal do svojega najvišja točka in moška generativna sila, ki jo usmerja volja, je identična z božansko silo stvarjenja. Sprostitev te moči sprosti Moč, ki upravlja vse stvari v vesolju. Ko čarovnik izgovori besedilo obreda, ustvari "vibracije" - v tem primeru zvočni valovi, prenaša energijo – ki izvira iz njega in vpliva na vse, s čimer pride v stik. Z vibriranjem teh imen v vse smeri iz središča svojega čarobnega kroga verjame, da izžareva skrivno moč po vsem vesolju.

Crowley je bil predvsem pesnik in igralec; Dobesedni pomen njegovih del je lahko pogosto zmeden, vendar dihajo s pristnim navdihom in preroškim duhom. Crowley je skušal bralca šokirati s svojimi številnimi paradoksalnimi izjavami, ki so bile očitno zasnovane za zunanji učinek. »Za najvišje duhovno delo,« je zapisal, »je treba izbrati ustrezno žrtev in eno najvišje in najčistejše moči. Moški otrok, popolnoma nedolžen, je najbolj zadovoljiva in primerna žrtev.” Trdil je, da je od leta 1912 do 1928 opravil takšne žrtve povprečno 150-krat na leto; in mnogi bralci so to vzeli za gotovo!

Očitno Crowley ni toliko raziskoval teoretične in praktične magije kot igral čarovnika; in treba je priznati, da nekateri njegovi "nastopi" še vedno pustijo velik vtis. Primer tukaj je zgodba, ki jo je povedal Crowleyev prijatelj in študent W. Neuburg. Leta 1909 sta z učiteljem obiskala pesek južne Alžirije. Tu so priklicali »mogočnega demona« po imenu Choronzon. Crowley in Neuburg sta v pesek narisala čarobni krog in Salomonov trikotnik, nato pa v trikotnik vpisala ime Choronzon in trem golobom prerezala grla ter pesek poškropila z njihovo krvjo.

Crowley je oblekel črno haljo in kapuco z luknjami za oči, ki je popolnoma pokrivala njegovo glavo. Vstopil je v trikotnik in se sklonil, da bi se ga lahko polastil demon. Neuburg, ki je ostal v krogu, je poklical nadangele in prebral uroke iz Honorijevih Grimoirjev.

Crowley je vzel topaz in, ko je pogledal vanj, videl demona, ki se je pojavil iz globin kamna z besedami, ki odpirajo Vrata pekla: "Zasas, Zazsa, Nasatanada, Zazas!" Demon je divjal in divjal, kričal je s Crowleyjevim glasom: »Vsa živa bitja sem naredil za svojo ljubico in nihče se jih ne sme dotakniti, ampak samo jaz ... Od mene prihajajo gobavost, črne koze, kuga in rak, in kolero in jesensko bolezen."

Potem se je Neuburgu zdelo, da v središču trikotnika ne vidi Crowleyja, ampak lepa ženska. Nežno je govoril z njo in jo gledal s strastjo, potem pa je ugotovil, da je v resnici demon, ki ga skuša zapustiti krog. Nenadoma se je zaslišal divji, glasen smeh in Choronzon se je pojavil v vidni obliki v trikotniku. Neuburga je zasul z laskanjem in prosil za dovoljenje, da pride in položi svojo glavo k Neuburgovim nogam, da bi mu počastil in služil. Neuburg je spoznal, da je to nov trik, in ga je zavrnil. Potem je Choronzon prevzel obliko golega Crowleyja in začel prositi za vodo. Neuburg ga je ponovno zavrnil in mu ukazal, naj zapusti ta kraj, ter mu zagrozil z Gospodovim imenom in pentagramom. Vendar Choronzon ni niti pomislil, da bi ubogal tak ukaz, in Neuburg, ki ga je objel strah, ga je poskušal ustrahovati s trpljenjem in mukami pekla. Toda Choronzon se je na te grožnje zelo duhovito odzval: »Ali ne misliš, bedak, da sta poleg mene še jeza in trpljenje in da je poleg mojega duha še pekel?«

Demon je sprožil tok besnih in gnusnih bogokletij. Neuburg je poskušal zapisati vse svoje besede, in ko je bil tako raztresen, je Choronzon vrgel pesek iz trikotnika na krožnico, ga raztrgal in planil v krog. Nesrečni Neuburg je padel na tla, podivjani demon pa mu je s zublji poskušal pregrizniti grlo. Neuburg je v obupu zavpil božje ime in Choronzona zabodel s čarobnim nožem. Demon je bil poražen, pobegnil je iz kroga in počepnil v trikotnik. Kmalu je izginil brez sledu in Crowley se je pojavil na njegovem mestu v svoji obleki in kapuci. Choronzon se je pojavil v podobi ženske, modreca, zvijajoče se kače in samega Crowleyja. Ni imel stalnega videza, saj je bil sam ustvarjalec videzov. Bil je »groza teme in slepota noči in gluhost gada in neokusnost gnile in stoječe vode in črni ogenj sovraštva in vime kikimore; ne ena stvar, ampak veliko stvari.«

Crowleyjeve "demonske" norčije so pogosto prišle v tabloidni tisk in njegova razvpitost je rasla iz leta v leto. Leta 1920 se je naselil v Cefaluju (Sicilija) in po posnemanju velikana Gargantue ustanovil svojo sveto opatijo Thelema (iz grške besede "thelema" - "volja"). "Delaj kar hočeš!" - to je bil moto te opatije, vodila pa jo je »opatinja« Leah Hirag, Škrlatna žena in sestra Cipra (tj. Afrodita). Crowley jo je identificiral z veliko vlačugo iz Janezovega razodetja in po naukih tibetanske tantre je postala ženska polovica njegovega najbolj notranjega jaza.

Do takrat je Crowley skoraj zapravil dediščino svojih staršev in ustanovitev opatije se je izkazala za njegovo zadnjo obsežno akcijo. Pričakoval je, da bo opatija v prihodnosti obstajala z donacijami neofitov; vendar jih je prišlo zelo malo in Crowley je postopoma začel padati v revščino. Govorice o gnusnih obredih in orgijah, ki uhajajo iz opatije, so se kmalu razširile po vsej Italiji in leta 1923 je Mussolinijeva vlada izgnala Crowleyja iz države. Kasneje je bil izgnan iz Francije in je taval po Angliji, Nemčiji in Portugalski, a nikjer ni našel zatočišča. Najbolje so ga sprejeli v Nemčiji, kjer je postal veliki mojster in za dolgo časa svetoval organizaciji Knights of the Inner Circle, blizu vodstva Nacionalsocialistične stranke. Vendar se je na koncu sprl z Nemci in se vrnil v domovino.

Crowleyjeva številna dela o magiji so bila objavljena v obskurnih revijah ali v omejenih izdajah na njegove lastne stroške. Leta 1929 je izšla njegova razprava "Magija v teoriji in praksi". R. Cavendish, ugledni študent magije in okultnega, jo imenuje "najboljše enodelno delo, napisano na to temo."

Crowley je umrl v Hastingsu pri dvainšestdesetih letih, ko si je (namenoma ali po nesreči) vbrizgal smrtonosno dozo heroina. Toda tudi po smrti je ostal zvest samemu sebi: izjemno čudna in mračna slovesnost njegovega pogreba, izvedena po njegovi volji v kapeli Brightonskega krematorija, je povzročila jezo in ogorčenje lokalnih oblasti. Med to slovesnostjo je bila prebrana ena najbolj znanih Crowleyjevih pesmi, Himna Panu, katere zadnje vrstice najbolje označujejo njenega avtorja:

Jaz sem tvoja žena, jaz sem tvoj mož,

Koza iz tvoje črede, jaz sem zlato, jaz sem bog,

Jaz sem meso tvojih kosti, cvet tvojih vej.

Z jeklenimi kopiti galopiram čez skale

Prek trmastega solsticija do enakonočja...

Sergej Borisov

Aleister Crowley.Demon v mesu

Aleister Crowley (12. oktober 1875 – 1. december 1947), rojen kot Edward Alexander Crowley, znan tudi pod magičnimi imeni "Brat Perdurabo" in "Velika zver", je bil vpliven angleški okultist, mistik in mojster ceremonialne magije ter ustanovitelj religiozne filozofije Theleme. Izjemne uspehe je dosegel tudi na številnih drugih področjih delovanja (poezija, alpinizem, šah) in je bil po nekaterih domnevah uslužbenec britanske obveščevalne službe. Kot utemeljitelj religije Thelema se je imel za preroka, ki je poklican razglasiti, da je človeštvo na začetku 20. stoletja vstopilo v Novi Eon (Horusov Eon).
Crowley se je rodil v bogati družini višjega srednjega razreda. V mladosti je bil član hermetičnega reda Zlate zore in je bil prijatelj z vodjo tega reda S.L. McGregor Mathers. Leta 1904 je Crowley v Kairu vzpostavil stik s svojim svetim angelom varuhom - nadčloveško entiteto z imenom Aiwass - in po njegovem nareku zapisal besedilo knjige zakona. Ta knjiga je bila osnova nove religije - Thelema.
Kasneje je Crowley ustanovil okultni red A:.A:. in sčasoma vodil Red vzhodnih templjarjev (O.T.O.). Od 1920 do 1923 v Cefaluju (Sicilija) je obstajala verska skupnost, ki jo je ustanovil, imenovana »Opatija Telema«. Po izgnanstvu iz Italije se je Crowley vrnil v Anglijo, kjer je nadaljeval delo za širjenje učenja Theleme do konca svojega življenja.
Zaradi obsežnega preganjanja, ki se je zoper njega sprožilo v tabloidnem tisku, pa tudi zaradi napačnega tolmačenja osnovnega načela Theleme v širši javnosti ("Izpolnjuj svojo voljo: tako naj bo ves zakon"), je Crowley pridobil sloves "najbolj zlobnega človeka na svetu". Ta odnos do njega se je nadaljeval tudi posmrtno; še do danes ni povsem odpravljena.
Kljub temu je Crowley ostal vplivna osebnost; mnogi so ga imeli in ga še vedno imajo za najbolj izjemnega okultista 20. stoletja. Omembe o njem in podobe, ki temeljijo na njegovi osebnosti, najdemo v delih mnogih pisateljev, glasbenikov in filmskih režiserjev, njegova dela pa so služila kot glavni vir navdiha številnim poznejšim okultnim osebam (med drugim lahko omenimo Jacka Parsonsa, Kenneth Grant, Gerald Gardner in pred tem do neke mere Austin Osman Spare).

Življenje in dejavnosti

Zgodnja leta: 1875-1894

Aleister (Edward Alexander) Crowley se je rodil v mestu Leamington Spa (Warwickshire, Anglija) na številki 30 Clarendon Square 12. oktobra 1875 med 11. in 12. uro. Njegov oče, Edward Crowley (okoli 1830-1887), je bil usposobljen za inženirja, vendar po Aleisterju Crowleyju nikoli ni delal po svoji specialnosti. Imel je delež v družinskem pivovarskem podjetju (Crowley Beer) in prejemal precejšnje dobičke, zaradi katerih se je lahko upokojil pred rojstvom sina. Alistairjeva mati, Emily Bertha Bishop (1848-1917), se je rodila v družini iz Devonshira in Somerseta. Sin jo je preziral in včasih ga je v svojem srcu imenovala »Zver 666«, kar je na dečka naredilo globok vtis in si ga je zapomnil za vse življenje. Crowleyjev oče je bil vzgojen kot kveker, vendar se je kmalu po poroki pridružil konservativni krščanski sekti Plymouthskih bratov in postal potujoči pridigar. Vsak dan po zajtrku je ženi in sinu na glas prebral eno poglavje Svetega pisma.
5. marca 1887, ko je bil Crowley star 11 let, je njegov oče umrl zaradi raka na jeziku in sinu zapustil veliko dediščino. Aleister je vedno občudoval svojega očeta in ga imel za "svojega junaka in prijatelja", zato je smrt Edwarda Crowleyja postala prelomnica v življenju njegovega sina. Alistair je obiskoval zasebno šolo Plymouth Brothers v Cambridgeu, vendar je bil izključen "zaradi slabega vedenja". Po tem je na kratko obiskoval Malvern College in Tonbridge School, preden so ga premestili na Eastbourne College. Postopoma je razvil globoko skeptičen odnos do krščanstva. Svoje verske učitelje je opozarjal na različne logične nedoslednosti v Svetem pismu in se upiral normam krščanske morale, v kateri je bil vzgojen v strogi pokorščini. Ena glavnih manifestacij tega mladostnega upora so bila skrivna spolna razmerja - tako z znanimi dekleti kot s prostitutkami.

Univerza: 1895-1897

Leta 1895 je Crowley, ki naj bi kmalu spremenil svoje ime v "Aleister", začel triletni študij na Trinity College, Univerza v Cambridgeu. Nameraval je diplomirati iz etike in začel študirati filozofijo, a se je kmalu z dovoljenjem osebnega mentorja preusmeril na angleško književnost, ki takrat ni bila del področja. obvezni program. Med študijem na univerzi je Crowley večino časa posvetil svojim hobijem, med katerimi je bil tudi alpinizem: vsako leto od 1894 do 1898. Počitnice je preživel v Alpah in drugi plezalci, s katerimi se je poznal, so ga prepoznali kot »obetavnega, čeprav nekoliko ekscentričnega plezalca«. Njegov drugi hobi je bila poezija. Crowley je pisal poezijo od desetega leta starosti, leta 1898 pa je na lastne stroške izdal pesem "Akeldama" v nakladi 100 izvodov. Ni bil posebej uspešen, vendar je Crowley, ki ga to ni razočaral, istega leta objavil številne pesmi in pesmi. Tretji hobi je bil šah; Crowley se je pridružil univerzitetnemu šahovskemu klubu, zmagal v partiji proti njegovemu predsedniku v prvem letniku in treniral dve uri na dan, da bi osvojil naslov prvaka, a je sčasoma opustil idejo.
Leta 1897 je Crowley srečal Herberta Charlesa Pollitta, predsednika dramskega kluba univerze Cambridge. Med njima se je začel tesen odnos, vendar je Crowley pozneje prekinil to zvezo, ker Pollitt ni delil njegovega zanimanja za ezoteriko. »Iskreno sem mu povedal, da sem svoje življenje posvetil veri in da zanj ni mesta v mojih načrtih. Zdaj razumem, kakšen norec sem bil, kakšna pošastna šibkost in napaka je bila zavrniti kateri koli del svoje osebnosti.«
Crowley je svojo prvo mistično izkušnjo pridobil decembra 1896, potem pa je začel brati knjige o okultizmu in misticizmu. Oktobra je kratka bolezen povzročila, da je razmišljal o smrtnosti in »jalovosti vseh človeških prizadevanj«. Crowley je začutil nesmiselnost diplomatske kariere, na katero se je pripravljal na univerzi, in se odločil, da bo svoje življenje posvetil okultnim študijem. Leta 1897 je opustil študij in se odločil, da ne bo pristopil k diplomskim izpitom kljub odličnemu uspehu, ki ga je pokazal na izpitih prejšnjih semestrov.

Zlata zora: 1898-1899

Leta 1898 je Crowley v Zermattu v Švici spoznal kemika Juliana L. Bakerja zaradi skupnega zanimanja za alkimijo. Po vrnitvi v London je Baker Crowleyja predstavil Georgeu Cecilu Jonesu, članu hermetičnega reda Zlate zore. 18. novembra 1898 je bil Crowley posvečen v Neofita Zlate zore. Slovesnost, katere posvetitelj je bil S.L. McGregorja Mathersa, ki je potekalo v londonski Marks Masons' Hall. Za geslo reda je Crowley prevzel ime "Brat Perdurabo", kar pomeni "Vzdržal bom do konca." Približno v istem času se je iz hotela Cecil preselil v razkošno stanovanje na naslovu Chancery Lane 67-69. Eno od sob svojega novega doma je namenil za izvajanje bele magije, drugo za črno magijo. Kmalu je povabil enega od svojih sočlanov reda, Alana Bennetta, da deli svoje zavetje; in Bennett je postal njegov osebni inštruktor obredne magije. Vendar je Bennett leta 1900 odšel na Cejlon, da bi izboljšal svoje zdravje in poglobljen študij budizma, Crowley pa je medtem (leta 1899) pridobil posestvo Boleskine v Foyersu na obali jezera Loch Ness (Škotska). Navdušen nad škotsko kulturo, se je pozneje začel imenovati "Laird of Boleskine" (laird je škotski plemič brez naziva) in je nosil tradicionalno škotsko višavsko nošo tudi med obiski Londona.
Medtem je v redu zlate zore prišlo do razkola. Londonski tempelj reda se je uprl MacGregorju Mathersu, ker je menil, da je njegova vladavina preveč avtokratska. Ko je opravil vse stopnje prvega, Zunanjega reda, je Crowley odšel v Pariz k Mathersu in od njega prejel iniciacijo v Notranji red, saj mu je bilo v Londonu zavrnjeno nadaljnje napredovanje po stopnjah. Ko je prisegel zvestobo Mathersu, se je Crowley vrnil v Anglijo in s pomočjo svoje ljubice in sestre v redu Elaine Simpson poskušal zatreti nemire in zavzeti londonski tempelj s svetiščem Adepta. Med temi neuspešnimi poskusi je prišel v odkrit konflikt z več člani reda, vključno z W.B. Yeatsa, ki ga Crowley ni maral že prej, zaradi Yeatsove neugodne ocene ene od njegovih pesmi (»Jephthah«). Poleg tega Crowleyju še posebej ni bil všeč A.E. Waite, ki ga je kasneje v svojih spisih večkrat zasmehoval in parodiral.

Mehika, Indija in Pariz: 1900-1903

Leta 1900 je Crowley odpotoval v ZDA in od tam v Mehiko, kjer se mu je pridružil stari prijatelj, plezalec Oscar Eckenstein. Skupaj sta osvojila več zahtevnih gorskih vrhov, med drugim Iztaccihuatl in Popocatepetl; Vzpon na Colimo so morali prekiniti zaradi izbruha vulkana. V tem obdobju je Eckenstein odkril, da tudi njemu niso tuja mistična zanimanja, in svetoval Crowleyju, naj doseže boljši nadzor nad mislimi tako, da se obrne na indijske metode radža joge. Po razhodu z Zlato zoro in Mathersom je Crowley kljub temu nadaljeval s svojimi magičnimi poskusi; iz njegovih dnevnikov za tisto obdobje je razvidno, da je takrat začel odkrivati ​​globok pomen čarobne besede "Abrahadabra".
Po odhodu iz Mehike - države, do katere je vedno gojil veliko simpatij - je Crowley obiskal San Francisco, Havaje, Japonsko, Hong Kong in Cejlon. Na Cejlonu je našel Alana Bennetta in z intenzivno vadbo joge pod njegovim vodstvom dosegel vzvišeno duhovno stanje dhyane. Bennett se je medtem odločil, da bo postal menih budistične šole Theravada in odšel v Burmo, medtem ko je Crowley odšel v Indijo, da bi poglobljeno preučil hindujske prakse. Leta 1902 je v Indiji ponovno srečal Oscarja Eckensteina in več drugih plezalcev. Oblikovana je bila odprava za vzpon na vrh K2, v kateri so poleg Crowleyja in Eckensteina sodelovali še Guy Knowles, G. Pfannl, V. Wessely in dr. Jules Jacquot-Guillardot. Med tem potovanjem je Crowley zbolel za gripo, malarijo in snežno slepoto; tudi drugi člani odprave so bili slabi in ko so dosegli nadmorsko višino 6100 m, so se odločili, da se vrnejo nazaj.
Leta 1903 se je Crowley poročil s sestro svojega prijatelja Geralda Festasa Kellyja, Roso Edith Kelly. Šlo je za poroko iz koristoljubja, a kmalu po poroki se je Crowley resnično zaljubil v svojo ženo. Gerald Kelly je bil umetnik in prijatelj pisatelja Somerseta Maughama, ki ga je po kratki interakciji s Crowleyjem zasnoval na enem od likov v svojem romanu The Magician (1908).

Egipt in knjiga zakona: 1904

Leta 1904 sta Crowley in Rose odšla v Egipt inkognito - pod imeni princ in princesa Khiva Khan (Crowley je trdil, da mu je ta naziv podelil vzhodni monarh). Po Crowleyjevih zgodbah se je v Kairu odločil zabavati svojo nosečo ženo in izvedel magični obred, s katerim je priklical silfe, duhove zraka. Rose nikoli ni videla silfov, ampak je padla v trans in začela ponavljati: "Čakajo te." Kmalu je postalo jasno, da so bili »oni« staroegipčanski bog Horus in neki njegov glasnik. Crowley je nato Rose odpeljal v muzej Bulak, kjer je ob prvem poskusu pokazala Horusovo podobo na malo znani pogrebni steli duhovnika Ankh-ef-na-Khonsu (7. stoletje pr. n. št.; to stelo so kasneje poimenovali " Stela razodetja" in postala sveta relikvija Theleme). Crowley je z začudenjem opazil, da je v muzejskem katalogu ta stela navedena pod številko 666 - slavno "Številko zveri" iz Apokalipse. Ker je Crowley to vzel kot znak od zgoraj, je 20. marca izvedel invokacijo zbora, po katerem ga je Rose (ali, kot jo je zdaj imenoval, prerokinja iz Uarde) obvestila, da je prišlo "Ekvinocij bogov".
Od 8. do 10. aprila je Crowley zapisal besedilo knjige zakona, ki mu ga je narekovala duhovna entiteta z imenom Aiwass. Aiwass se je predstavil kot Harpokratov glasnik (ena od hipostaz Zbora) in oznanil, da se je v zgodovini človeštva začel Novi Eon, Crowley pa je bil poklican, da postane njegov prerok. Vrhovno moralni zakon Načelo Novega Eona je bilo razglašeno: "Izpolnjuj svojo voljo: tak naj bo ves zakon", ki je bil dopolnjen s formulo: "Ljubezen je zakon, ljubezen v skladu z voljo"; vsak človek je moral določiti svojo Pravo Voljo in živeti v skladu z njo. Kasneje so ta načela in besedilo »Knjige zakona« tvorila osnovo religije Thelema, čeprav Crowley sam ni takoj sprejel razkritja Novega Eona in njegove misije. Sprva se je odločil ignorirati številne odredbe Knjige zakona (kot je ukaz o odstranitvi stele Razodetja iz muzeja ali ukaz o prevodu knjige zakona v vse jezike) in se omejil le na pošiljanje natipkanih kopij njegovega besedila številnim njegovim okultističnim znancem.

Kangčendzenga in Kitajska: 1905-1906

Po vrnitvi v Boleskine se je Crowley odločil, da S.L. McGregor Mathers ga napade z magičnimi napadi iz zavisti do njegovega uspeha na področju ceremonialne magije. Odnosi med nekdanjima bratoma so se nepopravljivo poslabšali. 28. julija 1905 je Rose rodila svojega prvega otroka - hčerko, ki so ji dali ime Nuit-Ma-Ahathor-Hecate-Sappho-Jezebel-Lilith (kasneje zaradi preprostosti so jo klicali samo po priimku) . Poleg tega je Crowley ustanovil založbo z imenom Society for the Propagation of Religious Truth (parodija na misijonarsko Society for the Propagation of Christian Knowledge) in izdal več zbirk pesmi in esejev pod njeno oznako, vključno z The Sword of Song. Prodajali so se slabo, kljub dejstvu, da so naredili močan vtis na številne kritike, in da bi vzbudil zanimanje med bralci, je Crowley razpisal natečaj za najboljši esej o svoji poeziji in zmagovalcu podelil nagrado v višini 100 funtov. Poražen J.F.C. Fuller (1878-1966), britanski vojaški častnik in vojaški zgodovinar, je v svojem eseju "Zvezda na zahodu" izjavil, da je bil Crowley eden izmed največji pesniki skozi vso zgodovino človeštva.
Crowley se je odločil osvojiti še eno največjih gora na planetu - Kanchenjunga v Himalaji, ki so jo plezalci tistega časa imenovali "najbolj zahrbtna gora na svetu". Skupina, ki jo je zbral, je vključevala dr. Jacquot-Guillardeauja (veterana vzpona na K2) in več drugih Evropejcev, vključno s Charlesom Adolphejem Reymondom, Alexisom Pachejem in Alchestijem Rigaudom de Riguyem. Prispeli so do Britanske Indije in se začeli vzpenjati. Med to ekspedicijo so med Crowleyjem in drugimi člani skupine večkrat izbruhnili spori in nekega večera se je več Crowleyjevih spremljevalcev uprlo, saj so menili, da je preveč nepreviden, in zapustili taborišče. Odločili so se, da se takoj odpravijo na povratno pot, ne da bi čakali na jutro, čeprav jih je Crowley opozoril, da je prenevarno iti dol v temi. Posledično so Pash in več nosačev umrli v nesreči.
Po vrnitvi s te odprave se je Crowley odpravil v Kalkuto, kjer sta se mu pridružili Rose in Lilith. Kmalu je moral zapustiti Indijo, da bi se izognil aretaciji: ustrelil je lokalnega prebivalca, ki ga je hotel oropati. Skupaj z ženo in hčerko se je odpravil na potovanje po Kitajski. Med enim od prehodov se je zgodil izjemen incident: Crowley je padel s štirideset metrov visoke pečine, vendar je ostal živ in zdrav. Ta dogodek ga je prepričal, da ga višje sile varujejo z nekim velikim namenom, in odločil se je, da se popolnoma posveti duhovnemu in magičnemu delu. Ko se je naučil na pamet "Predhodno invokacijo" iz Goetie, jo je začel vsakodnevno uporabljati za klicanje svojega svetega angela varuha. Potem ko je preživel še nekaj mesecev na Kitajskem, se je marca 1906 odločil vrniti v Britanijo.
Rose in Lilith sta odšla domov s parnikom preko Indije, Crowley pa se je na poti nazaj odločil obiskati Združene države, kjer je upal, da bo zbral novo skupino za nov poskus vzpona na Kanchenjungo. Pred odhodom je v Šanghaju obiskal svojo dolgoletno prijateljico Elaine Simpson, ki je bila hkrati članica Reda zlate zore. Elaine se je začela zanimati za Knjigo zakona in preroško sporočilo, ki ga je vsebovala, kar pa je Crowley dotlej namerno ignoriral. Skupaj sta uspešno izvedla ritual za priklic Aiwassa in ta je rekel Crowleyju: »Pojdi nazaj v Egipt, v isto okolje. Tam ti bom dal znamenja." Toda Crowley ni upošteval Aiwassovih navodil in se je odpravil v Ameriko, kot je nameraval. Med potjo, ko se je ustavil v japonskem pristanišču Kobe, je imel vizijo, ki jo je razlagal kot znak, da ga velika duhovna bitja, znana kot "Tajni poglavarji", sprejemajo v Tretji red Zlate zore. Ko je prispel v Ameriko in nikoli ni našel spremljevalcev za alpinistično odpravo, je odšel domov in junija 1906 ponovno stopil na britanska tla.

A:.A:. in svete knjige Theleme

Ko se je vrnil v Veliko Britanijo, je Crowley izvedel, da je njegova hči Lilith umrla v Rangoonu zaradi tifusne mrzlice, njegova žena pa je razvila hudo obliko alkoholizma. Crowley je bil zaradi tega, kar se je zgodilo, šokiran do dna; njegovo zdravje je bilo okrnjeno in moral je prestati več kirurški posegi. Kmalu je začel kratko afero z igralko Vero Stepp ("Lola"), ki ji je posvetil več pesmi. Medtem je Rose rodila njegovo drugo hčerko, ki so jo poimenovali Lola Zaza in v čast rojstva katere je Crowley izvedel poseben ritual zahvale.
Ker je verjel, da se je povzpel na dovolj visoko stopnjo duhovnega adepta, je Crowley začel razmišljati o ustanovitvi lastne magične družbe. Pri tem ga je podpiral prijatelj, okultist George Cecil Jones. Oba sta začela izvajati obrede na Jonesovem domu v Coulsdonu, na jesensko enakonočje, 22. septembra 1907, pa sta razvila in izvedla nov obred, ki je temeljil na iniciacijskem ritualu Neofita Zlate zore. Crowley jo je pozneje revidiral in izdal kot Liber 671 (Knjiga piramide). 9. oktobra se je obred z nekaj spremembami ponovil. S Crowleyjevega vidika je postal eden od " največji dogodki na svoji čarobni poti«: med to slovesnostjo je »pridobil Znanje in Pogovor s svojim Svetim Angelom Varuhom« in »vstopil v trans samadhija, združitve z božanstvom«. Tako je bil dosežen namen Abramelinove dolge operacije (opisane v grimoriju z naslovom "Sveta magija Abramelina Čarovnika"), ki jo je Crowley začel pred nekaj meseci. Rezultat tega dosežka so bile Svete knjige Theleme, od katerih je bila prva, Liber VII, zapisana 30. oktobra 1907. Nekaj ​​dni kasneje je Crowley prejel naslednjo Sveto knjigo - "Knjiga srca, obdanega s kačo."
Kmalu so Crowley, Jones in J.F.C. Fuller se je odločil ustanoviti nov magični red, ki bi postal naslednik hermetičnega reda zlate zore. Novi red je dobil ime A:.A:., ki se običajno dešifrira kot Argenteum Astrum (latinsko za »srebrno zvezdo«). Pridobivanje svetih knjig se je nadaljevalo: v zadnjih dveh mesecih leta 1907 je Crowley zapisal "Liber LXVI", "Liber Arcanorum", "Liber Porta Lucis", "Liber Tau", "Liber Trigrammaton" in "Liber DCCCXIII vel Ararita". ".
Medtem je Crowley začel afero z Ado Leverson (1862-1933), pisateljico in nekdanjo punco Oscarja Wilda. Ta romanca se je izkazala za kratkotrajno: februarja 1908 se je Crowley vrnil k ženi, ki se je začasno znebila odvisnosti od alkohola, in odšel z njo na počitnice v Eastbourne. Toda kmalu se je Rose ponovila in Crowley, ki ni mogel prenašati, ko je bila njegova žena pijana, je pobegnil od nje v Pariz. Leta 1909 so zdravniki odločili, da je Rosa neozdravljiva in potrebuje stalno hospitalizacijo. Nato se je Crowley končno odločil, da se bo od nje ločil, vendar je, ker ni želel, da bi trpel njen ugled, prevzel krivdo nase: po dogovoru z Rose je bil sprožen ločitveni postopek zaradi Crowleyjeve obtožbe prešuštva.
Da bi k novemu redu privabil več novih prosilcev, se je Crowley odločil izdati revijo Equinox s podnaslovom »Pregled znanstvenega iluminizma«. Prva številka, ki je izšla leta 1909, je vsebovala dela Crowleyja, Fullerja in mladega pesnika Victorja Neuburga, ki ga je Crowley spoznal leta 1907. Kmalu v A:.A:. Pridružili so se drugi okultisti, med drugim odvetnik Richard Noel Warren, umetnik Austin Osman Spare, Horace Sheridan-Bikkers, pisatelj George Raffalovich, Francis Henry Everard Joseph Fielding, inženir Herbert Edward Inman, Kenneth Ward in Charles Stansfield Jones.

Victor Neuburg in Alžirija: 1910-1911

Leta 1907 je Crowley srečal Victorja Neuburga, londonskega pesnika judovskega porekla, ki je bil ljubitelj ezoterike.
Oktobra 1908 je v Parizu ponovno dosegel samadhi z obredno metodo in objavil poročilo o tem delu, da bi pokazal, da je njegova tehnika učinkovita in da ni treba postati puščavnik, da bi dosegel pomembne mistične rezultate. 30. decembra 1908 je Crowley pod psevdonimom "Oliver Haddo" obtožil plagiatorstva Somerseta Maughama, avtorja Čarovnika. Crowleyev članek je bil objavljen v reviji Vanity Fair, katere glavni urednik je bil takrat Frank Harris, ki je občudoval Crowleyja in kasneje napisal znamenito knjigo Moje življenje in ljubezni. Maugham je naredil model Oliverja Haddoja, lika v njegovem romanu, po Crowleyju in kasneje, kot je trdil Crowley, zasebno priznal plagiat.
Leta 1909 se je Crowley ločil od Rose, ki je trpela za neozdravljivim alkoholizmom. Kasneje je bila hospitalizirana in je dolgo časa preživela v bolnišnici. Crowley je medtem srečal Leilo Waddell, ki je postala njegova ljubica in naslednja Škrlatna žena. Leta 1910 je na odru londonske dvorane Caxton Hall izvedel vrsto dramskih obredov, odprtih za javnost - Elevzinske misterije, v katerih so glavne vloge odigrali on, Leila in Victor Neuburg.

Ordo Templi Orientis: 1912-1913

Po Crowleyjevem poročilu ga je leta 1912 obiskal Theodor Reuss, takrat vodja Ordo Templi Orientis. Reuss ga je obtožil, da je Crowley novinarjem razkril skrivnosti O.T.O.; Crowley je zavrnil obtožbe, rekoč, da nima pojma o IX stopnji Reda, v kateri se te skrivnosti sporočajo posvečencem. V odgovor je Reuss odprl Crowleyjevo zadnjo knjigo, Knjigo laži, in pokazal na odlomek, ki je vseboval zadevno skrivnost. Po dolgem pogovoru je Reuss podelil Crowleyju X. stopnjo O.T.O. in ga imenoval za velikega mojstra O.T.O. za vse angleško govoreče države.
Marca 1913 je Crowley Leilo Waddell predstavil glasbeni reviji The Ragged Ragtime Girls, ki je imela več predstav v londonskem starem Tivoliju. Junija istega leta je revija odšla na 6-tedensko turnejo v Rusijo. Medtem ko je bil v Moskvi, je Crowley napisal Himno Panu, ki so jo prebrali na njegovem pogrebu štiriintrideset let pozneje, in Gnostično mašo (Liber XV), ki se še danes redno izvaja v telemitskih skupnostih.
Ko se je jeseni 1913 vrnil v London, je Crowley izdal deseto in zadnjo številko prvega zvezka Equinoxa. Na predvečer naslednjega leta sta Crowley in Victor Neuburg v Parizu izvedla prvi obred 24 operacij, ki so jih skupaj imenovali »Pariško delo«. Približno osem mesecev kasneje je Neuburg imel zlomiti se; sledil je prepir in ločitev od Crowleyja, po kateri se nista več srečala.

ZDA: 1914-1918

Med bivanjem v ZDA je Crowley skrbno izpolnjeval nalogo mojstra templja A:.A:. - vsak pojav razlagal kot poseben poziv Boga svoji duši. Ženske, ki jih je takrat srečal, je imel za služabnice v neprekinjenem obredu svoje iniciacije v naslednjo stopnjo, stopnjo čarovnika A:.A:., in jih primerjal z egipčanskimi duhovniki v živalskih maskah.
Junija 1915 je Crowley srečal Jean Robert Foster in njeno prijateljico, novinarko Hellen Hollis. Z obema je začel romantično razmerje. Foster je bila znana newyorška manekenka, pesnica, novinarka in poročena ženska. Crowley je upal, da bo rodila sina, vendar kljub vrsti magičnih operacij, izvedenih v ta namen, ni nikoli zanosila. Konec leta 1915 sta se ločila. Istega leta je Crowley obiskal Vancouver, kjer je srečal Wilfreda Smitha, brata 132, člana Vancouver O.T.O. (zatem leta 1930 je Smith s Crowleyevim dovoljenjem ustanovil Agape Lodge v južni Kaliforniji).
V začetku leta 1916 je Alice Richardson, žena Anande Coomaraswamyja, enega vodilnih umetnostnih zgodovinarjev tistega obdobja, postala Crowleyjeva ljubica. Richardson je bil pevec in je na odru nastopal z vzhodnoindijskimi skladbami pod umetniškim imenom "Ratan Devi".
Sledili sta dve obdobji magičnih poskusov. Prvi se je začel junija 1916, ko se je Crowley preselil v kočo Evangeline Adams v New Hampshiru in začel pisati učbenik o astrologiji, ki je bil kasneje objavljen v dveh knjigah pod njenim imenom. V svojem dnevniku za tisto obdobje izraža nezadovoljstvo zaradi neskladja med njegovim stališčem o stopnji Čarovnika in tem, kar sam predstavlja: »Nima smisla poskušati doseči materialnih rezultatov; ker nimam sredstev za to. A če se odločim, da jih bom dosegel, se bo to spremenilo.” Kljub temu, da mu ni bila všeč ideja o žrtvovanju živali, se je odločil uprizoriti dramo Jezusovega življenja tako, da je križal krastačo in jo nato razglasil za svojega prostovoljnega familijarja – kar je namigoval, »da bo nek pošastni zločin proti vsem zakonom mojega bistva obrniti mojo karmo ali razbliniti urok, ki me veže." Nekaj ​​več kot mesec dni kasneje ga je obiskala vizija vesolja, skladna z idejami sodobne znanstvene kozmologije, tako imenovana "Vizija zvezdne gobe", ki jo je pogosto omenjal v svojih kasnejših delih.
Drugo obdobje magičnih poskusov je potekalo na Ezopovem otoku na reki Hudson. Namesto zalog je Crowley kupil rdečo barvo in na skalah na obeh straneh otoka napisal: "Stori svojo voljo." Radovedni obiskovalci so mu puščali hrano. Na tem otoku je prejemal vizije svojih preteklih inkarnacij, čeprav ni nikoli z gotovostjo trdil, kako natančno jih je treba razumeti - dobesedno ali metaforično, kot določene podobe in prizore nezavednega. Na koncu tega čarobnega umika je Crowley doživel globok šok v povezavi z določenim razkritjem »kitajske modrosti«, v primerjavi s katero se mu je celo Thelema zdela nepomembna. Kljub temu je nadaljeval svoje delo. Pred odhodom iz Amerike je dal odpoved ljubezensko razmerje z Leah Hirsig, ki je postala njegova naslednja škrlatna žena.
Richard B. Spence v svoji knjigi Secret Agent 666: Aleister Crowley, British Intelligence and the Occult (2008) nakazuje, da je bil Crowley dolga leta britanski obveščevalni agent. Možno je, da se je to sodelovanje začelo že v njegovih študentskih časih, na potovanjih po Rusiji in Švici, ter nadaljevalo kasneje, na potovanjih po azijskih državah, Mehiki in Severni Afriki. Toda aktivno delo v tej smeri je začel šele v Ameriki med prvo svetovno vojno - kot agent provokator, ki je deloval kot propagandist Nemčije in zagovornik irske neodvisnosti. Njena naloga je bila zbiranje informacij o nemški obveščevalni mreži in neodvisnih irskih aktivistih ter diskreditacija pronemških in proirskih gibanj v Ameriki. Domneva se, da je imel neko vlogo pri provokaciji, ki je privedla do smrti ladje Lusitania (to potniško ladjo je 7. maja 1915 torpedirala nemška podmornica, kar je javno mnenje v mnogih državah obrnilo proti Nemčiji in na koncu prispevalo k Vstop ZDA v vojno na strani Angležev). Poleg tega je Crowley objavljal v nemških revijah Fatherland in International, ki ju ni uporabljal samo za diskreditacijo pronemških čustev, ampak tudi kot glasnik za nauke Theleme. Vprašanje, ali je bil Crowley obveščevalni častnik, ostaja odprto, vendar Spence zagotavlja dokumentarne dokaze, ki podpirajo dejstvo, da je res delal za britanske obveščevalne službe.

"Opatija Telema": 1920-1923

Po odhodu iz New Yorka sta Crowley in Leah Hirsig skupaj z novorojeno hčerko Anno Leah z vzdevkom "Poupe" (rojena februarja 1920, umrla v bolnišnici v Palermu 14. oktobra istega leta) odšla v Italijo. 14. aprila 1920 so v Cefaluju (Sicilija) ustanovili »opatijo Telema«. Najemno pogodbo za vilo Santa Barbara, kjer je bila opatija, sta podpisala sir Alastair de Kerval (Crowley) in grofica Leah Harcourt (Leah Hirsig). Med bivanjem v opatiji si je Leah nadela čarobno ime "Alostrael". Samo ime opatije je bilo izposojeno iz romana Françoisa Rabelaisa "Gargantua" (1534), v katerem se pojavi skupnost, imenovana "Thelema" - nekakšen anti-samostan, katerega življenje prebivalcev "ni bilo podvrženo zakonom, ampak ne listinam in ne pravilom, ampak svoji dobri volji in želji." Ta idealistična utopija je postala prototip komune, ki jo je ustanovil Crowley; vendar je bila slednja tudi magična šola, imenovana “Collegium ad Spiritum Sanctum” – “Kolegij Svetega Duha”. Učni načrt na tej šoli je bil skladen s sistemom A:.A:. in je vključevalo vsakodnevno čaščenje Sonca, študij Crowleyjevih del, redno prakso joge in ritualne magije ter vodenje magičnega dnevnika. Učenci so se posvetili Velikemu Delu – spoznavanju in uresničevanju svoje Resnične Volje.
Leah Hirsig je v opatijo Thelema pripeljala ne samo svojo hčerko iz Crowleyja, ampak tudi svojega dveletnega sina Hansija; Še ena Crowleyjeva ljubica in učenka, Ninette Shumway (sestra Cypris), ima triletnega sina po imenu Howard. Crowley je fantom dal vzdevka "Dioniz" in "Hermes". Ko je umrla Leina hči, Poupé, je bil Crowley pahnjen v globoko žalost. Medtem je Leah doživela spontani splav, Ninette pa je s Crowleyjem rodila hčerko, ki so jo poimenovali "Astarte Lulu Panthea." Hirsig je sumil, da je Shumway s črno magijo poskrbel za njen spontani splav; Crowley je našel potrditev tega v Ninettinem magičnem dnevniku in jo izgnal iz opatije, vendar ji je kmalu dovolil vrnitev.
Konec aprila 1923 je fašistična vlada Italije Crowleyju ukazala, naj zapusti državo.

Po samostanu: 1923-1947

Februarja 1924 je Crowley obiskal Gurdjieffov inštitut za harmoničen razvoj človeka. Sam Gurdjieffa ni nikoli srečal, vendar ga je v svojem dnevniku imenoval "čudovit človek". Res je, nekatere metode in načela "Inštituta" so ga obsodili, vendar je dvomil, da informacije, ki mu jih je povedal študent po imenu Pindar, natančno odražajo poglede učitelja. Po nekaterih izjavah je Crowley znova obiskal inštitut in še videl Gurdjieffa, ki ga je sprejel zelo hladno. Crowleyjev biograf, Soutine, je skeptičen glede teh informacij, Gurdjieffov učenec C.S. Nott ponuja drugačno različico: Crowleyja obsoja kot črnega maga ali vsaj nevedneža in navaja, da je njegov učitelj gosta »pozorno opazoval«, ne omenja pa nobenega odkritega spopada.
16. avgusta 1929 se je v Leipzigu Crowley poročil z Nikaragvko Mario de Miramar. Ločila sta se leta 1930, vendar se nista nikoli uradno ločila. Julija 1931 je bila Miramar predana v duševno bolnišnico Colney Hatch v New Southgateu, kjer je ostala do svoje smrti trideset let.
Septembra 1930 je Crowley obiskal Lizbono in srečal pesnika Fernanda Pessoo, ki je prevedel njegovo pesem "Hymn to Pan" v portugalščino. S pomočjo Pessoe je simuliral lastno smrt na skalah Boca do Inferno (»Peklenska usta«); v resnici je Crowley preprosto zapustil državo in se zabaval z branjem časopisnih poročil o njegovi smrti, tri tedne kasneje pa se je spet pojavil pred javnostjo - na berlinski razstavi.
Leta 1934 je Crowley izgubil tožbo proti umetnici Nini Hamnett, ki ga je v svoji knjigi The Laughing Torso iz leta 1932 označila za črnega čarovnika. Crowley je bil razglašen za bankrot. Sodnik Swift je v svojem nagovoru poroti izjavil: »Več kot štirideset let sem tako ali drugače delal v službi zakona. Mislil sem, da sem videl vse mogoče in nepredstavljive sorte pregrehe. Zdelo se mi je, da je v tem času šlo pred mojimi očmi vse zlo, ki ga je človek zmožen. Vendar sem med tem procesom spoznal: živi večno in se uči. Še nikoli v življenju nisem slišal za tako ostudne, grozne, bogokletne in podle stvari, kot jih je počel ta človek (Crowley), ki se vam je predstavil kot največji živeči pesnik.”
Toda takoj po razsodbi je Crowleyju pristopila ženska iz občinstva - Patricia McAlpine ("Deirdre"), ki je izjavila, da želi imeti njegovega otroka. Crowley je predlog sprejel in Patricia mu je rodila sina, ki ga je poimenoval "Aleister Ataturk". Patricia ni želela igrati nobene mistične ali religiozne vloge v Crowleyjevem življenju in po rojstvu otroka sta se z medsebojnim soglasjem srečala le občasno.
Marca 1939 je Crowley prvič srečal Dion Fortune. Takrat ga je že uporabila kot prototip enega od likov v svojem romanu Krilati bik (1935) - črnega čarovnika Huga Astleyja.
Med drugo svetovno vojno so Ian Fleming (bodoči ustvarjalec Jamesa Bonda) in drugi uslužbenci MI5 povabili Crowleyja k sodelovanju v ideološkem boju proti nacistični Nemčiji prek britanskega agenta, ki je Rudolfa Hessa oskrboval z lažnimi horoskopi in dezinformacijami o izmišljenem pro -nemška skupina, ki naj bi delovala v Britaniji. Vendar je vlada ta načrt opustila, ker je Hess z letalom, ki je strmoglavilo na barju blizu Eagleshama, pobegnil na Škotsko in se predal. Fleming je predlagal, da bi Crowley zaslišal Hessa, da bi ugotovil, koliko so drugi nacistični voditelji zaupali astrologiji, vendar so njegovi nadrejeni to idejo zavrnili.
21. marca 1944 je Crowley izdal Thothovo knjigo, ki jo je imel za krono svoje literarne in magične kariere. Knjiga je izšla v omejeni nakladi 200 izvodov, vezanih v Maroku, na predvojnem papirju; Vsak izvod je avtor osebno podpisal. V manj kot treh mesecih je prihodek od prodaje naklade dosegel 1500 funtov.
Aprila 1944 se je Crowley preselil iz svojega londonskega stanovanja na German Street 93 v Belle Inn v Aston Clinton, Buckinghamshire.

Smrt

Januarja 1945 se je Crowley naselil v penzionu Netherwood v Hastingsu. V prvih treh mesecih v Hastingsu ga je dvakrat obiskal Dion Fortune; januarja 1946 je umrla zaradi levkemije. V pismu Crowleyju z dne 14. marca 1945 je izjavila: »Hvaležnost, ki sem jo izrazila za vaše delo v predgovoru k The Mystical Qabalah, ki sem ga imela zgolj za izraz literarne poštenosti, je postala orožje proti meni v rokah. tistih, ki te imajo za antikrista "
Crowley je umrl v Netherwoodu 1. decembra 1947, star dvainsedemdeset. Trpel je bronhialna astma, vendar je bil po mnenju enega od biografov vzrok smrti okužba dihal. V 24 urah po njegovi smrti je umrl še zadnji iz njegove skupine zdravnikov, dr. Thomson. Novinarji so hitro izjavili, da je Crowley preklinjal Thomsona, ker mu ni hotel predpisati opiatov, od katerih je postal odvisen pred mnogimi leti kot zdravilo za astmo, ki so jih predpisali drugi zdravniki.
Biograf Lawrence Sutin pripoveduje različne različice zgodb o Crowleyjevi smrti in zadnjih besedah. Freda Harris naj bi izjavil, da je pred smrtjo vzkliknil: "Ničesar ne razumem!" – čeprav v zadnjih urah ni bilo ob njem. Biograf Gerald Suster podaja drugo različico iz besed nekega "gospoda W.G.", ki je na dan Crowleyjeve smrti delal v isti hiši v nadstropju spodaj. G. W.G. trdi, da je Crowley hodil sem ter tja po svoji sobi in nato padel; slišal trk, U.G. šel pogledat, kaj se je zgodilo, in našel Crowleyja, ki je ležal mrtev na tleh.
Patricia McAlpine, ki je v Crowley prišla z njunim skupnim sinom in še tremi otroki in je bila v hiši 1. decembra, zavrača vse te različice in trdi, da je v trenutku njegove smrti slišala nenaden sunek vetra in grmenje, čeprav je bilo prej mirno vreme. Na pogrebu, ki je potekal v bližnjem mestu Brighton, so brali odlomke iz Crowleyjevih del in njegove Himne Panu; tisk je o tej slovesnosti pisal kot o »črni maši«. Mestni svet Brightona se je odločil, da bo sprejel vse potrebne ukrepe, da se kaj takega ne bo ponovilo.

Mnenja in stališča

Thelema

Thelema je mistična kozmologija, ki jo je Crowley razglasil leta 1904 in jo razvijal do konca svojega življenja. Zaradi same raznolikosti njegovih spisov je težko poskušati opredeliti Thelemo s katerega koli vidika. Nanj lahko gledamo kot na vrsto magične filozofije, kot na versko gibanje, kot na obliko humanističnega pozitivizma in kot na sistem elitne meritokracije.
Glavno načelo Thelema, ki se vrača k idejam Françoisa Rabelaisa, je absolutna prevlada volje: "Izpolnjuj svojo voljo: taka naj bo vsa postava." Vendar pa po Crowleyjevem mnenju volja - "Prava volja" - niso le osebne želje ali nameni, temveč bolj občutek individualne usode ali namena.
Druga zapoved Theleme je "Ljubezen je zakon, ljubezen v skladu z voljo." Koncept Ljubezni v Crowleyjevih učenjih ni nič manj zapleten kot koncept Volje. Ljubezen se pogosto nanaša na spolno ljubezen: v sistemu magije, ki ga je razvil Crowley (kot tudi v nekaterih elementih njegovega predhodnika, sistema magije Zlate zore), sta dihotomija in nasprotje moškega in ženskega principa videti kot osnova ves obstoj in "spolna magija" služi kot metafora za pomembne dele telemitskega rituala. Vendar pa je v bolj splošnem smislu ljubezen videti kot zveza nasprotij, ki je po Crowleyju ključ do razsvetljenja.

prostozidarstvo

Crowley je zahteval prostozidarske iniciacije visoke stopnje, vendar pa organizacije, ki jim je pripadal, niso priznane kot redne v angloameriški tradiciji prostozidarjev.
Crowley je naštel naslednje prostozidarske stopnje:

* 33. stopnja škotskega obreda, prejeto v Mexico Cityju od don Jesusa Medine.
“... Don Jesus Medina - potomec velikega vojvode, slavni organizator Armade in eden najvišjih voditeljev prostozidarstva škotskega obreda. Ker je bilo moje znanje o kabalizmu po sodobnih standardih že zelo globoko, me je imel za vrednega najvišjega posvečenja, ki ga je bilo v njegovi moči podeliti. Zaradi omejitev časa mojega bivanja so bila zahtevana posebna pooblastila in hitro so me dvignili in sprejeli na triintrideseto in zadnjo stopnjo, preden sem zapustil državo« (Crowleyjeve izpovedi).

* 3. stopnja, prejeta v Franciji, v anglosaksonski loži št. 343, ki jo je leta 1899 registrirala Velika francoska loža, vendar takrat (29. junij 1904) ni imela priznanja Združene velike lože Anglije

* 33. stopnja Sernovega nepravilnega škotskega obreda, prejeto od Johna Yarkerja.

* 90/95. stopnja obreda Memphis-Mizraim, prejeto od Johna Yarkerja.

Merilo regularnosti prostozidarskih organizacij pa je priznanje Združene velike lože Anglije, ki ni priznala nobene od zgoraj naštetih organizacij. Tako Crowley ni imel "uradnih" prostozidarskih iniciacij.

»Crowley je hitro ugotovil, da Yarkerjeva smrt pomeni začetek nove dobe. In sploh se ni poskušal upreti, vsaj ne proti starim britanskim institucijam. Nedvomno je bil prepričan, da je O.T.O. Yarker ga je pooblastil za delo v skladu s starodavnim in prvotnim pravilom – kar je enakovredno obrtnim diplomam v Angliji; toda ko je Anglija zavrnila priznanje njegovih lastnih iniciacij, prejetih v Franciji, ni protestiral in je celo prostovoljno spremenil O.T.O., da bi se izognil konfliktu. V zadnji številki Equinoxa, ki je izšla za časa njegovega življenja, so bile dodane opombe, da je O.T.O. ne zahteva pravnih privilegijev Velike lože Anglije.
Med prvo svetovno vojno je Crowley naredil nekaj manjših sprememb v angleških obrtniških ritualih, ki so se izvajali v Ameriki, vendar je kljub odsotnosti osrednje Velike lože v tej državi naletel na ugovore prostozidarskega vodstva. Nato je prepisal rituale I-III O.T.O., da bi odstranil kakršno koli jezikovno, tematsko in funkcionalno podobnost z masonskimi rituali« (Hymen Beta, Magična povezava, vol. IX, št. 1).

Znanost in magija

Crowley je želel uporabiti znanstvena metoda temu, kar se je v njegovem času imenovalo duhovna izkušnja, in za moto svoje revije "Equinox" postavil rek "Metoda je znanstvena, cilj je verski." S tem je bilo mišljeno, da nobene religiozne izkušnje ne bi smeli jemati kot nominalno vrednost, temveč jo je treba kritično oceniti in eksperimentalno preizkusiti, da bi razkrili njene morebitne mistične ali nevrološke podlage.
»V zvezi s tem se mi je zdelo pomembno dokazati še eno točko, in sicer, da duhovni razvoj ni odvisen od kakšnih verskih ali moralnih zapovedi, ampak kot vsaka druga znanost. Magija bo takoj razkrila svoje skrivnosti tako poganu kot svobodomislecu, tako kot vam ni treba biti cerkveni nadzornik, da bi razvili novo sorto orhidej. Seveda mora imeti čarovnik nekaj potrebnih vrlin, a to so iste vrline, ki jih potrebuje dober kemik« (Crowley, Izpovedi).
Crowley je pogosto izražal poglede na seks, ki so bili za njegov čas radikalni, in objavil veliko pesmi in proznih del, ki so združevale verske teme s spolnimi podobami. Ena njegovih najbolj znanih pesniških zbirk Bele lise (1898) je izšla v Amsterdamu in je posvečena skoraj izključno seksualni tematiki, predstavljeni zelo odprto. Večino prvega natisa te zbirke je kasneje zadržala in uničila britanska carina.
Doktrina spolne magije je bila eden najskrivnejših in najglobljih elementov celotnega Crowleyjevega magijsko-iniciacijskega sistema. Spolna magija je uporaba spolnega odnosa (ali z njim povezanih energij, strasti in spremenjenih stanj zavesti) kot sredstva za fokusiranje volje ali magičnega namena za dosego določenih sprememb v zunanjem svetu. Eden od virov, iz katerih je Crowley črpal navdih, so bila dela Pascala Beverlyja Randolpha, ameriškega abolicionista in medija, ki je zlasti napisal traktat "Eulis!" (1874), ki priporoča uporabo orgazma kot trenutka za "molitev" za izpolnitev določenih želja.
Crowley je pogosto uvedel nove ali predelal stare izraze za označevanje različnih duhovnih in magičnih praks ali teoretičnih stališč. Tako na primer v »Knjigi zakona« in v »Vidiji in glasu« aramejska magična formula »Abrakadabra« prevzame obliko »Abrahadabra« in se razlaga kot osnovna formula Novega Eona. Tu lahko omenimo tudi posebno črkovanje besede "magija" (arhaično "magika" namesto moderne "magija"), ki se je je držal, da bi "ločil pravo znanost o magih od njenih ponaredkov."
Svoje učence je spodbujal, naj se naučijo obvladati svoje mišljenje in vedenje do te mere, da bodo sčasoma lahko poljubno spreminjali svoje osebnostne lastnosti in politična prepričanja. Zato je za razvoj nadzora nad govorom svetoval, da izberete običajno besedo (na primer zaimek "jaz") in se je en teden izogibate izgovorjavi. Če učenec pozabi in izreče prepovedano besedo, se mu naroči, naj si z ostro britvico odreže roko – kot opozorilo za prihodnost. Nato je študent prešel na obvladovanje nadzora nad dejanji in mislimi.

Polemike

Crowley je bil kontroverzna oseba in je v svojem krogu pogosto namerno izzval sporen odnos do sebe. Lon Milo Duquette v svoji knjigi The Magic of Aleister Crowley (1993) piše:
»Crowley je številna načela svojega učenja odel v prozorne tančice senzacionalnih in provokativnih izjav. S tem je upal zagotoviti, prvič, da bodo njegova dela cenili le tisti redki, ki so tega sposobni, in drugič, da bodo vzbujala zanimanje in se ponovno objavljala še dolgo po njegovi smrti ter pritegnila tako oboževalce kot sovražnike. On nikoli - ponavljam, nikoli! - niso izvajali človeških žrtev ali pozivali k čemu podobnemu. Vendar ni bil nezmotljiv: v svojih sodbah se ni tako redko motil. Kot vsi mi je imel tudi Crowley precejšen delež napak in pomanjkljivosti. Toda glavna je bila po mojem mnenju nezmožnost razumeti, da niso vsi na svetu tako izobraženi in pametni, kot je bil on. Že v njegovih zgodnjih delih je presenetljivo, da je pogosto užival v pretanjenem norčevanju iz tistih, ki so preleni, prepolni predsodkov ali premalo pametni, da bi ga razumeli.
Crowleyjeve najbolj drzne in šokantne izjave so bile pravzaprav slabo prikriti poskusi razlage metod spolne magije: besede, kot so "kri", "smrt" in "umor", so služile kot metafore za seme, orgazem in ejakulacijo - koncepte, ki so bili odkrito omenjeni v puritanščini. Anglija konec XIX - začetek XX stoletja. še vedno je bilo nemogoče. Vzemimo za primer pogosto citiran odlomek iz četrte knjige: »Navada divjakov, ki sovražniku iztrgajo srce in jetra ter ju še topla požrejo, nikakor ni nesmiselna.<…>Za najvišje duhovno delo je torej treba izbrati takšno žrtev, ki vsebuje najmočnejšo in najčistejšo silo. Najbolj sprejemljiva in primerna žrtev je otrok moškega spola, ki ga odlikuje brezhibna nedolžnost in razvita inteligenca.« Robert Anton Wilson v knjigi " Zadnja skrivnost Iluminati" razlagajo ta "otrok" kot metaforično sklicevanje na gene, ki jih vsebuje moško seme. Crowley sam dodaja opombo: "Inteligenca in nedolžnost moškega otroka je popolno razumevanje, ki ga je dosegel čarovnik, in edini cilj njegovega stremljenja, brez poželenja po rezultatu."
V »Novem komentarju« k »Knjigi zakona« »...Zver 666 priporoča, da otroke poučujete od samega začetka zgodnja starost do spektakla najrazličnejših spolnih dejanj, pa tudi do procesa poroda, da njihovega uma ne zamegli megla lažnih izmišljotin in navidezne skrivnosti, pod vplivom katerih poteka razvoj podzavestnega simbolnega sistema njihovega posameznika. duša se lahko popači in gre v napačno smer zanje osebno.«

Uporaba drog v duhovne in druge namene

Crowley je uporabljal različne narkotične in opojne snovi ter pustil podrobne zapiske in poročila o eksperimentih z opijem, kokainom, hašišem, konopljo, alkoholom, etrom, meskalinom, morfinom in heroinom. Crowleyja je z uporabo drog v magične namene seznanil njegov magični mentor Alan Bennett.
V »Knjigi zakona« je v imenu Hadita dan ukaz: »V mojem imenu jejte vino in čudne napitke.<…>in bodi opijen od njih! Ne bodo vam škodovali« (II:22). Ključ do razumevanja tega verza je navodilo »V mojem imenu«, ki povezuje vprašanje uživanja mamil s Resnično voljo človeka, katere personifikacija je Hadit.
V dvajsetih letih 20. stoletja v Parizu je Crowley eksperimentiral s psihedeličnimi substancami, zlasti z Anhalonium lewinii (zastarelo znanstveno ime za kaktus pejotl, ki vsebuje meskalin), ki ga je v uporabo predstavil pisateljema Theodoru Dreiserju in Katherine Mansfield. Oktobra 1930 se je v Berlinu srečal z Aldousom Huxleyjem; in še danes krožijo govorice, da je bil Crowley tisti, ki je Huxleyju predstavil pejotl.
Potem ko je londonski zdravnik predpisal heroin za Crowleyjevo astmo in bronhitis, je Crowley razvil odvisnost od drog. Vtisi iz lastnega življenja v tem stanju so se odražali v romanu iz leta 1922 "Dnevnik odvisnika od drog", ki se za glavnega junaka konča srečno: s pomočjo magičnih tehnik in uporabe resnične volje mu uspe premagati odvisnost. Crowley je tudi sam premagal svojo odvisnost od heroina (kronika njegovega boja z odvisnostjo je predstavljena v Liber XVIII, ali Vir Hijacinta), čeprav ga je v zadnjih letih življenja ponovno začel jemati (spet po zdravnikovem naročilu) .

Rasizem

Crowleyjev biograf Lawrence Sutin trdi, da "stalen, čeprav nikakor ne najpomembnejši element v Crowleyjevih spisih ostaja gola nestrpnost." Crowleyja imenuje tudi "razvajeni potomec bogate viktorijanske družine, ki je utelešal številne najhujše rasne in družbene predsodke, značilne za njegove rojake in sodobnike iz višjega razreda." Vendar pa isti biograf ugotavlja, da je "Crowley utelešal protislovje, ki je pestilo številne druge zahodne intelektualce njegovega časa: združeval je globoko zakoreninjene rasistične predsodke s spoštovanjem do kulture drugih ljudstev in fascinacijo nad ljudmi drugačne barve kože."
Crowleyjeve javne antisemitske izjave so bile poznejšim urednikom njegovih del takšna nadloga, da jih je eden od njih, Israel Regardie, nekdanji Crowleyjev študent, celo poskušal odstraniti iz besedila. V svojem uvodu v knjigo 777 and Other Kabbalistic Writings of Aleister Crowley (Samuel Weiser, 1975) je Regardie razložil svoje razloge za popolno odstranitev antisemitskih pripomb o kabali iz Crowleyjevega uredniškega predgovora k Sepher Sephiroth, ki je bil prvič objavljen v Equinoxu, I: 8: "Crowleyjev predgovor<…>Zaplenim. To so gnusni in zlobni napadi, ki niso pošteni do samega sistema, ki mu je posvečena ta knjiga.« Ta predgovor, napisan leta 1911, vsebuje izjavo, ki nakazuje, da je Crowley verjel v "krvno obrekovanje" proti Judom:
»Judje Vzhodne Evrope vse do danes žrtvujejo ljudi, kot Sir Richard Burton podrobno opisuje v rokopisu, uničenju katerega so bogati angleški Judje posvetili vse možne napore in sredstva, kar dokazujejo nenehni pogromi, ki povzročajo takšne nesmiselni protesti med ljudmi, ki živijo med tistimi degeneriranimi Judi, ki se vsaj ne ukvarjajo s kanibalizmom.«
Crowley se retorično sprašuje, zakaj se je tako dragocen sistem, kot je kabala, pojavil med »ljudstvom, ki je z vidika vsakega etnologa popolnoma barbarsko, brez kakršnih koli duhovnih teženj« in »politeistično« do srži. Ker je bil Crowley sam politeist, nekateri v teh pripombah vidijo namerno ironijo.
Izjavo, da so Judje v vzhodni Evropi izvajali obredni detomor, je Crowley pozneje ponovil v drugem delu - v četrti knjigi (I. del, »Misticizem«): »Razlog za judovske pogrome v vzhodni Evropi povzroča zmedo med nevednimi ljudmi, skoraj izginotje »krščanskih« otrok, za katere si starši domišljajo, da so bili ugrabljeni za »obredni umor«, je stalnica. Tukaj pa sta besedi »ritualni umor« in »kristjan« (v zvezi z otroki) postavljeni v narekovaje.
Članek na neo-poganskem forumu Cauldron v zvezi z zgornjim citatom navaja: »Na prvi pogled se zdi, da Crowley deli vero v mit o žrtvovanju otrok - običajni bauk antisemitov in lovcev na čarovnice. V resnici pa le trdi, da se za zgodovinsko legendo o žrtvovanju otrok, ki je služilo kot razlog za preganjanje »čarovnic« in Judov, skriva spolna formula samožrtvovanja. V tajnem dokumentu IX stopnje O.T.O. »Krvno obrekovanje« proti Judom - mit, da Judje domnevno izvajajo neke skrivne obrede, pri katerih uporabljajo kri umorjenih dojenčkov - se interpretira kot izjava, da je glavna skrivnost O.T.O. v lasti nekaterih hasidskih sekt. Zgodnji kristjani so podobne prakse obtožili Rimljane in gnostike Katoliška cerkev meni, da so te obtožbe dokaz, da so starodavni gnostiki že imeli skrivnost spolne magije.«
Crowley je proučeval in promoviral mistične in magične nauke prav tistih etničnih skupin, proti katerim si je dovolil negativne izjave - indijske joge, judovske kabale in Goetie, kitajske »Knjige sprememb«. Poleg tega se Crowley v svojih Izpovedih (86. poglavje) kot tudi v zasebnem dnevniku, ki ga citira Lawrence Soutine, spominja svojega "preteklega življenja" kot kitajski taoist Guo Xuan. V drugi od svojih preteklih inkarnacij je Crowley po njegovih besedah ​​sodeloval v "Svetu mojstrov", od katerih so bili mnogi azijskega porekla. Takole pravi o prednostih in slabostih "Evrazijcev" in nato Judov:
»Ne verjamem, da so osnovne lastnosti, ki so pri njih splošno priznane, razložene s sestavo krvi ali posebnim značajem njihovih staršev; verjamem pa, da jih odnos njihovih sosedov, tako belih kot temnopoltih, spodbuja k podlim dejanjem. Podoben primer predstavljajo Judje, ki prepogosto dejansko posedujejo tiste slabe lastnosti, ki se jim pripisujejo in zaradi katerih niso ljubljeni; v resnici pa takšne lastnosti niso neločljivo povezane s tem ljudstvom. Še več, noben narod ni ustvaril tako vzvišenih zgledov človeka kot judovsko ljudstvo. Hebrejski pesniki in preroki so veličastni. Judovski vojak je pogumen, judovski bogataš je radodaren. Za to ljudstvo so značilni domišljija, romantika, zvestoba, poštenost in človečnost – in vse to v izjemni meri.
Vendar so bili Judje preganjani tako neusmiljeno in neumorno, da so se morali za preživetje zanašati le na svoje najslabše lastnosti: pohlep, hlapčevstvo, zvijačnost, zvitost itd. Celo tako visokoumni Evrazijci, kot je Ananda Coomaraswamy, močno trpijo zaradi sramotne stigme izobčencev. Neracionalno sovraštvo in nepravičnost s strani njihovih sosedov zaostrujeta takšne občutke pri teh ljudstvih in porajata prav tiste gnusobe, ki se od njih pričakujejo.«
Vse te izjave je treba primerjati z neposrednimi filozofskimi navodili, ki jih daje Crowley v svoji zadnji knjigi, Magija brez solz, v 73. poglavju z naslovom "Pošasti, črnci, Judje itd." Tu odkrito izraža svoje stališče – ​​individualistično in antirasistično:
»... glede »Vsak moški in vsaka ženska je zvezda« pravite, da je treba bolj natančno definirati, kaj sta »moški« in »ženska«. Kaj storiti, sprašujete, s "pošastmi"? In z vsemi ljudmi "nižjih ras", kot so Vedi, Hotentoti in avstralski staroselci? Nekje mora biti meja; in ali bi bil tako prijazen, da bi ga vodil?<…>Potrditi polne pravice vsakega posameznika in zanikati pravico do obstoja fenomenom, kot so "razredna zavest", "psihologija množice" in s tem vladavina drhal in Lynchov zakon - to po mojem mnenju ni edini možni način uskladiti to in druge podobne trditve s postulatom »Vsak moški in vsaka ženska je zvezda«, a edini praktično izvedljiv načrt, ki bo vsakemu izmed nas pomagal, da se umiri in se mirno loti svojih poslov, sledi svoji Resnični Volji in uresniči Odlično delo."
Tako je filozofsko stališče Theleme, ki ga Crowley zastavlja v tej knjigi – seriji pisem z osebnimi navodili enemu od njegovih učencev – izrazito protirasistično. In celo v neobjavljenih komentarjih na Mein Kampf Crowley trdi, da pravi "mojstrski razred" v njegovih idejah stoji nad vsemi rasnimi delitvami.

seksizem

Biograf Lawrence Sutin trdi, da je Crowley "na splošno delil viktorijanski seksološki pogled na ženske kot manjvredne v inteligenci in občutljivosti." Proučevalec okultne zgodovine Tim Maroney ga primerja z nekaterimi drugimi osebnostmi in gibanji tistega časa in nakazuje, da so ti drugi do žensk ravnali bolj spoštljivo. Drugi biograf, Martin Booth, ki razpravlja o Crowleyjevi inherentni mizoginiji, ugotavlja, da je bil Crowley sicer zagovornik feminizma in je verjel, da zakon žensk ne obravnava pravično.
Crowley je splav enačil z umorom in obsojal države, v katerih je bil splav legalen: menil je, da nobena ženska ne bo želela prekiniti nosečnosti, razen če je podvržena javnemu pritisku. Zdelo se mu je, da si ženske, »z redkimi izjemami«, bolj kot vse na svetu želijo otroke in začnejo jeziti svoje može, če nimajo otrok, za katere bi morali skrbeti. V svojih Izpovedih Crowley pojasnjuje, da se je tega naučil iz svojega prvega zakona. Trdi, da skuša ženska brez otrok prisiliti moža, da opusti svoje življenjsko delo, da bi se lahko posvetil njenim interesom. Po njegovem mnenju je mogoče "tolerirati ženske" le, če se same popolnoma posvetijo pomoči moškemu pri njegovem glavnem delu. Toda bistva tega dela, verjame, ženska ne more razumeti. Poleg tega navaja, da ženske nimajo lastne individualnosti in jih vodijo izključno njihove navade ali spontani vzgibi. V tem pogledu je Crowley ženske obravnaval enako kot vsak povprečen moški tistega časa.
Toda v iskanju končnega magično-mističnega dosežka je Crowley prosil Leah Hirsig, naj nadzoruje njegove poskuse. Prvič po odhodu iz Zlate zore je delo svoje iniciacije dejansko zaupal drugi osebi in ta oseba se je izkazala za žensko. In v delu Thothove knjige, ki opisuje karto Hierofanta, Crowley razlaga verz iz Knjige zakona o ženi, »prepasani z mečem: ona simbolizira Škrlatno Ženo v hierarhiji Novega Eona.<…>Ta ženska je podoba, ki jo je Venera prevzela zdaj, v Novem Eonu: ni več le posoda za svoje moško dopolnilo, ampak je sama oborožena in bojevita.«
V svojem komentarju na Knjigo zakona Crowley artikulira telemitski odnos do žensk:
"Telemi pravimo: "Vsak moški in vsaka ženska sta zvezda."<…>Za nas je ženska samostojna oseba, popolna, izvirna, neodvisna, svobodna in samozadostna, tako kot moški.”

Eseji

Aleister Crowley je bil zelo plodovit pisatelj. Teme njegovih knjig so zelo raznolike: pisal je ne le o religiji Thelema, misticizmu in ceremonialni magiji, ampak tudi o temah politike, filozofije in kulture nasploh. Najpomembnejše njegovo delo velja za "Knjigo zakona" (1904) - temeljno besedilo religije Thelema; vendar je Crowley sam trdil, da on ni avtor te knjige, ampak jo je samo zapisal iz besed angelske entitete z imenom Aiwass. To je samo ena od mnogih knjig, za katere je verjel, da izvirajo iz višjega duhovnega vira in so jih skupaj imenovali »Svete knjige Theleme«.
Crowleyjeve knjige o ceremonialni magiji vključujejo četrto knjigo, Vizija in glas ter 777, kot tudi njegovo urejeno izdajo grimoira Goetia: Mali ključ kralja Salomona. Med njegova najpomembnejša dela o mistiki sodita Knjiga laži in zbirka esejev Korak za korakom do resnice. Poleg tega je napisal avtobiografijo z naslovom "The Confessions of Aleister Crowley". Vse življenje je vodil obsežno korespondenco in podrobne dnevnike; Nekaj ​​njegovih pisem z navodili enemu od njegovih učencev je zbralo knjigo »Čarovnija brez solz«, ki je bila objavljena posthumno. Poleg tega je bil avtor in urednik del, objavljenih v reviji "Equinox" (s podnaslovom "Review of Scientific Illuminism") - tiskanem organu magičnega reda A:.A:.. Med njegovimi drugimi deli, ki je imela velik vpliv na nadaljnji razvoj okultne misli, je treba opozoriti na knjige, kot so "Ekvinokcij bogov", "Osem predavanj o jogi", "Knjiga Thoth" in "Knjiga Aleph".
Crowley je pisal tudi leposlovje, ki je zunaj okultnih krogov večinoma neznano; Splošno znani so postali le romani "Moon Child" in "The Diary of a Drug Addict", pa tudi zbirka kratkih zgodb "Stratagem and Other Stories". Poleg tega ima v lasti številne igre, pesmi in pesmi, vključno z zbirkami erotične poezije "Bele lise" in "Oblaki brez vode"; Njegova najbolj znana pesem je bila Himna Panu. Tri Crowleyjeve pesmi - "The Quest", "The Neophyte" in "The Rose and the Cross" - so bile vključene v Oxford Book of English Mystical Poetry (1917), čeprav je članek, posvečen njemu v Oxford Guide to English Literature označuje Crowleyja kot "slabega pesnika, čeprav plodnega."

Zapuščina in vpliv

Crowley je bil in ostaja vplivna osebnost tako med okultisti kot med popularno kulturo, predvsem v Veliki Britaniji, pa tudi v drugih državah.

Okultizem

Po Crowleyjevi smrti so njegovo delo nadaljevali številni njegovi kolegi in telemitski kolegi. Eden od njegovih britanskih učencev, Kenneth Grant, je v 50. letih prejšnjega stoletja ustanovil tako imenovani »Typhonian O.T.O.«. Tudi v Ameriki so nadaljevali z delovanjem njegovi privrženci, eden izmed njih je bil Jack Parsons, ugledni znanstvenik, ki je raziskoval na področju raketne znanosti. Leta 1946 je Parsons izvedel "Ritual Babalona", zaradi česar je prejel določeno besedilo, ki je po njegovem mnenju postalo četrto poglavje "Knjige zakona". Nekaj ​​časa je Parsons sodeloval z Ronom Hubbardom, ki je kasneje ustanovil scientologijo.
Crowley je vplival na več slavnih diplomantov kolidža Malvern, vključno z generalmajorjem Johnom Fullerjem (izumiteljem umetne mesečine) in Cecilom Williamsonom (privržencem neo-poganskega sistema čarovništva).
V zadnjih mesecih svojega življenja je Crowley srečal Geralda Gardnerja in ga iniciiral v O.T.O. Gardenr je kasneje ustanovil Wicco, znano neopagansko religijo. Preučevalci zgodnje zgodovine Wicce (Ronald Hutton, Philip Heselton, Leo Ruckby) ugotavljajo, da izvirni wiccanski rituali, ki jih je zbral Gardner, vsebujejo veliko odlomkov iz Crowleyjevih del (zlasti gnostične maše). Sam Gardner je trdil, da Crowleyjevo delo "diha pravi duh poganstva".
Poleg tega velja omeniti Crowleyjev vpliv na kontrakulturo 60. let in gibanje New Age.

Množična kultura

Crowleyjeva osebnost je služila kot prototip mnogim likom umetniška dela. Somerset Maugham je temeljil na Oliverju Haddu, liku iz romana Čarovnik (1908). Ko je prebral ta roman, se je Crowley počutil počaščenega in je izjavil, da Maugham »ni le dal pravice tistim vrlinam, na katere sem bil ponosen<…>Pravzaprav se je "Čarovnik" izkazal za tako visoko pohvalo mojemu geniju, da si nisem upal niti sanjati. Crowley je postal prototip Mocata (vodje satanistične sekte) v priljubljenem trilerju Dennisa Wheatleyja "Hudič pride ven", katerega poteze je razbrati tudi v podobi pokojnega satanista Adriana Marcata, omenjenega v "Rosemaryjinem otroku" Ira Levina. . Crowley se pojavi kot glavni lik v romanu Roberta Antona Wilsona Maske iluminatov. Njegovo podobo je v več svojih delih uporabil slavni avtor stripov Alan Moore, ki se prav tako ukvarja s ceremonialno magijo. Na straneh stripa "Iz pekla" se Crowley pojavlja kot mali deček, ki razglaša, da je magija resnična, in se v seriji Promethea večkrat pojavi kot prebivalec Immaterie - sveta domišljije. V kroniki lastnih magičnih praks, The Highbury Work, Moore preučuje Crowleyjeve povezave z londonskim okrožjem Highbury. Tudi drugi avtorji grafičnih romanov so se opirali na Crowleyjevo osebnost: Pat Mills in Olivier Ledroit ga prikazujeta kot prerojenega vampirja v seriji Requiem Vampire Knight; v stripu "Arkham Asylum: A Cruel House on a Cruel Land" (iz serije Batman) Amadeus Arkham sreča Crowleyja, z njim razpravlja o simboliki egiptovskega tarota in igra šah. Crowley se pojavlja tudi na straneh japonske mange ("Grey-man", "Magic Index"). Hentai serija Bible Black prikazuje njegovo izmišljeno hčerko Jodie Crowley, ki nadaljuje očetovo iskanje škrlatne žene. V igri za PlayStation Nightmare Creatures se Crowley reinkarnira kot močan demon.
Poleg tega je Crowley vplival na številne pop glasbenike 20. stoletja. Svetovno znani Beatli so njegov portret vključili na naslovnico svojega albuma Sgt.Pepper's Lonely Hearts Club (1967), s čimer so ga postavili med Sri Yukteswar Girija in Mae West. Jimmyja Pagea, kitarista in soustanovitelja rock skupine Led Zeppelin iz 70. let prejšnjega stoletja, je Crowley bolj zanimal. Čeprav se ni identificiral kot telemit ali član O.T.O., je bil Page kljub temu resno očaran nad Crowleyjevo osebnostjo in je zbral zbirko oblačil, rokopisov in obrednih predmetov, ki so mu pripadali, v 70. letih pa je kupil dvorec Boleskine (tudi predstavljen v filmu te skupine “The Song Remains the Same”). Rock glasbenik Ozzy Osbourne je vključil skladbo z naslovom "Mr. Crowley" na svoj solo album "Blizzard of Ozz"; v številki Časopisa za vero in popularno kulturo najdete primerjalna analiza osebnosti Crowleyja in Osborna v kontekstu njunega dojemanja v tisku.
Crowleyjeva podoba je zastopana tudi v kinu. Predvsem pa sta njegovo življenje in delo služila kot glavni vir navdiha za avantgardnega filmskega režiserja Kennetha Angerja. Posebej opazno je vplival na Engerjev cikel kratkih filmov Čarobna svetilka. Eno od Angerjevih del je posvečeno njegovim slikam, leta 2009 pa je režiser predaval o Crowleyju. Bruce Dickinson, pevec zasedbe Iron Maiden, je napisal film The Chemical Wedding, v katerem je Simon Callow igral vlogo Oliverja Hadda, lika, ki je dobil ime po zlobnem čarovniku iz romana Čarovnik Somerseta Maughama, ki je bil ustvarjen pod vtis srečanja s Crowleyjem.
Italijanski zgodovinar ezoterike Giordano Berti v svoji knjigi »Tarot Aleisterja Crowleyja« navaja številne literarna dela in filme, ki jih navdihuje Crowleyjevo življenje in legende o njegovi osebnosti. Omenjeni filmi so Čarovnik (1926) Rexa Ingrama, posnet po Maughamovi istoimenski knjigi; "Night of the Demon" (1957) Jacquesa Tourneurja, ki temelji na zgodbi "Divination by the Runes" M.R. James; Hudič pride ven (1968) Terencea Fisherja po istoimenskem trilerju Dennisa Wheatleyja. Literarna dela vključujejo Ples ob glasbi časa Anthonyja Powella, Črno veliko noč Jamesa Blisha in Krilatega bika Diona Fortuna.
Ime in priimek Aleister Crowley sta bila uporabljena za dva lika v ameriški znanstvenofantastični seriji grozljivk Supernatural, v kateri sta nastopala Škot Crowley, ki se je razglasil za »Kralja razpotja«, in demon Aleister, ki je mučil enega od likov. v seriji v peklu.