Rus Ortodoks ve Ermeni Apostolik Kiliseleri: İlişkilerin tarihi yönleri. Ortodoksluk ile Ermeni Hıristiyanlığı arasındaki fark nedir?

Ev / Çocuk güvenliği

Şu anda, birleşik Ermeni Apostolik Kilisesi'nin kanonik yapısına göre, iki Katolikosluk bulunmaktadır - merkezi Eçmiadzin'de (Ermeni. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Kutsal Eçmiadzin Ana Makamı) ve Kilikya (Ermeni) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Kilikya Büyük Evi Katolikosluğu), merkezi (1930'dan beri) Lübnan'ın Antilias kentindedir. Kilikya Katolikosunun idari bağımsızlığı sayesinde, onur önceliği AAC Yüksek Patriği unvanına sahip Tüm Ermeniler Katolikosuna aittir.

Tüm Ermeniler Katolikosu, Ermenistan'daki tüm piskoposlukların yanı sıra, başta Rusya, Ukrayna ve eski SSCB'nin diğer ülkeleri olmak üzere dünya çapındaki çoğu yabancı piskoposluğun yetkisi altındadır. Kilikya Katolikosunun yönetimi altında Lübnan, Suriye ve Kıbrıs piskoposlukları bulunmaktadır.

Ayrıca AAC'nin iki özerk patrikliği vardır: Konstantinopolis ve Kudüs, kanonik olarak Tüm Ermeniler Katolikosluğuna tabidir. Kudüs ve Konstantinopolis Patrikleri, dini başpiskopos derecesine sahiptir. Kudüs Patrikliği İsrail ve Ürdün'deki Ermeni kiliselerinden, Konstantinopolis Patrikliği ise Türkiye ve Girit adasındaki (Yunanistan) Ermeni kiliselerinden sorumludur.

Rusya'da kilise organizasyonu

AAC Batı Vekilliği'nin Yeni Nahçıvan ve Rusya Piskoposluğu Rostov Vekilliği

Güney Rusya Piskoposluğu AAC Kuzey Kafkasya AAC Vekilliği

AAC'de manevi dereceler

Yunan üçlü (piskopos, rahip, diyakoz) manevi hiyerarşi hiyerarşisi sisteminin aksine, Ermeni Kilisesi'nde beş manevi derece vardır.

Katolikos/Piskopos Başkanı/ (piskoposlar ve Katolikoslar da dahil olmak üzere hiyerarşinin tüm manevi seviyelerinin kutsanması da dahil olmak üzere Ayinleri gerçekleştirme konusunda mutlak yetkiye sahiptir. Piskoposların atanması ve meshedilmesi, iki piskoposun kutlanmasında gerçekleştirilir. Katolikos on iki piskoposun kutlanmasında gerçekleştirilir).
Piskopos, Başpiskopos (bazı sınırlı yetkiler bakımından Katolikos'tan farklıdır. Piskopos, rahipleri atayabilir ve atayabilir, ancak genellikle bağımsız olarak piskoposları atayamaz, ancak piskoposluk töreninde yalnızca Katolikos ile kutlama yapar. Yeni bir Katolikos seçildiğinde, on iki piskopos onu atayacaktır, onu manevi bir dereceye yükseltir).
Rahip, Archimandrite(Nordinasyon hariç tüm Kutsal Ayinleri yerine getirir).
Diyakoz(Ayinlerde hizmet edecek).
Dpir(piskoposluk töreninde alınan en düşük manevi derece. Bir papazın aksine, ayin sırasında İncil'i okumaz ve ayin kadehini sunmaz).

Dogmatik

Kristoloji

Ermeni Apostolik Kilisesi, Eski Doğu kiliseleri grubuna aittir. IV Ekümenik Konsil'e nesnel nedenlerle katılmadı ve tüm Eski Doğu kiliseleri gibi kararlarını kabul etmedi. Dogmatik olarak, ilk üç Ekümenik Konseyin kararlarına dayanır ve Tanrı'nın iki doğasından biri olan Söz'ün enkarne olduğunu (miafizizm) iddia eden İskenderiyeli Aziz Cyril'in Kadıköy öncesi Kristolojisine bağlı kalır. AAC'nin teolojik eleştirmenleri, Kristolojisinin Monofizitizm olarak yorumlanması gerektiğini savunuyor; Ermeni Kilisesi bunu reddediyor ve hem Monofizitizmi hem de Diofizitizmi lanetliyor.

Simgeye saygı

Ermeni Kilisesini eleştirenler arasında şöyle bir görüş var: erken periyot ikonoklazma ile karakterize edildi. Bu görüş, Ermeni kiliselerinde genel olarak az sayıda ikon bulunması ve ikonostasisin bulunmaması nedeniyle ortaya çıkabilir, ancak bu yalnızca yerel antik geleneğin, tarihi koşulların ve dekorasyonun genel çileciliğinin bir sonucudur (yani, Bizans ikona saygı geleneği açısından bakıldığında, tapınağın duvarlarında her şeyin ikonalarla kaplanması, ikonların “eksikliği” ve hatta “ikonoklazma” olarak algılanabilir. Öte yandan inançlı Ermenilerin genellikle evlerinde ikon bulundurmamalarından dolayı da böyle bir görüş oluşmuş olabilir. Haç daha çok evde yapılan dualarda kullanılıyordu. Bunun nedeni, AAC'deki ikonun kesinlikle piskoposun eliyle kutsal bir krisma ile kutsanması gerektiğidir ve bu nedenle, evde dua etmenin vazgeçilmez bir özelliğinden çok bir tapınak tapınağıdır.

“Ermeni ikonoklazmasını” eleştirenlere göre, onun ortaya çıkışını belirleyen ana nedenler, dini olarak insan imajını yasaklayan 8-9. insani bir öz ve dolayısıyla görüntünün konusu ve ikona saygının, Kadıköy Konseyi'nden bu yana Ermeni Apostolik Kilisesi'nin önemli anlaşmazlıklar yaşadığı Bizans Kilisesi ile özdeşleştirilmesi. Nitekim Ermeni kiliselerinde ikonların varlığı AAC'deki ikonoklazm iddiasının aksini kanıtladığından, 11. yüzyıldan itibaren Ermeni Kilisesi'nin ikona saygı konusunda Bizans geleneğine yakınlaştığı yönünde görüş ileri sürülmeye başlandı ( Ermenistan sonraki yüzyıllarda Müslümanların egemenliği altında olmasına ve Kristolojide hiçbir değişiklik olmamasına ve Bizans geleneğine karşı tutumun aynı olmasına rağmen, AAC'nin birçok piskoposluğu bugün hala Müslüman topraklarında bulunmaktadır. ilk binyılda).

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin kendisi de bu sapkınlığa karşı mücadele konusunda kendi geçmişine sahip olduğundan, ikonoklazmaya karşı olumsuz tutumunu beyan ediyor ve onu kınıyor. 6. yüzyılın sonu - 7. yüzyılın başında bile (yani Bizans'ta ikonoklazmanın ortaya çıkmasından bir asırdan fazla önce, 8.-9. Yüzyıllar), Ermenistan'da ikonoklazm vaizleri ortaya çıktı. Dvina rahibi Hesu ve diğer bazı din adamları Sodk ve Gardmank bölgelerine giderek ikonların reddedilmesi ve yok edilmesi yönünde vaaz verdiler. Katolikos Movses, ilahiyatçılar Vrtanes Kertoh ve Hovhan Mayragometsi'nin temsil ettiği Ermeni Kilisesi ideolojik olarak onlara karşı çıktı. Ancak ikonoklastlara karşı mücadele teolojiyle sınırlı değildi. İkonoklastlara zulmedildi ve Gardman prensi tarafından yakalanıp Dvin'deki Kilise sarayına gittiler. Böylece kilise içi ikonoklazma hızla bastırıldı, ancak 7. yüzyılın ortalarında mezhepçi halk hareketlerinde zemin buldu. Ermeni ve Alvan kiliselerinin savaştığı 8. yüzyılın başı.

Takvim ve ritüel özellikleri

Vardapet (arşimandrit) asası, Ermenistan, 19. yüzyılın 1. çeyreği

Matah

Ermeni Apostolik Kilisesi'nin ritüel özelliklerinden biri de, bazıları tarafından yanlışlıkla hayvan kurbanı olarak algılanan matah (kelimenin tam anlamıyla "tuz sunmak") veya hayır yemeğidir. Matah'ın asıl anlamı kurban vermek değil, fakirlere merhamet göstermek şeklinde Tanrı'ya bir hediye getirmektir. Yani eğer buna fedakarlık denilebilirse, o zaman sadece bağış anlamında. Bu bir merhamet kurbanıdır, Eski Ahit ya da pagan kurbanları gibi kanlı bir kurban değildir.

Mataha geleneğinin kökeni Rab'bin şu sözlerine dayanmaktadır:

Öğle veya akşam yemeği hazırlarken dostlarınızı, kardeşlerinizi, akrabalarınızı ve zengin komşularınızı davet etmeyin, yoksa sizi davet ederler ve sevap alırsınız. Ama bir ziyafet verdiğinizde fakirleri, sakatları, topalları, körleri çağırın; size borcunu ödeyemeyecekleri için kutsanacaksınız; çünkü doğruların dirilişiyle ödüllendirileceksiniz.
Luka 14:12-14

Ermeni Apostolik Kilisesi'nde Matah, çoğunlukla Tanrı'ya merhameti için şükran olarak veya yardım talebiyle olmak üzere çeşitli vesilelerle gerçekleştirilir. Çoğu zaman, matah bir şeyin başarılı sonucu için adak olarak yerine getirilir; örneğin bir oğlunun ordudan dönüşü veya iyileşmesi gibi. ciddi hastalık aile üyesidir ve aynı zamanda ölen kişinin cenazesi için bir dilekçe görevi görür. Bununla birlikte, matah'ı büyük dönemlerde cemaat üyeleri için halka açık bir yemek olarak yapmak gelenekseldir. kilise tatilleri veya bir kilisenin kutsanmasıyla bağlantılı olarak.

Din adamının ayinine katılım yalnızca matahın hazırlandığı tuzun kutsanmasıyla sınırlıdır. Hayvanın kiliseye getirilmesi yasaktır ve bu nedenle evde bağışçı tarafından kesilmektedir. Matah için bir boğa, koç veya kümes hayvanı kesilir (bu da kurban olarak algılanır). Et, mübarek tuz ilavesiyle suda haşlanır. Yoksullara dağıtılır ya da evde yemek verilir, etin ertesi güne bırakılmaması gerekir. Yani boğanın eti 40 eve, koçun eti 7 eve, horozun eti ise 3 eve dağıtılıyor. Geleneksel ve sembolik eş, güvercin kullanıldığında doğaya salınır.

Gönderiyi ilet

Şu anda Ermeni Kilisesi'ne özgü olan gelişmiş oruç, Lent'ten 3 hafta önce gerçekleşir. Orucun kökeni, Aydınlatıcı Aziz Gregory'nin orucuyla ilişkilidir ve ardından hasta kral Büyük Trdat'ı iyileştirdi.

Trisagion

Diğer Eski Doğu Ortodoks kiliselerinde olduğu gibi Ermeni Kilisesi'nde de, Yunan geleneğinin Ortodoks kiliselerinden farklı olarak, Trisagion ilahisi İlahi Teslis'e değil, Üçlü Tanrı'nın Kişilerinden birine söylenir. Çoğu zaman bu, Kristolojik bir formül olarak algılanır. Bu nedenle Liturgy'de kutlanan olaya bağlı olarak "Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz" sözlerinin ardından İncil'deki şu veya bu olayı belirten bir ekleme yapılır.

Böylece Pazar Ayininde ve Paskalya'da şunu eklenir: "... ölümden dirilen, bize merhamet et."

Pazar dışı Ayin sırasında ve Kutsal Haç bayramlarında: “... bizim için çarmıha gerilen…”.

Müjde veya Epifani (Noel ve Epifani) Üzerine: “... bizim için kim ortaya çıktı,…”.

Mesih'in Göğe Yükselişi Üzerine: "... yücelik içinde Baba'nın yanına yükseldi...".

Pentekost'ta (Kutsal Ruh'un İnişi): "... gelip havarilere dinlenen, ...".

Ve diğerleri…

Cemaat

Ekmek Ermeni Apostolik Kilisesi'nde Efkaristiya kutlanırken geleneğe göre mayasız kullanılır. Efkaristiya ekmeğinin (mayasız veya mayalı) seçimine dogmatik bir önem verilmemektedir.

Şarap Efkaristiya'nın kutsal törenini kutlarken, tamamı suyla seyreltilmez, kullanılır.

Kutsanmış Efkaristiya ekmeği (Beden), rahip tarafından kutsanmış şarapla (Kan) Kadeh'e batırılır ve parmaklarla parçalara ayrılarak iletişimciye servis edilir.

Haç işareti

Ermeni Apostolik Kilisesi'nde haç işareti üç parmaklıdır (Yunancaya benzer) ve soldan sağa (Latinler gibi) yapılır. AAC, Haç İşaretinin diğer kiliselerde uygulanan diğer versiyonlarını “yanlış” olarak görmüyor, bunları doğal bir yerel gelenek olarak algılıyor.

Takvim özellikleri

Ermeni Apostolik Kilisesi bir bütün olarak Gregoryen takvimine göre yaşar, ancak diasporadaki kiliselerin topraklarında Jülyen takvimini kullanan topluluklar piskoposun onayıyla Gregoryen takvimine göre yaşayabilirler. Jülyen takvimi. Yani takvime “dogmatik” bir statü verilmemektedir. Kudüs Ermeni Patrikhanesi, Kutsal Kabir hakkı sahibi Hıristiyan kiliseleri arasında kabul edilen statükoya göre, Rum Patrikhanesi gibi Jülyen takvimine göre yaşamaktadır.

Hıristiyanlığın yayılmasının önemli bir önkoşulu, Ermenistan'da Yahudi kolonilerinin varlığıydı. Bilindiği gibi Hıristiyanlığın ilk vaizleri faaliyetlerine genellikle Yahudi cemaatlerinin bulunduğu yerlerde başlamışlardır. Ermenistan'ın başlıca şehirlerinde Yahudi toplulukları vardı: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan vb. Tertullian, 197 yılında yazdığı “Yahudilere Karşı” adlı kitabında Hıristiyanlığı benimseyen halklardan bahsediyor: Partlar, Lidyalılar, Frigyalılar, Kapadokyalılar, Ermenilerden de bahsediyor. Bu kanıt, Kutsal Augustine tarafından "Maniheistlere Karşı" adlı makalesinde doğrulanmıştır.

2. yüzyılın sonu - 3. yüzyılın başında, Ermenistan'daki Hıristiyanlar, krallar II. Vagharş (186-196), Khosrov I (196-216) ve onların halefleri tarafından zulme uğradı. Bu zulümler Kapadokya Piskoposu Caesarea Firmilian (230-268) tarafından “Kilise Zulmünün Tarihi” adlı kitabında anlatılmıştır. Caesarea'lı Eusebius, İskenderiye Piskoposu Dionysius'un "Meruzhan'ın piskopos olduğu Ermenistan'daki kardeşlere tövbe üzerine" mektubundan bahseder (VI, 46. 2). Mektup 251-255'ten kalmadır. Bu, 3. yüzyılın ortalarında Ermenistan'da Evrensel Kilise tarafından örgütlenen ve tanınan bir Hıristiyan topluluğunun bulunduğunu kanıtlıyor.

Ermenistan'ın Hıristiyanlığı kabul etmesi

Geleneksel tarihi tarih 301 yılı, Hıristiyanlığın “Ermenistan’ın devleti ve tek dini” olarak ilan edildiği yıl olarak kabul ediliyor. S. Ter-Nersesyan'a göre bu, 314'ten daha erken değil, 314 ile 325 yılları arasında gerçekleşti, ancak bu, Hıristiyanlığı devlet düzeyinde ilk benimseyen ve ilk olan Aziz Krikor Lusavoriç olduğu gerçeğini ortadan kaldırmaz. devlet Ermeni Kilisesi hiyerarşisi (-) ve Büyük Ermenistan kralı, Büyük Aziz Trdat III (-), din değiştirmeden önce Hıristiyanlığa en şiddetli zulmü yapan kişiydi.

5. yüzyıl Ermeni tarihçilerinin yazılarına göre Trdat, babasının tahtını geri almak için 287 yılında Roma lejyonlarının eşliğinde Ermenistan'a geldi. Yeriza'daki Gavar Ekegeats malikanesinde, kral pagan tanrıça Anahit'in tapınağında bir kurban töreni gerçekleştirirken, kralın ortaklarından biri olan Gregory, bir Hıristiyan olarak puta kurban kesmeyi reddetti. Daha sonra Gregory'nin Trdat'ın babası Kral II. Hüsrev'in katili Anak'ın oğlu olduğu ortaya çıkar. Bu “suçlar” nedeniyle Gregory, idam edilmek üzere Artaşat zindanında hapsedilir. Aynı yıl kral iki kararname çıkardı: Birincisi Ermenistan'daki tüm Hıristiyanların tutuklanmasını ve mallarına el konulmasını emretti, ikincisi ise Hıristiyanları barındıranların ölüm cezasına çarptırılmasını emretti. Bu kararnameler, Hıristiyanlığın devlet açısından ne kadar tehlikeli görüldüğünü gösteriyor.

Aziz Gayane Kilisesi. Vagharşapat

Aziz Hripsime Kilisesi. Vagharşapat

Ermenistan'ın Hıristiyanlığı kabul etmesi, kutsal bakireler Hripsimeyanki'nin şehit edilmesiyle yakından ilişkilidir. Efsaneye göre, İmparator Diocletianus'un zulmünden saklanan aslen Romalı bir grup Hıristiyan kız doğuya kaçtı ve Ermenistan'ın başkenti Vagharshapat yakınlarına sığındı. Hripsime kızının güzelliğinden büyülenen Kral Trdat, onu kendine eş olarak almak istedi ancak çaresiz bir direnişle karşılaştı ve bunun için tüm kızların şehit edilmesini emretti. Hripsime ve 32 arkadaşı, Vagharshapat'ın kuzeydoğu kesiminde öldü, bakirelerin öğretmeni Gayane, iki bakire ile birlikte şehrin güney kesiminde öldü ve hasta bir kız, şarap presinde işkence gördü. Bakirelerden yalnızca biri - Nune - Gürcistan'a kaçmayı başardı, burada Hıristiyanlığı vaaz etmeye devam etti ve daha sonra Havarilere Eşit Aziz Nino adı altında yüceltildi.

Hripsimeyan bakirelerinin idam edilmesi, kralda ciddi bir sinir hastalığına yol açan güçlü bir zihinsel şoka neden oldu. 5. yüzyılda insanlar bu hastalığa “domuz hastalığı” adını verdiler, bu yüzden heykeltıraşlar Trdat'ı domuz kafasıyla tasvir ettiler. Kralın kız kardeşi Khosrovadukht, defalarca Trdat'ın ancak hapsedilen Gregory tarafından iyileştirilebileceğinin kendisine bildirildiği bir rüya gördü. Khor Virap'ta bir taş ocağında 13 yıl geçirdikten sonra mucizevi bir şekilde hayatta kalan Gregory, hapishaneden serbest bırakıldı ve Vagharshapat'ta törenle kabul edildi. 66 gün boyunca dua edip Mesih'in öğretilerini vaaz ettikten sonra Gregory, iman ederek Hıristiyanlığı devletin dini ilan eden kralı iyileştirdi.

Trdat'a yönelik daha önceki zulümler, Ermenistan'daki kutsal hiyerarşinin fiilen yok olmasına yol açmıştı. Bir piskopos olarak atanmak için Lusavoriç Gregory, ciddiyetle Caesarea'ya gitti ve burada Caesarea'lı Leontius liderliğindeki Kapadokya piskoposları tarafından rütbesi verildi. Sebastia Piskoposu Peter, Gregory'yi Ermenistan'daki piskoposluk tahtına oturtma törenini gerçekleştirdi. Tören başkent Vagharshapat'ta değil, havarilerin kurduğu Ermenistan'ın ana piskoposluk merkezinin uzun süredir bulunduğu uzak Aştishat'ta gerçekleşti.

Kral Trdat, tüm saray ve prenslerle birlikte Lusavoriç Gregory tarafından vaftiz edildi ve ülkede Hıristiyanlığı yeniden canlandırmak ve yaymak, paganizmin bir daha geri dönmemesi için her türlü çabayı gösterdi. (Ermeni efsanesine göre Ermeni olarak kabul edilen) Kral Abgar'ın Hıristiyanlığı benimseyen ve onu yalnızca hükümdarın dini haline getiren ilk hükümdar olduğu Osroene'den farklı olarak, Ermenistan'da Hıristiyanlık devlet dini haline geldi. İşte bu yüzden Ermenistan dünyadaki ilk Hıristiyan devleti olarak kabul ediliyor.

Ermenistan'da Hıristiyanlığın konumunu güçlendirmek ve paganizmden nihai ayrılışı güçlendirmek için Lusavoriç Krikor, kralla birlikte pagan tapınaklarını yok etti ve bunların restorasyonunu önlemek için yerlerine Hıristiyan kiliseleri inşa etti. Bu Eçmiadzin Katedrali'nin inşasıyla başladı. Efsaneye göre, Aziz Gregory'nin bir vizyonu vardı: gökyüzü açıldı, önünde bir melek ordusu olan bir ışık huzmesi indi ve bir ışık huzmesi içinde İsa gökten indi ve Sandarametk yeraltı tapınağına bir çekiçle vurdu. yıkılması ve bu alanda bir Hıristiyan kilisesinin inşası. Tapınak yıkılıp dolduruldu ve yerine En Kutsal Theotokos'a adanmış bir tapınak dikildi. Ermeni Apostolik Kilisesi'nin ruhani merkezi bu şekilde kuruldu - Ermenice'den tercüme edilen Kutsal Eçmiadzin, "Tek Başlayanın soyundan gelen" anlamına geliyor.

Yeni dönüştürülen Ermeni devleti, dinini Roma İmparatorluğu'na karşı savunmak zorunda kaldı. Caesarea'lı Eusebius, İmparator Maximin II Daza'nın (-) "uzun süredir Roma'nın dostu ve müttefiki olan Ermenilere savaş ilan ettiğini, üstelik bu tanrı savaşçısının gayretli Hıristiyanları putlara ve iblislere kurban vermeye zorlamaya çalıştığını ve böylece onları Dost yerine düşman, müttefik yerine düşman… Kendisi de birlikleriyle birlikte Ermenilerle yapılan savaşta başarısızlıklara uğradı” (IX. 8,2,4). Maximin Ermenistan'a saldırdı Son günler 312/313'te hayatının. 10 yıl içinde Ermenistan'da Hıristiyanlık o kadar derinlere kök saldı ki, Ermeniler yeni inançları için güçlü Roma İmparatorluğu'na karşı silaha sarıldılar.

St. Gregory, Alvan ve Gürcü kralları İsa'nın inancını kabul ederek, sırasıyla Hıristiyanlığı Gürcistan ve Kafkasya Arnavutluk'unda devlet dini haline getirdiler. Hiyerarşisi Ermeni Kilisesi'nden gelen ve onunla doktrinsel ve ritüel birliği koruyan yerel kiliselerin, Ermeni Birinci Hiyerarşisinin kanonik otoritesini tanıyan kendi Katolikosları vardı. Ermeni Kilisesi'nin misyonu Kafkasya'nın diğer bölgelerine de yönlendirildi. Böylece Katolikos Vrtanes Grigoris'in en büyük oğlu, İncil'i vaaz etmek için Mazkutların ülkesine gitti ve daha sonra 337 yılında Kral Sanesan Arshakuni'nin emriyle burada şehit oldu.

Aziz Mesrop, (efsaneye göre, İlahi vahiy yoluyla) çok sıkı bir çalışmanın ardından 405 yılında Ermeni alfabesini yarattı. Ermeniceye çevrilen ilk cümle şuydu: “Bilgeliği ve eğitimi bilmek, anlayışlı sözleri anlamak” (Özdeyişler 1:1). Maştotlar, Katolikos ve Çar'ın yardımıyla Ermenistan'ın çeşitli yerlerinde okullar açtılar. Çeviri ve orijinal edebiyat Ermenistan'da doğup gelişiyor. Çeviri işine ilk olarak İncil'i Süryanice ve Yunancadan Ermeniceye çeviren Katolikos Sahak başkanlık etti. Aynı zamanda gönderdiği en iyi öğrenciler Süryanice ve Süryanice'nin geliştirilmesi için o zamanın ünlü kültür merkezlerine: Edessa, Amid, İskenderiye, Atina, Konstantinopolis ve diğer şehirlere Yunan dilleri ve Kilise Babalarının eserlerinin çevirileri.

Çeviri faaliyetlerine paralel olarak çeşitli türlerde özgün edebiyat yaratıldı: teolojik, ahlaki, tefsirsel, özür dileyen, tarihi vb. 5. yüzyıl Ermeni edebiyatının çevirmenleri ve yaratıcılarının ulusal kültüre katkısı o kadar büyük ki Ermeni Kilisesi'nin onları her yıl aziz ilan etmesi, Kutsal Tercümanlar Konseyi'nin anısını ciddiyetle kutluyor.

Hıristiyanlığın İran'daki Zerdüşt din adamlarının zulmüne karşı savunulması

Antik çağlardan beri Ermenistan dönüşümlü olarak Bizans'ın veya İran'ın siyasi etkisi altındaydı. Hıristiyanlığın önce Ermenistan'ın, ardından Bizans'ın devlet dini haline geldiği 4. yüzyıldan itibaren Ermenilerin sempatisi batıya, Hıristiyan komşularına yöneldi. Bunun bilincinde olan Pers kralları zaman zaman Ermenistan'da Hıristiyanlığı yok etmek ve Zerdüştlüğü zorla kabul ettirmek için girişimlerde bulunmuşlardır. Bazı nakhararlar, özellikle de İran sınırındaki güney bölgelerin sahipleri, Perslerin çıkarlarını paylaşıyordu. Ermenistan'da iki siyasi hareket ortaya çıktı: Bizantofil ve Persofil.

Üçüncü Ekümenik Konsilden sonra zulüm görenler Bizans imparatorluğu Nestorius'un destekçileri İran'a sığındılar ve Tarsuslu Diodorus ve Mopsuestia'lı Theodore'un Efes Konsili'nde kınanmayan yazılarını tercüme edip yaymaya başladılar. Melitina Piskoposu Akakios ve Konstantinopolis Patriği Proclus, Katolikos Sahak'ı mektuplarında Nasturiliğin yayılması konusunda uyardılar.

Katolikos yanıt mesajlarında bu sapkınlığın vaizlerinin henüz Ermenistan'da ortaya çıkmadığını yazdı. Bu yazışmalarda İskenderiye okulunun öğretileri temel alınarak Ermeni Kristolojisinin temelleri atılmıştır. Aziz Sahak'ın Ortodoksluğun bir örneği olarak Patrik Proclus'a hitaben yazdığı mektup, 553 yılında Bizans'ın Konstantinopolis'teki “Beşinci Ekümenik” Konsili'nde okundu.

Mesrop Maştots'un yaşamının yazarı Koryun, "Ermenistan'a sahte kitapların getirildiğini, Theodoros adlı bir Romalı hakkında boş efsanelerin ortaya çıktığını" ifade ediyor. Bunu öğrenen Aziz Sahak ve Mesrop, bu sapkın öğretinin savunucularını kınamak ve yazılarını yok etmek için hemen önlem aldılar. Elbette burada Mopsuestia'lı Theodore'un yazılarından bahsediyorduk.

12. yüzyılın ikinci yarısında Ermeni-Bizans kilise ilişkileri

Yüzyıllar boyunca Ermeni ve Bizans kiliseleri uzlaşmak için defalarca girişimlerde bulundu. İlk kez 654 yılında Dvina'da Katolikos III. Nerses (641-661) ve Bizans İmparatoru II. Konstas (-) döneminde, daha sonra 8. yüzyılda Konstantinopolis Patriği Herman (-) ve Ermenistan Katolikosu David I (-) döneminde, 9. yüzyılda Konstantinopolis Patriği Photius (-, -) ve Katolikos I. Zacharias (-) yönetiminde. Ancak kiliseleri birleştirmeye yönelik en ciddi girişim 12. yüzyılda gerçekleşti.

Ermenistan tarihinde 11. yüzyıla Ermeni halkının Bizans'ın doğu vilayetlerinin topraklarına göçü damgasını vurmuştur. 1080 yılında, Ermenistan'ın son kralı II. Gagik'in akrabası olan Dağ Kilikya'nın hükümdarı Ruben, Kilikya'nın düz kısmını topraklarına kattı ve kuzeydoğu kıyısında Kilikya Ermeni Prensliği'ni kurdu. Akdeniz. 1198'de bu beylik krallık haline geldi ve 1375'e kadar varlığını sürdürdü. Kraliyet tahtıyla birlikte Ermenistan'ın ataerkil tahtı da (-) Kilikya'ya taşındı.

Papa, Ermeni Katolikosuna, Ermeni Kilisesi'nin Ortodoksluğunu tanıdığını belirten bir mektup yazdı ve iki Kilisenin mükemmel birliği için, Ermenileri Kutsal Kadeh'e su karıştırmaya ve 25 Aralık'ta İsa'nın Doğuşunu kutlamaya davet etti. . Masum II ayrıca Ermeni Katolikosuna hediye olarak bir piskopos asası gönderdi. O tarihten itibaren piskoposların kullanmaya başladığı Latin asası Ermeni Kilisesi'nde kullanılmaya başlandı ve Doğu Greko-Kapadokya asası arşimandritlerin malı oldu. 1145 yılında Katolikos III. Gregory, siyasi yardım için Papa III. Eugenius'a (-) başvurdu ve IV. Gregory, Papa Lucius III'e (-) başvurdu. Ancak papalar yardım etmek yerine bir kez daha AAC'nin Kutsal Kadeh'e su karıştırmasını, 25 Aralık'ta İsa'nın Doğuşunu kutlamasını vb. önerdi.

Kral Hethum papanın mesajını Katolikos Konstantin'e ileterek cevap istedi. Katolikos, Roma tahtına saygı duymasına rağmen papanın önerdiği şartları kabul edemedi. Bu nedenle Kral Hethum'a Katolik Kilisesi'nin öğretilerini reddettiği ve kraldan Batı'ya güvenmemesini istediği 15 maddelik bir mesaj gönderdi. Böyle bir yanıt alan Roma tahtı, önerilerini sınırladı ve 1250 yılında yazdığı bir mektupta yalnızca filioque doktrininin kabul edilmesini önerdi. Bu öneriye yanıt vermek üzere Katolikos Konstantin 1251 yılında Üçüncü Sis Konseyini topladı. Konsey nihai bir karara varamadan Doğu Ermenistan'daki kilise liderlerinin görüşüne başvurdu. Sorun Ermeni Kilisesi için yeniydi ve ilk dönemde farklı görüşlerin ortaya çıkması doğaldı. Ancak hiçbir zaman bir karar alınmadı.

16. ve 17. yüzyıllar, bu güçler arasında, Ermenistan toprakları üzerindeki güç de dahil olmak üzere, Orta Doğu'da hakim bir konum elde etmek için en aktif çatışmaların yaşandığı döneme tanık oldu. Bu nedenle, o andan itibaren AAC'nin piskoposlukları ve toplulukları, birkaç yüzyıl boyunca bölgesel olarak Türkçe ve Farsça olarak bölünmüştür. 16. yüzyıldan itibaren tek kilisenin her iki kısmı da farklı koşullarda gelişmiş ve farklı özelliklere sahip olmuştur. hukuki durum AAC hiyerarşisinin yapısını ve içindeki çeşitli toplulukların ilişkilerini etkiledi.

1461 yılında Bizans İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra Konstantinopolis Ermeni Apostolik Kilisesi Patrikliği kuruldu. İstanbul'daki ilk Ermeni patrik, Küçük Asya'daki Ermeni topluluklarının başında bulunan Bursa Başpiskoposu Hovagim'di. Patrik geniş dini ve idari yetkilere sahipti ve özel bir “Ermeni” milletinin (ermeni milleti) başıydı (başi). Türkler, Ermenilerin yanı sıra, Osmanlı İmparatorluğu topraklarında Rum Ortodoks Hıristiyanları birleştiren “Bizans” milletine dahil olmayan tüm Hıristiyan topluluklarını da bu millete dahil ediyordu. Kalkedon olmayan diğer Eski Doğu Ortodoks kiliselerine inananların yanı sıra, Balkan Yarımadası'ndaki Maruniler, Bogomiller ve Katolikler de Ermeni milletine dahil edildi. Hiyerarşileri idari olarak İstanbul'daki Ermeni Patrikliğine bağlıydı.

16. yüzyılda AAC'nin diğer tarihi tahtları da Osmanlı İmparatorluğu topraklarında bulundu: Ahtamar ve Kilikya Katolikoslukları ve Kudüs Patrikliği. Kilikya ve Akhtamar Katolikosları, yalnızca bir başpiskopos olan Konstantinopolis Patriği'nden manevi rütbe olarak daha yüksek olmalarına rağmen, Türkiye'deki Ermeni etnarşisi olarak idari olarak ona bağlıydılar.

Eçmiadzin'deki tüm Ermenilerin Katolikosunun tahtı İran topraklarında sona erdi ve AAC'ye bağlı Arnavutluk Katolikosunun tahtı da orada bulunuyordu. İran'a bağlı bölgelerdeki Ermeniler özerklik haklarını neredeyse tamamen kaybetmişlerdi ve Ermeni Apostolik Kilisesi, milleti temsil edebilen ve kamusal yaşamı etkileyebilen tek kamu kurumu olarak kaldı. Katolikos III. Movses (-), Eçmiadzin'de belli bir yönetim birliğini sağlamayı başardı. Hükümetten bürokratik suiistimallere son verilmesini ve AAC için vergilerin kaldırılmasını sağlayarak kilisenin Pers devletindeki konumunu güçlendirdi. Halefi I. Pilipos, Eçmiadzin'e bağlı İran'daki kilise piskoposluklarının Osmanlı İmparatorluğu'ndaki piskoposluklarla bağlarını güçlendirmeye çalıştı. 1651'de Kudüs'te AAC'nin yerel konseyini topladı ve bu konseyde AAC'nin özerk tahtları arasında siyasi bölünmeden kaynaklanan tüm çelişkiler ortadan kaldırıldı.

Ancak 17. yüzyılın 2. yarısında Eçmiadzin ile Konstantinopolis Patrikhanesi'nin artan gücü arasında bir çatışma çıktı. Konstantinopolis Patriği Egiazar, Babıali'nin desteğiyle, Eçmiadzin'de tahtta bulunan tüm Ermenilerin meşru Katolikosuna karşı, AAC'nin Baş Katolikosu ilan edildi. 1664 ve 1679 yıllarında Katolikos Hakob VI İstanbul'u ziyaret ederek Yeghiazar ile birlik ve kuvvetler ayrılığı konusunda görüşmelerde bulundu. Çatışmayı ortadan kaldırmak ve kilisenin birliğini bozmamak için, yaptıkları anlaşmaya göre Hakob'un ölümünden (1680) sonra Eçmiadzin tahtı Yegiazar tarafından işgal edildi. Böylece AAC'nin tek hiyerarşisi ve tek yüce tahtı korundu.

Türk boy birlikleri Ak-Koyunlu ve Kara-Koyunlu arasında ağırlıklı olarak Ermenistan topraklarında yaşanan çatışma ve ardından aralarındaki savaşlar Osmanlı imparatorluğuİran ise ülkede büyük yıkımlara yol açtı. Eçmiadzin'deki Katolikosluk, milli birlik ve milli kültür fikrini korumak, kilise-hiyerarşik sistemi geliştirmek için çaba harcadı ancak ülkedeki zor durum, birçok Ermeniyi kurtuluşu yabancı topraklarda aramaya zorladı. Bu zamana kadar, İran, Suriye, Mısır'ın yanı sıra Kırım'da da ilgili kilise yapısına sahip Ermeni kolonileri zaten mevcuttu. Batı Ukrayna. 18. yüzyılda AAC'nin konumları Rusya'da güçlendi - Moskova, St. Petersburg, Yeni Nahçıvan (Nahçıvan-on-Don), Armavir.

Ermeniler arasında Katolik din propagandası

17-18. yüzyıllarda Osmanlı Devleti'nin Avrupa ile ekonomik bağlarının güçlenmesiyle eş zamanlı olarak Roma İmparatorluğu'nun propaganda faaliyetlerinde de artış yaşandı. Katolik kilisesi. AAC bir bütün olarak Roma'nın Ermeniler arasındaki misyonerlik faaliyetlerine karşı oldukça olumsuz bir tavır aldı. Bununla birlikte, 17. yüzyılın ortalarında Avrupa'nın en önemli Ermeni kolonisi (Batı Ukrayna'da), güçlü siyasi ve ideolojik baskı altında Katolikliğe geçmek zorunda kaldı. 18. yüzyılın başında Halep ve Mardin'in Ermeni piskoposları Katolikliğe geçme lehinde açıkça konuşuyorlardı.

Doğu ile Batı'nın siyasi çıkarlarının kesiştiği Konstantinopolis'te, Avrupa büyükelçilikleri ve Dominik, Fransisken ve Cizvit tarikatlarına mensup Katolik misyonerler, Ermeni toplumu arasında aktif tebliğ faaliyetleri başlattılar. Katoliklerin etkisinin bir sonucu olarak, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Ermeni din adamları arasında bir bölünme meydana geldi: birçok piskopos Katolikliğe geçti ve Fransız hükümeti ile papalığın aracılığıyla AAC'den ayrıldı. 1740 yılında Papa XIV. Benedict'in desteğiyle Roma tahtına tabi olan Ermeni Katolik Kilisesi'ni kurdular.

Aynı zamanda AAC'ın Katoliklerle olan bağları, Ermenilerin ulusal kültürünün canlanmasında ve Avrupa'nın Rönesans ve Aydınlanma fikirlerinin yayılmasında önemli bir rol oynadı. 1512'den beri Amsterdam'da (Agop Megaparta manastırının matbaası) ve ardından Venedik, Marsilya ve diğer şehirlerde Batı Avrupa Kitaplar Ermenice basılmaya başlandı. İlk Ermenice basılı yayın Kutsal Yazı 1666'da Amsterdam'da gerçekleştirildi. Ermenistan'da kültürel faaliyet büyük ölçüde sekteye uğradı (ilk matbaa burada ancak 1771'de açıldı), bu da din adamlarının çoğunu Orta Doğu'yu terk etmeye ve Avrupa'da manastır, bilim ve eğitim dernekleri kurmaya zorladı.

Konstantinopolis'teki Katolik misyonerlerin faaliyetlerinden etkilenen Mkhitar Sebastatsi, 1712'de Venedik'in San Lazzaro adasında bir manastır kurdu. Yerel siyasi koşullara uyum sağlayan manastırın kardeşleri (Mkhitaristler) Papa'nın üstünlüğünü tanıdılar; yine de bu topluluk ve onun Viyana'da ortaya çıkan kolu, Katoliklerin propaganda faaliyetlerinden uzak durmaya çalıştı, yalnızca bilimsel ve eğitimsel çalışmalarla uğraştı ve meyveleri ulusal çapta tanındı.

18. yüzyılda Antonitlerin Katolik manastır tarikatı, Katoliklerle işbirliği yapan Ermeniler arasında büyük nüfuz kazandı. Orta Doğu'daki Antonite toplulukları, AAC dahil olmak üzere Katolikliğe geçen Eski Doğu kiliselerinin temsilcilerinden oluşuyordu. Ermeni Antonit Tarikatı 1715'te kuruldu ve statüsü Papa XIII.Clement tarafından onaylandı. 18. yüzyılın sonuna gelindiğinde Ermeni Katolik Kilisesi piskoposluğunun çoğunluğu bu tarikata mensuptu.

Osmanlı İmparatorluğu topraklarında Katolik yanlısı hareketin gelişmesiyle eş zamanlı olarak AAC, ulusal yönelimli Ermeni kültür ve eğitim merkezleri yarattı. Bunlardan en ünlüsü, din adamı ve bilim adamı Vardan Bagishetsi tarafından kurulan Vaftizci Yahya manastırının okuluydu. Armashi manastırı Osmanlı İmparatorluğu'nda çok meşhur oldu. Bu okulun mezunları kilise çevrelerinde büyük otoriteye sahipti. 18. yüzyılın sonlarında Konstantinopolis'te II. Zekeriya patrikliği döneminde Kilisenin en önemli faaliyet alanı Ermeni din adamlarının eğitimi ve hazırlanmasıydı. gerekli personel piskoposlukların ve manastırların yönetimi için.

AAC, Doğu Ermenistan'ın Rusya'ya ilhak edilmesinin ardından

I. Simeon (1763-1780), Ermeni Katolikosları arasında Rusya ile resmi ilişkiler kuran ilk kişiydi. 18. yüzyılın sonlarına gelindiğinde Kuzey Kafkasya'daki sınırlarının ilerlemesi sonucunda Kuzey Karadeniz bölgesindeki Ermeni toplulukları kendilerini Rusya İmparatorluğu'nun bir parçası olarak buldular. Merkezi Gandzasar'da bulunan Arnavut Katolikosluğu başta olmak üzere İran topraklarında bulunan piskoposluklar, Ermenistan'ın Rusya'ya ilhakına yönelik aktif faaliyetler başlattı. Erivan, Nahçıvan ve Karabağ hanlıklarının Ermeni din adamları, İran'ın gücünden kurtulmaya çalıştılar ve halklarının kurtuluşunu Hıristiyan Rusya'nın desteğine bağladılar.

Rus-Pers Savaşı'nın başlamasıyla birlikte Tiflis Piskoposu Nerses Aştaraketsi, Rus birliklerinin Transkafkasya'daki zaferlerine önemli katkı sağlayan Ermeni gönüllü müfrezelerinin oluşturulmasına katkıda bulundu. 1828'de Türkmançay Antlaşması'na göre Doğu Ermenistan, Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu.

Ermeni Kilisesi'nin Rus İmparatorluğu yönetimi altındaki faaliyetleri, İmparator I. Nicholas'ın 1836'da onayladığı özel “Yönetmelik” (“Ermeni Kilisesi Kanunları”) uyarınca yürütülüyordu. Bu belgeye göre özellikle, piskoposlukları AAC'ın bir parçası haline gelen Arnavut Katolikosluğu kaldırıldı. Rusya İmparatorluğu'ndaki diğer Hıristiyan topluluklarla karşılaştırıldığında, Ermeni Kilisesi, mezhepsel izolasyon nedeniyle, belirli kısıtlamalardan önemli ölçüde etkilenmeyecek özel bir konuma sahipti; özellikle, Ermeni Katolikosu'nun yalnızca Katolikos'un rızasıyla atanması gerekiyordu. imparator.

Bizans tarzı Ortodoksluğun hakim olduğu imparatorlukta AAC'ın mezhep farklılıkları, Rus kilise yetkilileri tarafından icat edilen "Ermeni-Gregoryen Kilisesi" ismine de yansıdı. Bu, Ermeni Kilisesini Ortodoks olarak adlandırmamak için yapıldı. Aynı zamanda, AAC'nin "Ortodoksluktan uzak olması", onu Rus Ortodoks Kilisesi ile aynı inanca sahip olan ve fiilen tasfiye edilen ve onun bir parçası haline gelen Gürcü Kilisesi'nin başına gelen kaderden kurtardı. Rus Kilisesi. Rusya'daki Ermeni Kilisesi'nin istikrarlı konumuna rağmen, yetkililer tarafından AAC'ye ciddi baskı yapılıyordu. 1885-1886'da Ermeni cemaat okulları geçici olarak kapatıldı ve 1897'den itibaren Maarif Nezareti'ne devredildi. 1903'te Ermeni kilisesinin mülklerinin kamulaştırılmasına ilişkin bir kararname çıkarıldı, ancak bu karar, 1905'te Ermeni halkının kitlesel öfkesinden sonra iptal edildi.

Osmanlı İmparatorluğu'nda Ermeni kilise teşkilatı da 19. yüzyılda yeni bir statü kazandı. 1828-1829 Rus-Türk Savaşı'ndan sonra Avrupalı güçlerin arabuluculuğu sayesinde Konstantinopolis'te önemli sayıda Ermeni'nin de dahil olduğu Katolik ve Protestan toplulukları oluşturuldu. Bununla birlikte, Konstantinopolis Ermeni Patriği, Babıali tarafından imparatorluktaki tüm Ermeni nüfusunun resmi temsilcisi olarak görülmeye devam edildi. Patriğin seçimi Sultan'ın tüzüğü ile onaylandı ve Türk yetkililer, siyasi ve sosyal araçları kullanarak onu kontrolleri altına almak için mümkün olan her yolu denediler. Yetki sınırlarının en ufak bir ihlali ve itaatsizlik, tahttan indirilmeye yol açabilir.

AAC Konstantinopolis Patrikhanesi'nin faaliyet alanına toplumun giderek daha geniş katmanları dahil oldu ve patrik, Osmanlı İmparatorluğu'nun Ermeni Kilisesi üzerinde giderek önemli bir nüfuz kazandı. Onun müdahalesi olmadan Ermeni cemaatinin iç kilise, kültürel ve siyasi sorunları çözülmedi. İstanbul Patriği, Türkiye'nin Eçmiadzin'le temaslarında arabuluculuk yaptı. 1860-1863 yıllarında geliştirilen “Milli Anayasa”ya göre (1880'lerde Sultan II. Abdülhamid tarafından işleyişi askıya alınmıştır), Osmanlı İmparatorluğu'ndaki tüm Ermeni nüfusunun manevi ve sivil yönetimi iki konseyin yetkisi altındaydı. : manevi (patrik başkanlığındaki 14 piskoposun) ve laik (Ermeni cemaatlerinin 400 temsilcisinin katıldığı bir toplantıyla seçilen 20 üyenin).

Rusya'da kilise organizasyonu

AAC Batı Vekilliği'nin Yeni Nahçıvan ve Rusya Piskoposluğu Rostov Vekilliği

Güney Rusya Piskoposluğu AAC Kuzey Kafkasya AAC Vekilliği

AAC'de manevi dereceler

Yunan üçlü (piskopos, rahip, diyakoz) manevi hiyerarşi hiyerarşisi sisteminin aksine, Ermeni Kilisesi'nde beş manevi derece vardır.

Katolikos/Piskopos Başkanı/ (piskoposlar ve Katolikoslar da dahil olmak üzere hiyerarşinin tüm manevi seviyelerinin kutsanması da dahil olmak üzere Ayinleri gerçekleştirme konusunda mutlak yetkiye sahiptir. Piskoposların atanması ve meshedilmesi, iki piskoposun kutlanmasında gerçekleştirilir. Katolikos on iki piskoposun kutlanmasında gerçekleştirilir).
Piskopos, Başpiskopos (bazı sınırlı yetkiler bakımından Katolikos'tan farklıdır. Piskopos, rahipleri atayabilir ve atayabilir, ancak genellikle bağımsız olarak piskoposları atayamaz, ancak piskoposluk töreninde yalnızca Katolikos ile kutlama yapar. Yeni bir Katolikos seçildiğinde, on iki piskopos onu atayacaktır, onu manevi bir dereceye yükseltir).
Rahip, Archimandrite(Nordinasyon hariç tüm Kutsal Ayinleri yerine getirir).
Diyakoz(Ayinlerde hizmet edecek).
Dpir(piskoposluk töreninde alınan en düşük manevi derece. Bir papazın aksine, ayin sırasında İncil'i okumaz ve ayin kadehini sunmaz).

Dogmatik

Kristoloji

Simgeye saygı

Ermeni Kilisesi'ni eleştirenler arasında kilisenin erken döneminde ikonoklazmayla karakterize edildiği yönünde bir görüş var. Bu görüş, Ermeni kiliselerinde genel olarak az sayıda ikon bulunması ve ikonostasisin bulunmaması nedeniyle ortaya çıkabilir, ancak bu yalnızca yerel antik geleneğin, tarihi koşulların ve dekorasyonun genel çileciliğinin bir sonucudur (yani, Bizans ikona saygı geleneği açısından bakıldığında, tapınağın duvarlarında her şeyin ikonalarla kaplanması, ikonların “eksikliği” ve hatta “ikonoklazma” olarak algılanabilir. Öte yandan inançlı Ermenilerin genellikle evlerinde ikon bulundurmamalarından dolayı da böyle bir görüş oluşmuş olabilir. Haç daha çok evde yapılan dualarda kullanılıyordu. Bunun nedeni, AAC'deki ikonun kesinlikle piskoposun eliyle kutsal bir krisma ile kutsanması gerektiğidir ve bu nedenle, evde dua etmenin vazgeçilmez bir özelliğinden çok bir tapınak tapınağıdır.

Takvim ve ritüel özellikleri

Vardapet (arşimandrit) asası, Ermenistan, 19. yüzyılın 1. çeyreği

Matah

Mataha geleneğinin kökeni Rab'bin şu sözlerine dayanmaktadır:

Ermeni Apostolik Kilisesi'nde Matah, çoğunlukla Tanrı'ya merhameti için şükran olarak veya yardım talebiyle olmak üzere çeşitli vesilelerle gerçekleştirilir. Çoğu zaman, matah bir şeyin başarılı sonucu için adak olarak yerine getirilir, örneğin bir oğlunun ordudan dönüşü veya bir aile üyesinin ciddi bir hastalığından iyileşmesi gibi ve aynı zamanda bir kişinin dinlenmesi için bir dilekçe olarak da yapılır. merhum. Bununla birlikte, büyük kilise tatillerinde veya bir kilisenin kutsanmasıyla bağlantılı olarak cemaat üyeleri için halka açık bir yemek olarak matah yapmak gelenekseldir.

Gönderiyi ilet

Trisagion

Böylece Pazar Ayininde ve Paskalya'da şunu eklenir: "... ölümden dirilen, bize merhamet et."

Pazar dışı Ayin sırasında ve Kutsal Haç bayramlarında: “... bizim için çarmıha gerilen…”.

Müjde veya Epifani (Noel ve Epifani) Üzerine: “... bizim için kim ortaya çıktı,…”.

Mesih'in Göğe Yükselişi Üzerine: "... yücelik içinde Baba'nın yanına yükseldi...".

Pentekost'ta (Kutsal Ruh'un İnişi): "... gelip havarilere dinlenen, ...".

Ve diğerleri…

Cemaat

Ekmek Ermeni Apostolik Kilisesi'nde Efkaristiya kutlanırken geleneğe göre mayasız kullanılır. Efkaristiya ekmeğinin (mayasız veya mayalı) seçimine dogmatik bir önem verilmemektedir.

Şarap Efkaristiya'nın kutsal törenini kutlarken, tamamı suyla seyreltilmez, kullanılır.

Kutsanmış Efkaristiya ekmeği (Beden), rahip tarafından kutsanmış şarapla (Kan) Kadeh'e batırılır ve parmaklarla parçalara ayrılarak iletişimciye servis edilir.

Haç işareti

Takvim özellikleri

Ermeni Apostolik Kilisesi bir bütün olarak Gregoryen takvimine göre yaşıyor, ancak diasporadaki kiliselerin topraklarında Jülyen takvimini kullanan topluluklar da piskoposun onayıyla Jülyen takvimine göre yaşayabilirler. Yani takvime “dogmatik” bir statü verilmemektedir. Kudüs Ermeni Patrikhanesi, Kutsal Kabir hakkı sahibi Hıristiyan kiliseleri arasında kabul edilen statükoya göre, Rum Patrikhanesi gibi Jülyen takvimine göre yaşamaktadır.

Ermenistan'ın Hıristiyanlığı kabul etmesi

Hıristiyanlığın “Ermenistan’ın devleti ve tek dini” olarak ilan edilmesinin geleneksel tarihi tarihi 301 olarak kabul ediliyor. S. Ter-Nersesyan'a göre bu, 314'ten daha erken değil, 314 ile 325 yılları arasında gerçekleşti, ancak bu, Hıristiyanlığı devlet düzeyinde ilk benimseyen ve ilk olan Aziz Krikor Lusavoriç olduğu gerçeğini ortadan kaldırmaz. devlet Ermeni Kilisesi hiyerarşisi (-) ve Büyük Ermenistan kralı, Büyük Aziz Trdat III (-), din değiştirmeden önce Hıristiyanlığa en şiddetli zulmü yapan kişiydi.

Aziz Gayane Kilisesi. Vagharşapat

Aziz Hripsime Kilisesi. Vagharşapat

Yeni dönüştürülen Ermeni devleti, dinini Roma İmparatorluğu'na karşı savunmak zorunda kaldı. Caesarea'lı Eusebius, İmparator Maximin II Daza'nın (-) "uzun süredir Roma'nın dostu ve müttefiki olan Ermenilere savaş ilan ettiğini, üstelik bu tanrı savaşçısının gayretli Hıristiyanları putlara ve iblislere kurban vermeye zorlamaya çalıştığını ve böylece onları Dost yerine düşman, müttefik yerine düşman… Kendisi de birlikleriyle birlikte Ermenilerle yapılan savaşta başarısızlıklara uğradı” (IX. 8,2,4). Maximin, hayatının son günlerinde 312/313'te Ermenistan'a saldırdı. 10 yıl içinde Ermenistan'da Hıristiyanlık o kadar derinlere kök saldı ki, Ermeniler yeni inançları için güçlü Roma İmparatorluğu'na karşı silaha sarıldılar.

Aziz Mesrop, (efsaneye göre, İlahi vahiy yoluyla) çok sıkı bir çalışmanın ardından 405 yılında Ermeni alfabesini yarattı. Ermeniceye çevrilen ilk cümle şuydu: “Bilgeliği ve eğitimi bilmek, anlayışlı sözleri anlamak” (Özdeyişler 1:1). Maştotlar, Katolikos ve Çar'ın yardımıyla Ermenistan'ın çeşitli yerlerinde okullar açtılar. Çeviri ve orijinal edebiyat Ermenistan'da doğup gelişiyor. Çeviri işine ilk olarak İncil'i Süryanice ve Yunancadan Ermeniceye çeviren Katolikos Sahak başkanlık etti. Aynı zamanda en iyi öğrencilerini o zamanın ünlü kültür merkezlerine: Edessa, Amid, İskenderiye, Atina, Konstantinopolis ve diğer şehirlere Süryanice ve Yunanca dillerini geliştirmeleri ve Kilise Babalarının eserlerini tercüme etmeleri için gönderdi.

Hıristiyanlığın İran'daki Zerdüşt din adamlarının zulmüne karşı savunulması

Üçüncü Ekümenik Konsil'den sonra Bizans İmparatorluğu'nda zulme uğrayan Nestorius'un destekçileri İran'a sığınarak Tarsuslu Diodorus ve Mopsuestia'lı Theodore'un Efes Konsili'nde kınanmayan eserlerini tercüme edip yaymaya başladılar. Melitina Piskoposu Akakios ve Konstantinopolis Patriği Proclus, Katolikos Sahak'ı mektuplarında Nasturiliğin yayılması konusunda uyardılar.

12. yüzyılın ikinci yarısında Ermeni-Bizans kilise ilişkileri

Ermenistan tarihinde 11. yüzyıla Ermeni halkının Bizans'ın doğu vilayetlerinin topraklarına göçü damgasını vurmuştur. 1080 yılında, Ermenistan'ın son kralı Gagik II'nin akrabası olan Dağ Kilikya'nın hükümdarı Ruben, Kilikya'nın düz kısmını topraklarına kattı ve Akdeniz'in kuzeydoğu kıyısında Kilikya Ermeni Prensliği'ni kurdu. 1198'de bu beylik krallık haline geldi ve 1375'e kadar varlığını sürdürdü. Kraliyet tahtıyla birlikte Ermenistan'ın ataerkil tahtı da (-) Kilikya'ya taşındı.

16. ve 17. yüzyıllar, bu güçler arasında, Ermenistan toprakları üzerindeki güç de dahil olmak üzere, Orta Doğu'da hakim bir konum elde etmek için en aktif çatışmaların yaşandığı döneme tanık oldu. Bu nedenle, o andan itibaren AAC'nin piskoposlukları ve toplulukları, birkaç yüzyıl boyunca bölgesel olarak Türkçe ve Farsça olarak bölünmüştür. 16. yüzyıldan bu yana, tek kilisenin her iki kısmı da farklı koşullar altında gelişti ve farklı yasal statüye sahipti, bu da AAC hiyerarşisinin yapısını ve içindeki çeşitli toplulukların ilişkilerini etkiledi.

Ağırlıklı olarak Ermenistan topraklarında yaşanan Türk aşiret birlikleri Ak-Koyunlu ve Kara-Koyunlu arasındaki çatışma ve ardından Osmanlı Devleti ile İran arasında yaşanan savaşlar, ülkede büyük yıkımlara yol açtı. Eçmiadzin'deki Katolikosluk, milli birlik ve milli kültür fikrinin korunması, kilise-hiyerarşik sistemin iyileştirilmesi için çaba harcadı ancak ülkedeki zor durum, birçok Ermeniyi kurtuluşu yabancı topraklarda aramaya zorladı. Bu zamana kadar İran, Suriye, Mısır'ın yanı sıra Kırım ve Batı Ukrayna'da da ilgili kilise yapısına sahip Ermeni kolonileri zaten mevcuttu. 18. yüzyılda AAC'nin konumları Rusya'da güçlendi - Moskova, St. Petersburg, Yeni Nahçıvan (Nahçıvan-on-Don), Armavir.

Ermeniler arasında Katolik din propagandası

17-18. yüzyıllarda Osmanlı Devleti'nin Avrupa ile ekonomik bağlarının güçlenmesiyle eş zamanlı olarak Roma Katolik Kilisesi'nin propaganda faaliyetlerinde de artış yaşandı. AAC bir bütün olarak Roma'nın Ermeniler arasındaki misyonerlik faaliyetlerine karşı oldukça olumsuz bir tavır aldı. Bununla birlikte, 17. yüzyılın ortalarında Avrupa'nın en önemli Ermeni kolonisi (Batı Ukrayna'da), güçlü siyasi ve ideolojik baskı altında Katolikliğe geçmek zorunda kaldı. 18. yüzyılın başında Halep ve Mardin'in Ermeni piskoposları Katolikliğe geçme lehinde açıkça konuşuyorlardı.

Aynı zamanda AAC'ın Katoliklerle olan bağları, Ermenilerin ulusal kültürünün canlanmasında ve Avrupa'nın Rönesans ve Aydınlanma fikirlerinin yayılmasında önemli bir rol oynadı. 1512'den beri Amsterdam'da (Agop Megaparta manastırının matbaası) ve ardından Venedik, Marsilya ve Batı Avrupa'nın diğer şehirlerinde Ermeni dilinde kitaplar basılmaya başlandı. Kutsal Yazıların ilk Ermenice basılı baskısı 1666'da Amsterdam'da gerçekleştirildi. Ermenistan'da kültürel faaliyet büyük ölçüde sekteye uğradı (ilk matbaa burada ancak 1771'de açıldı), bu da din adamlarının çoğunu Orta Doğu'yu terk etmeye ve Avrupa'da manastır, bilim ve eğitim dernekleri kurmaya zorladı.

Osmanlı İmparatorluğu topraklarında Katolik yanlısı hareketin gelişmesiyle eş zamanlı olarak AAC, ulusal yönelimli Ermeni kültür ve eğitim merkezleri yarattı. Bunlardan en ünlüsü, din adamı ve bilim adamı Vardan Bagishetsi tarafından kurulan Vaftizci Yahya manastırının okuluydu. Armashi manastırı Osmanlı İmparatorluğu'nda çok meşhur oldu. Bu okulun mezunları kilise çevrelerinde büyük otoriteye sahipti. 18. yüzyılın sonlarında Konstantinopolis'te II. Zekeriya patrikliği döneminde Kilisenin en önemli faaliyet alanı Ermeni din adamlarının eğitimi ve piskoposlukların yönetimi için gerekli personelin hazırlanmasıydı. manastırlar.

AAC, Doğu Ermenistan'ın Rusya'ya ilhak edilmesinin ardından

Bizans tarzı Ortodoksluğun hakim olduğu imparatorlukta AAC'ın mezhep farklılıkları, Rus kilise yetkilileri tarafından icat edilen "Ermeni-Gregoryen Kilisesi" ismine de yansıdı. Bu, Ermeni Kilisesini Ortodoks olarak adlandırmamak için yapıldı. Aynı zamanda, AAC'nin "Ortodoksluktan uzak olması" onu, Rus Ortodoks Kilisesi ile aynı inanca sahip olan ve fiilen tasfiye edilerek Rus Kilisesi'nin bir parçası haline gelen Gürcü Kilisesi'nin başına gelen kaderden kurtardı. Rusya'daki Ermeni Kilisesi'nin istikrarlı konumuna rağmen, yetkililer tarafından AAC'ye ciddi baskı yapılıyordu. 1885-1886'da Ermeni cemaat okulları geçici olarak kapatıldı ve 1897'den itibaren Maarif Nezareti'ne devredildi. 1903'te Ermeni kilisesinin mülklerinin kamulaştırılmasına ilişkin bir kararname çıkarıldı, ancak bu karar, 1905'te Ermeni halkının kitlesel öfkesinden sonra iptal edildi.

Ermeni Apostolik Kilisesi (AAC), kendisini hem Bizans Ortodoksluğundan hem de Roma Katolikliğinden ayıran bir dizi önemli özelliğe sahip en eski Hıristiyan kiliselerinden biridir. Eski Doğu kiliselerini ifade eder.

Pek çok kişi, Ermeni Kilisesi'nin Hıristiyan dünyasında işgal ettiği konumu anlamakta yanılıyor. Bazıları onu Yerel Ortodoks Kiliselerinden biri olarak görüyor, diğerleri ise AAC'nin Birinci Hiyerarşisi (“Katolik”) unvanıyla yanıltılarak onu Roma Katolik Kilisesi'nin bir parçası olarak görüyor. Aslında bu görüşlerin her ikisi de yanlıştır; Ermeni Hıristiyanlar hem Ortodoks hem de Katolik dünyasından ayrı durmaktadır. Her ne kadar rakipleri bile “Apostolik” sıfatıyla tartışmıyorlar. Sonuçta, Ermenistan gerçekten dünyanın ilk Hıristiyan devleti oldu - 301'de Büyük Ermenistan, Hıristiyanlığı devlet dini olarak kabul etti.Ermeniler için bu büyük olayda baş rolü oynayanlar oldu. Aziz Krikor Lusavoriç Devlet Ermeni Kilisesi'nin ilk ilk hiyerarşisi (302-326) ve Büyük Ermenistan'ın kralı, aziz olan Büyük Trdat III (287-330), din değiştirmeden önce Hıristiyanlığa en şiddetli zulmeden kişiydi.

Antik Ermenistan

Ermenistan'ın tarihi birkaç bin yıl öncesine dayanıyor. Ermeni halkı en eski modern halklardan biridir. Sadece modern Avrupa halklarının var olmadığı, aynı zamanda antik antik halkların - Romalılar ve Helenlerin - zar zor doğduğu yüzyılların derinliklerinden dünyaya geldi.

Ermeni Yaylalarının tam ortasında, İncil efsanesine göre Nuh'un Gemisi'nin durduğu Ağrı Dağı yükselir.

MÖ 1. binyılda. Eski Ermenistan topraklarında güçlü bir Urartu krallığı vardı.Batı Asya devletleri arasında lider bir konuma sahipti. Urartu'dan sonra bu topraklarda eski Ermeni krallığı ortaya çıktı. Daha sonraki dönemlerde Ermenistan, komşu devletler ve imparatorluklar arasındaki mücadelenin çekişme odağı haline geldi. Ermenistan ilk başta Medlerin egemenliği altındaydı, daha sonra Pers Ahameniş İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. İran'ın Büyük İskender tarafından fethinden sonra Ermenistan, Suriye Seleukoslarının tebaası oldu.

Hıristiyanlığın Ermenistan topraklarına nüfuzu

Eski efsanelere göre, Hıristiyanlık MS 1. yüzyılda Ermenistan topraklarına nüfuz etmeye başladı. Rab'bin dünyevi yaşamı sırasında bile eski bir dindar efsane vardır. Avgar adlı Ermeni kralı Hasta olduğu için Kurtarıcı'nın Filistin'de gerçekleştirdiği mucizeleri öğrendi ve O'na başkenti Edessa'ya bir davet gönderdi. Kurtarıcı buna karşılık olarak krala Ellerle Yapılmamış Suretini verdi ve öğrencilerinden birini sadece fiziksel değil ruhsal hastalıkları iyileştirmesi için gönderme sözünü verdi. İsa'nın iki öğrencisi - Bartholomeos Ve Fadey Asur ve Kapadovka'dan Ermenistan'a gelerek Hıristiyanlığı vaaz etmeye başladı (MS 60 - 68). Prens ailelerini, sıradan insanları vaftiz ettiler ve “Ermeni Dünyasının Aydınlatıcıları” olarak biliniyorlar.

İlk 2 yüzyıl boyunca Ermenistan'daki Hıristiyanlar, devlet dininin paganizm olması ve paganların çoğunluğu oluşturması nedeniyle dinlerini gizlice vaaz etmek zorunda kaldılar. III. Tirdat'ın Hıristiyanlara yönelik zulmü, zamanla Roma'da imparator Diocletianus döneminde (302-303) yapılan ve hatta 5. yüzyıl Ermeni tarihçisinin raporundan da anlaşılacağı üzere benzer zulümlerle örtüşmektedir. Agatangejolar birbirine bağlıydı.

Her iki hükümdar da Hıristiyanları yozlaştırıcı bir unsur, devletlerinin güçlenmesi ve birleşmesi önünde bir engel olarak görmüş ve ortadan kaldırmaya çalışmıştır. Ancak Hıristiyanlara eziyet etme politikası artık geçerliliğini yitirmişti ve İmparator Büyük Konstantin, ünlü sözleriyle Hıristiyanlığı meşrulaştırdı ve Roma İmparatorluğu'nun diğer dinleriyle eşit haklara sahip olduğunu ilan etti.

Ermeni Kilisesi'nin kuruluşu

Büyük Trdat III (287-330)

287 yılında Trdat, babasının tahtını geri vermek için Roma lejyonlarının eşliğinde Ermenistan'a geldi. Eriza malikanesinde pagan tanrıça Anahit'in tapınağında bir kurban töreni gerçekleştirir.Kralın ortaklarından biri olan Gregory, Hıristiyan olduğundan, puta kurban sunmayı reddeder. Daha sonra Trdat, Gregory'nin babasının katilinin oğlu olduğunu öğrenir. Bu “suçlar” nedeniyle Gregory, kimsenin canlı çıkmadığı “Khor Virap”a (ölüm çukuru) atılır. Herkesin unuttuğu Aziz Gregory, 13 yıl boyunca yılanların ve akreplerin bulunduğu bir çukurda yaşadı. Aynı yıl kral iki kararname çıkardı: Birincisi Ermenistan'daki tüm Hıristiyanların tutuklanmasını ve mallarına el konulmasını, ikincisi ise Hıristiyanları saklamanın ölüm cezasına çarptırılmasını emretti. Bu fermanlar, Hıristiyanlığın devlet ve devletin dini olan paganizm açısından ne kadar tehlikeli görüldüğünü göstermektedir.

Ermenistan'ın Hıristiyanlığı kabul etmesi şehitlikle yakından ilişkilidir Hripsimeyanok'un Kutsal Bakireleri . Geleneğe göre, İmparator Diocletianus'un zulmünden saklanan aslen Romalı bir grup Hıristiyan kız Doğu'ya kaçtı.

Kudüs'ü ziyaret edip kutsal yerlere tapınan bakireler, Edessa'yı geçerek Ermenistan sınırlarına ulaşarak Vagharshapat yakınlarındaki üzüm preslerine yerleştiler.

Hripsime kızının güzelliğinden büyülenen Trdat, onu kendine eş olarak almak istedi ancak çaresiz bir direnişle karşılaştı. İtaatsizlikten dolayı bütün kızların şehit edilmesini emretti. Hripsime ve 32 arkadaşı, Vagharshapat'ın kuzeydoğu kesiminde öldü, bakirelerin öğretmeni Gayane, iki bakire ile birlikte şehrin güney kesiminde öldü ve hasta bir kız, şarap presinde işkence gördü.

Hripsimeyan kızlarının idamı 300/301 yılında gerçekleşti. Krala ciddi bir sinir hastalığına yol açan şiddetli zihinsel şoka neden oldu. 5. yüzyılda insanlar bu hastalığa adını verdiler. "domuz eti" Bu yüzden heykeltıraşlar Trdat'ı domuz kafalı olarak resmetmişlerdir.

Kralın kız kardeşi Khosrovadukht, defalarca Trdat'ın ancak hapsedilen Gregory tarafından iyileştirilebileceğinin kendisine bildirildiği bir rüya gördü. Mucizevi bir şekilde hayatta kalan Gregory hapishaneden serbest bırakıldı ve Vagharshapat'ta ciddiyetle kabul edildi. Hemen bakire şehitlerin kalıntılarını toplayıp gömdü ve ardından 66 gün boyunca Hıristiyanlığı vaaz ettikten sonra kralı iyileştirdi.

Kral Trdat, tüm sarayıyla birlikte vaftiz edildi ve Hıristiyanlığı Ermenistan'ın devlet dini olarak ilan etti.

10 yıl içinde Ermenistan'da Hıristiyanlık o kadar derin kökler edindi ki, Ermeniler yeni inançları için güçlü Roma İmparatorluğu'na karşı silaha sarıldılar (Roma İmparatoru Maximin Daia'nın 311 yılında Küçük Ermenistan'ın Hıristiyan topluluklarına karşı seferi biliniyor).

İran'la savaşın Hıristiyan inancı

Ermenistan eski çağlardan beri dönüşümlü olarak Bizans ve Pers egemenliği altındaydı. Pers kralları zaman zaman Ermenistan'da Hıristiyanlığı yok etmek ve Zerdüştlüğü zorla kabul ettirmek için girişimlerde bulunmuşlardır.

330-340'da Pers kralı Şapukh II, Hıristiyanlara yönelik zulmü başlattı. Bu dönemde onbinlerce şehit öldü. 4. yüzyılın sonuna kadar Pers sarayı defalarca ateş ve kılıçla Ermenistan'ı Zerdüştlüğe döndürmeye çalıştı, ancak Ermeniler Tanrı'nın yardımıyla halklarının Hıristiyanlığı kabul etme hakkını savundular.

387 yılında Ermenistan hâlâ Bizans ve İran arasında bölünmüş durumdaydı. Ermeni krallığının yıkılmasından sonra Bizans Ermenistanı, Bizans'tan atanan valiler tarafından yönetilmeye başlandı. Pers egemenliği altındaki Doğu Ermenistan'da krallar 40 yıl daha hüküm sürdü.

Mayıs 451'de ünlü Avarayr Savaşı, hangisi oldu ilk giren Dünya Tarihiışık ve karanlığın, yaşam ve ölümün, inanç ve feragatin birbirine karşı çıktığı Hıristiyanlığın silahlı öz savunmasının bir örneği. Vardan Mamikonyan komutasındaki 66 bin Ermeni askeri, yaşlı erkek, kadın ve keşiş, 200.000 kişilik Pers ordusuna karşı çıktı.

Avarayr Muharebesi, Ermeni birliklerinin yenilgiye uğramasına ve büyük kayıplara uğramasına rağmen Ermeni ruhunu o kadar yükseltmiş ve ateşlemiştir ki, sonsuza kadar yaşayabilecek hale gelmiştir. Persler ülkeyi ele geçirip harap ettiler, Katolikos'un önderliğindeki Ermeni Kilisesi'nin birçok din adamını da esir aldılar. Buna rağmen Hıristiyanlık Ermenistan'da varlığını sürdürmeyi başardı. 30 yıl daha Ermeniler, Pers birliklerine karşı gerilla savaşı yürüttüler ve düşmanın güçlerini tükettiler; ta ki 484 yılında Şah, Ermenistan ile İran arasında, Perslerin Ermeni halkının özgürce yaşama hakkını tanıdığı bir barış anlaşması imzalamayı kabul edene kadar. Hıristiyanlığı uygulayın.

Ortodoksluktan dönme

451'de Chalcedon'da gerçekleşti IV Ekümenik Konseyi . Bunun arifesinde, Konstantinopolis manastırlarından birinin başrahibi Archimandrite Eutyches'in kışkırtmasıyla ortaya çıktı. sapkınlık Monofizitizm (kelimelerin birleşiminden " monolar" - bir ve " fizik" - doğa). Aşırı bir tepki olarak ortaya çıktı Nasturiliğin sapkınlığı . Monofizitler, İsa Mesih'in Anne'den aldığı insan doğasının, okyanustaki bir bal damlası gibi İlahi olanın doğasında çözülüp varlığını kaybettiğini öğrettiler. Yani, Evrensel Kilise'nin öğretilerinin aksine, Monofizitizm, Mesih'in Tanrı olduğunu, ancak bir insan olmadığını (O'nun insan görünümünün yalnızca yanıltıcı, aldatıcı olduğu varsayılır) iddia eder. Bu öğreti, Üçüncü Ekümenik Konsil (431) tarafından kınanan Nasturi öğretinin tam tersiydi. Bu aşırılıklar arasındaki öğreti kesinlikle Ortodokstu.

Referans:

Ortodoks Kilisesi Mesih'te bir kişiyi (hipostaz) ve iki doğayı - ilahi ve insani - iddia eder. Nasturilik iki kişiyi, iki hipostazı ve iki doğayı öğretir. Monofizitler ama onlar tam tersi bir uca düştüler: Mesih'te tek bir kişiyi, tek bir hipostazı ve tek bir doğayı tanıyorlar. Kanonik bir bakış açısına göre, Ortodoks Kilisesi ile Monofizit kiliseleri arasındaki fark, ikincisinin, Mesih'teki iki doğaya ilişkin inanç tanımını benimseyen ve bir araya gelen, Dördüncü Kalkedon Konseyi'nden başlayarak Ekümenik Konseyleri tanımamasıdır. bir kişiye ve bir hipostaza.

Chalcidos Konsili hem Nasturiliği hem de Monofizitizmi kınadı ve iki tabiatın İsa Mesih'in şahsında birleştiği dogmasını tanımladı: “Rabbimiz İsa Mesih bir ve aynı Oğuldur, İlahi Vasfta mükemmel ve insanlıkta bir ve aynı, gerçek Tanrı ve gerçek İnsandır, bir ve aynıdır, Baba ile aynı özden oluşan sözel (rasyonel) bir ruh ve bedenden oluşur. İlahiyatta bizimle aynı öze sahip ve insanlıkta bizimle aynı, günah dışında her şeyde bize benzer; Tanrısallığa göre çağlardan önce Baba'dan doğmuştur, ama insanlığa göre O bizim iyiliğimiz ve Meryem Ana ve Tanrı'nın Annesi Meryem'den kurtuluşumuz için son günlerde doğmuştur; tek ve aynı Mesih, Oğul, Rab, Tek Başlayan, iki tabiatta anlaşılabilen, birleşmemiş, değiştirilemez, ayrılamaz, ayrılamaz; O'nun doğalarının farklılığı birleşmelerinden asla kaybolmaz, ancak iki doğanın her birinin özellikleri bir kişide ve bir hipostazda birleşir, böylece O iki kişiye bölünmez veya bölünmez, O tek ve aynıdır Tek Doğmuş Oğul, Tanrı Sözü, Rab İsa Mesih; tıpkı eski zamanların peygamberlerinin O'nun hakkında söylediği ve İsa Mesih'in Kendisinin bize öğrettiği ve Babaların Sembolünü bize ilettiği gibi.”

Kalkedon'daki Konsey, Ermeni piskoposların ve diğer Transkafkasya Kiliselerinin temsilcilerinin katılımı olmadan gerçekleşti - o zamanlar Transkafkasya halkları, Hıristiyan inancını açıklama hakkı için İran'la savaşıyordu. Ancak Konsil'in kararlarını öğrenen Ermeni ilahiyatçılar, İsa'nın iki tabiatı doktrininde Nasturiliğin yeniden canlandığını gördükleri için bu kararları tanımayı reddettiler.

Bu yanlış anlaşılmanın nedenleri, Ermeni piskoposlarının bu Konseyin kesin kararlarını bilmemeleridir - Ermenistan'a gelen Monofizitlerden Konsey hakkında bilgi almışlar ve Konseyde Nasturi sapkınlığının yeniden tesis edildiğine dair yanlış bir söylenti yaymışlardır. Kadıköy'den. Kadıköy Konsili'nin kararnameleri Ermeni Kilisesi'nde ortaya çıktığında, tam anlamının bilinmemesi nedeniyle Yunan kelimesi doğa, Ermeni öğretmenler bunu şu anlama gelecek şekilde tercüme ettiler: yüzler. Bunun bir sonucu olarak, Mesih'in kendi içinde tek bir kişiyi barındırdığı ve iki tabiata (İlahi ve insani) sahip olduğu sonucuna vardılar. Yunanca'da tam tersi anlamda geliyordu. Böylece, Transkafkasya ülkeleri Suriye aracılığıyla yavaş yavaş “Kalsedonlulara” karşı tüm önyargılara bulaştı; incelikli teolojik terimleri Yunancadan yeterince tercüme etmenin imkansızlığından bahsetmeye bile gerek yok.

491'de Ermenistan'ın başkenti Vagharshapat'ta gerçekleşti Yerel katedral Ermeni, Arnavut ve Gürcü Kiliselerinin temsilcileri de vardı. Bu konsey, Kadıköy kararnamelerini "iki kişi" olduğu iddiasıyla reddetti. Vagharshapat Katedrali'nin kararı şöyle: “Biz Ermeniler, Gürcüler ve Ağvanlar, üç Ekümenik Konsilde kutsal babalar tarafından bize miras bırakılan tek gerçek inancı ikrar ederek bu tür küfür niteliğindeki söylemleri reddediyoruz (yani Mesih'te iki din vardır). bireyler) ve bunun gibi her şeyi oybirliğiyle lanetliyoruz.Yüzyıllar boyunca Yunan Ortodoks ve Gregoryen itirafları arasında tarihi bir dönüm noktası haline gelen bu katedraldi..

Kilise birliğini yeniden tesis etme girişimleri defalarca yapıldı, ancak başarısız oldu. 5. ve 6. yüzyıllar boyunca, Monofizitizm konumlarında birleşen üç Transkafkasya Kilisesi'nin (Arnavutluk, Ermenistan ve Gürcistan) yerel konseyleri toplandı. Ancak zaman zaman Arnavutluk ve Ermenistan Kiliseleri arasında hiyerarşik zeminde çelişkiler ortaya çıktı.

4-6. Yüzyıllarda Transkafkasya Haritası

Ermeni Kilisesi ile yakın ilişkiler içinde gelişen ve onunla uzun süre kardeşlik ilişkisi içinde olan Arnavut ve Gürcü Kiliseleri, 6. yüzyılda Kadıköy Konsili konusunda aynı tutumu sergilediler. Ancak Transkafkasya'da derinleşen kilise adem-i merkeziyetçiliği süreçlerinin bir sonucu olarak, Ermeni Katolikosu I. İbrahim ile Gürcü Kilisesi Başpiskoposu I. Kirion arasında bir kopuş meydana geldi. Gürcü Katolikosu Kirion, Rum Ortodoksluğu tarafına geçti, yani. Kadıköy Konsili'ni kurdu ve böylece kendi Kilisesinin komşularının etkisi altındaki Monofizitizmle neredeyse 70 yıllık ilişkisini ortadan kaldırdı.

6. ve 7. yüzyılların sonunda Bizans'ın Transkafkasya'daki siyasi etkisinin güçlenmesiyle bağlantılı olarak Arnavut Kilisesi de Gürcü gibi Yunan Ortodoksluğuna katıldı.

Böylece Ermeni Kilisesi resmi olarak Ortodoksluktan uzaklaşmış, Monofizitizme yönelmiş ve dini adı verilen özel bir kiliseye ayrılmıştır. Gregoryen. Monofizit Katolikos İbrahim, Ortodokslara yönelik zulmü başlattı ve tüm din adamlarını ya Kadıköy Konseyini lanetlemeye ya da ülkeyi terk etmeye zorladı.

Adil olmak gerekirse şunu söylemek gerekir ki Ermeni Kilisesi kendisini monofizit değil, “miafizit” olarak görüyor. Ne yazık ki bu durumun analizi İlahiyat Akademisi son sınıf öğrencileri düzeyinde de çok karmaşık ve uzun açıklamalar gerektirecektir. Her şeyin olduğunu söylemek yeterli Hem Katolik hem de Ortodoks Kiliselerinin ilahiyatçıları, hem Ermenileri hem de Mısırlı Kıpti Hıristiyanları, seçeneği olmayan monofizit sapkınlar olarak görüyorlar. Antik çağlarına ve kesintisiz havarisel miraslarına saygı duymalarına rağmen. Böylece, örneğin Rus Ortodoks Kilisesi'ne geçiş durumunda din adamları, yeniden atanmadan, yalnızca tövbe yoluyla mevcut rütbelerine kabul edilir.

Kutsal Ateşin Kutsal Kabir Mağarasına inmesi mucizesiyle ilgili ilginç bir tarihi gerçekten bahsetmeye değer. 16. yüzyılda Ermeni Kilisesi, Ortodoks Kiliseleri ile düşmanlık içindeyken, Ermeniler, büyük Ayin yerine sadece kendilerinin girmesine izin verilmesi için Kudüs'teki İslami yetkililere rüşvet mi verdiler? Yangın asla her zamanki yerinde sönmedi. Bunun yerine tapınağın taş duvarından geçerek, bu olaydan önce ve sonra yüzyıllar boyunca olduğu gibi Ortodoks Patrik'in elinde bir mum yaktı.

Müslüman boyunduruğu

7. yüzyılın ortalarında Ermeni toprakları ilk olarak Araplar tarafından ele geçirildi (Ermenistan, Arap Halifeliğinin bir parçası oldu), 11. yüzyılda ise Ermeni topraklarının çoğu Selçuklu Türkleri tarafından fethedildi. Daha sonra Ermenistan toprakları kısmen Gürcistan'ın, kısmen de Moğolların kontrolü altındaydı (XIII. yüzyıl). XIV.Yüzyılda. Ermenistan Timurlenk orduları tarafından fethedildi ve harap edildi. Ermenistan birçok sınavdan geçti. Birçok fatih bu topraklardan geçti. Asırlardır süren yabancı istilalar sonucunda Ermeni toprakları göçebe Türk kabileleri tarafından iskan edilmişti.

Sonraki iki yüzyıl boyunca Ermenistan, önce Türkmen aşiretleri arasında, daha sonra Osmanlı İmparatorluğu ile İran arasında şiddetli mücadelelerin konusu oldu.

Müslüman boyunduruğu, Rusya'nın zaferinden sonra 19. yüzyıla kadar Ermeniler üzerinde devam etti. Rus-Pers savaşları 1813 ve 1829 ve 1878 Rus-Türk Savaşı'ndan sonra Ermenistan'ın doğu kısmı Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu. Ermeniler, Rus imparatorlarının himayesi ve desteğine sahipti. Osmanlı İmparatorluğu'nda 19. yüzyılın sonlarında Ermeniler baskıya maruz kaldı ve bu 1915-1921'de gerçek bir soykırıma dönüştü: ardından yaklaşık bir milyon Ermeni Türkler tarafından yok edildi.

1917 devriminden sonra kısa bir süre için bağımsız bir devlet haline gelen Ermenistan, hemen Türkiye'nin saldırısına maruz kaldı ve 1921'de SSCB'nin bir parçası oldu.

Bugün Ermeni Kilisesi

Ermeni Apostolik Kilisesi Ermenilerin ulusal kilisesidir. Manevi ve İdari Merkezi Kutsal Eçmiadzin Erivan'ın 20 kilometre batısında.

Kutsal Eçmiadzin, Vagharşapat şehrinde (1945-1992'de - Eçmiadzin şehri) bir manastırdır. Ermeni Apostolik Kilisesi'nin ruhani merkezi dünyanın en eski Hıristiyan kiliselerinden biridir; Tüm Ermenilerin Yüce Patriği ve Katolikosunun ikametgahı.

PErmeni Apostolik Kilisesi'nin Hiyerarşisi kabul ediliyor AAC Yüce Patriği ve Tüm Ermenilerin Katolikosu . Şu anki Katolikos II. Karekin Hazretleri'dir. "Katolikos" kelimesi "patrik" unvanıyla eşanlamlı değildir ve en yüksek hiyerarşik konumu değil, en yüksek manevi dereceyi belirtir.

Ermenistan'daki tüm piskoposluklar Tüm Ermeniler Katolikosluğu'nun yetkisi altındadır ve Dağlık Karabağ ve dünya çapındaki çoğu yabancı piskoposluğun yanı sıra, özellikle Rusya, Ukrayna ve diğer ülkelerdeki eski SSCB.

Ermeni Apostolik Kilisesi'nde dört patriklik bulunmaktadır: Eçmiadzin Katolikosluğu Ermenistan'da bulunan ve tüm Ermeni inananlar üzerinde üstün manevi güce sahip olan (toplamda yaklaşık 9 milyon insan var) - ve ayrıca Kilikya Katolikosluğu (Kilikya Katolikosluğu'nun yetki alanı Lübnan, Suriye ve Kıbrıs ülkelerinde bulunan piskoposlukları kapsamaktadır., İstanbul (Konstantinopolis Patrikhanesi'nin yetki alanı Türkiye'deki ve Girit Adası'ndaki (Yunanistan) Ermeni kiliselerini kapsar) Ve Kudüs ataerkilliği (Kudüs Patrikhanesi'nin yetki alanı İsrail ve Ürdün'deki Ermeni kiliselerini kapsar). Birkaç bağımsız Katolikosluğun varlığı, birleşik Ermeni Kilisesi'nin bölünmesinin bir işareti değil, tarihsel olarak belirlenmiş bir kanonik yapıdır.

Ermeni Kilisesi ile diğer Ortodoks Kiliseleri arasındaki temel farklar

Ermeni Apostolik Kilisesi, Eski Doğu Ortodoks Kiliseleri grubuna aittir ve bu grubun tüm Kiliseleri gibi Kadıköy Konsili'ni ve kararlarını reddeder. AAC, dogmatik olarak ilk üç Ekümenik Konseyin kararlarına dayanmaktadır ve en önemli temsilcisi İskenderiyeli Aziz Cyril olan İskenderiye ilahiyat okulunun Kadıköy öncesi Kristolojisine bağlı kalmaktadır.

Ortodoks Kilisesi geleneğinin kopması, Ermeni Kilisesi'nin, geleneğin irtidattan önce oluşan kısmını korumasına engel olmadı. Örneğin Ermeni ibadeti bazı Ortodoks ilahileri içerir. Üstelik 13. yüzyılda Ermeniceye çevrilen kutsal prensler Boris ve Gleb'in hayatı Vardapet Ter-İsrael'in sinaxarionuna eklenmiştir.

Ermeni kiliselerinde az sayıda ikon ve ikonostasis yok Bu, yerel antik geleneğin, tarihi koşulların ve dekorasyondaki genel çileciliğin bir sonucudur.

Ermeni inananlar arasında evde ikon bulundurma geleneği yok . Haç genellikle evde dua ederken kullanılır. Bunun nedeni, AAC'deki simgenin kesinlikle piskoposun eliyle kutsal mür ile kutsanması gerektiği ve bu nedenle evde duanın vazgeçilmez bir özelliğinden çok bir tapınak tapınağı olmasıdır.

Geghard (Ayrivank) - 4. yüzyılın mağara manastırı. Gokht dağ nehrinin vadisinde

Ermeni Apostolik Kilisesi'nde Haç işareti üçlü (Yunancaya benzer) ve soldan sağa (Latinler gibi), ancak bu ödünç alınan unsurların bir birleşimi değil, daha ziyade Ermeni geleneğidir. AAC, Haç İşaretinin diğer kiliselerde uygulanan diğer versiyonlarını “yanlış” olarak görmüyor, bunları doğal bir yerel gelenek olarak algılıyor.

Ohanavank Manastırı (IV. Yüzyıl) - dünyanın en eski Hıristiyan manastırlarından biri

Ermeni Apostolik Kilisesi bir bütün olarak şu kurallara göre yaşıyor: Miladi takvim ancak diasporadaki, Jülyen takvimini kullanan Kiliselerin topraklarındaki topluluk, piskoposun onayıyla Jülyen takvimine göre yaşayabilir. Yani takvime “dogmatik” bir statü verilmemektedir.

AAC, İsa'nın Doğuşunu 6 Ocak'ta Epifani ile eş zamanlı olarak kutluyor. yaygın isim Epifaniler.

Kilisede - Gümrü

Rus Ortodoks Kilisesi'nin AAC'yi, AAC ile bağdaşmayan pozisyonlar alan bir itiraf olarak görmesi nedeniyle Ortodoks inancı AAC'ye inananlar Ortodoks kiliselerinde anılamaz, Ortodoks ayinine göre gömülemez veya üzerlerinde gerçekleştirilen diğer Ayinler yapılamaz. Buna göre, bir Ortodoks Hıristiyanın Ermeni ibadetine katılması, günahından tövbe edene kadar Kilise'den aforoz edilmesinin bir nedenidir.

Ancak tüm bu kısıtlamalar, her inançtan insana yapılabilecek kişisel ibadetin yasaklanması anlamına gelmemektedir. Sonuçta, ikincisi sapkınlıkla gölgelenmiş olsa veya Hıristiyanlıktan uzak olsa bile, bu, onu taşıyan için otomatik olarak "cehenneme bilet" anlamına gelmez, Tanrı'nın tarif edilemez merhametini ummak anlamına gelir.

Sergey Shulyak tarafından hazırlanan materyal

Ermeni Apostolik Kilisesi en eski Hıristiyan kiliselerinden biridir.

Hıristiyanlık 2.-3. yüzyıllarda Ermenistan'da ortaya çıktı. , 4. yüzyılın başlarında oluyor. (301) devlet dini.

Ermeni Kilisesi'ne Apostolik denir çünkü Mesih'in 12 havarisinden iki havari, Mesih'in imanını Ermenistan'a getirdi. Efsaneye göre, 1. yüzyılda. Havariler Thaddeus ve Bartholomew Ermenistan'a geldi ve orada Hıristiyanlığı vaaz etti. Aynı zamanda Ermenistan'da ilk Hıristiyan toplulukları ortaya çıktı. II-III yüzyıllarda yayılan V.

Havari Bartholomeos baş aşağı çarmıha gerildi ama vaaz vermeye devam etti, sonra çarmıhtan indirildi, derisi yüzülmüştü. ve sonra başı kesildi.Bu, Azerbaycan'ın şu anki başkenti Bakü şehrinin topraklarında gerçekleşti. Kız Kulesi'nin bulunduğu yerde. Daha önce Kule'nin bulunduğu yerde bir Hıristiyan Kilisesi bulunuyordu.

Şimdi Havari Bartholomeos'un kutsal emanetlerinin bulunduğu küçük bir sandık var. Bakü'deki Mür Taşıyıcısının Kutsal Eşlerinin Katedrali Ortodoks Katedrali . Ancak kalıntıların ana kısmı İtalya'nın Benevento şehri.
Aziz Havari Thaddeus'un kalıntıları Ermenistan'ın ana katedralinde dinleniyor Ermeni Kilisesi'nde.

O günlerde Ermeniler ağırlıklı olarak çoktanrıcılığı savundukları ve bu da bir dereceye kadar Helen-Roma çoktanrıcılığına yöneldiği için Hıristiyanlara sık sık zulmedildi.

Gregoryen Kilisesi denir Ermeni Apostolik Kilisesi'nin genellikle Ermeni-Gregoryen olarak anıldığı Aziz Lusavoriç Krikor'un (302-326) vaazları sayesinde Ermeni kralı III. Tiridates (287-330) ailesiyle birlikte vaftiz edildi. 301 yılında Hıristiyanlık resmi devlet dini ilan edildi.

Lusavoriç Krikor, Ermeniler tarafından Ermenistan'ın ilk Patriği olarak tanınmaktadır.

Efsane şunu söylüyor St. Gregory'nin bir vizyonu vardı: İsa'nın halesi gökten iniyor ve altın bir çekiçle ilk Ermeni kilisesinin inşa edilmesi gereken yeri gösteriyor .

Burada inşa edilen ve katedral haline gelen tapınağa bu nedenle bu ad verilmiştir. Eçmiadzin, Ermenice ne anlama geliyor? İnen Tek Kişi"yani İsa Mesih.

Katedralin inşa edildiği yerde Lusavoriç Gregory birkaç yıl boyunca bir çukurda hapsedildi.

Dürüst olmak gerekirse, Ermenistan'da üç Eçmiadzin var: zaten aşina olduğumuz şehir, katedral ve onun etrafında gelişen manastır. İkincisinin topraklarında Ermeni Kilisesi'nin başı olan Katolikos'un ikametgahı var.. Ermeniler için Eçmiadzin evrenin merkezi olmasa bile ağırlık merkezidir. Her Ermeni, memleketinden ne kadar uzakta yaşarsa yaşasın, nerede doğmuş olursa olsun burayı ziyaret etmek zorundadır. Herkesin Katolikosu Ermeniler Garegin II: "Kutsal Eçmiadzin sadece bir Ermeni değil, aynı zamanda bir dünya tapınağıdır. Kardeş kiliselerin başkanlarının düzenli olarak Kutsal Eçmiadzin'i ziyaret etmesinden ve birlikte Rabbimize dua ederek dünya için barış ve halklar için kardeşlik dilememizden mutluluk duyuyoruz. Diğer Kiliselerin çocukları tarihimize, kilisemize ve geleneklerimize katılmak için başkenti ziyaret ediyor".

Hacı izlenimi: --
Çok güzel, tek kelimeyle harika bir yer. O kadar sessiz ve huzurlu ki. Servise gitmeye değer - çok güzel erkek koro şarkıları var. İçeride yeter ilginç müze- kutsal emanetler, yeni sandığın bir parçası, bir mızrak. Çok sayıda haçkar var. Harika bir atmosfere sahip bir alan. Bu arada, yol Erivan'dan çok uzakta değil

Ermeni Kilisesi Ortodoks'a yakındır, ancak Katolikliğin etkisi oldukça belirgindir. . Mesela Ermeni kiliselerinin duvarları ikonalarla değil resimlerle süslenmiş. Servise bir org eşlik ediyor. Kilise kıyafetlerinin bazı unsurları da Katoliklerden ödünç alındı. Rahip kıyafetleri Eçmiadzin'deki bir atölyede dikiliyor. Konik başlıklar yalnızca Ermeni Kilisesi'nin karakteristik özelliğidir.

Kadınlar kural olarak tapınaklara başları açık gidebilirler. Ermeniler Katolikler gibi soldan sağa haç çiziyorlar ama Ortodoks Hıristiyanlar gibi üç parmağı var. Sonra ellerini göğüslerine koyarlar - bunu başka kimse yapmaz. Ermeni Kilisesi, Kıpti, Etiyopya ve Suriye kiliseleriyle birlikte eski Doğu Ortodoks kiliselerinden biridir. Bu nedenle içlerindeki hizmet sırası Ortodoks'a daha yakındır.

Tüm Ermenilerin Katolikosu, Garegin II: "Ermeni Kilisesi 1962'den bu yana Dünya Kiliseler Konseyi'nin üyesidir ve diğer kardeş kiliselerle ilişkilerini sürdürmektedir. Ancak Rus Ortodoks Kilisesi ile daha yakın ilişkilerimiz var. Bu ilişkiler halklarımız ve devletlerimiz arasındaki sıcak ilişkileri yansıtmaktadır. Teoloji anlamında Kilisemiz Doğu Ortodoks olarak Ortodoks kiliseleri ailesine çok daha yakındır. ".

Ermeni Apostolik ve Rus Ortodoks Kiliseleri arasındaki tüm benzerliklere rağmen önemli farklılıklar da bulunmaktadır. Dogma, ibadetin özellikleri ve ritüellerle ilgilidirler. Örneğin Ermeniler büyük bayramlarda boğa, koç veya horoz kurban ederler.. Bu iki kilisede birçok ayin farklı şekilde gerçekleştirilmektedir.

Bebek Vaftiz Ayiniüç kez suya daldırılarak gerçekleştirilir mübarek su Hava soğuk olduğunda ise yüzü ve vücudun bazı kısımlarını yıkayarak. Bütün bunlara şu sözler eşlik ediyor: " Bebeklikten vaftize kadar gelen Tanrı'nın bu hizmetkarı, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz edilir..." Sadece Ermeniler var vaftiz babaları, vaftiz anneleri yok. Vaftizle eş zamanlı olarak Ermenice "droshm", "mühür" anlamına gelen onay da gerçekleştirilir. Vücudun her bölümünün kendine ait duası vardır. Örneğin ayakları meshetmeye şu sözler eşlik eder: " Bu İlahi Mühür, Ebedi Yaşam'a geçişinizi düzeltsin". Ermeni Kilisesi'nde Vaftiz her zaman yapılır yalnızca bir çocuk üzerinde ve toplu olarak değil ve vaftiz edilen her kişiye yaklaşık bir saatlik süre verilir.

Lusavoriç George zamanından beri Ermeni Kilisesi'nde fedakarlıklar yapılıyor , matah. Genellikle hayvanlar kurban edilir. Bir çocuk doğarsa mutlaka kiliseye gidin ve rahipten töreni yapmasını isteyin. Akrabalardan biri ölürse, ruhun dinlenmesi için matah yapılır. Eçmiadzin'deki Aziz Gayane Kilisesi'nde kasabın koç ve boğa kurbanlarını kestiği özel bir oda var. Diğer Hıristiyan kiliseleri matah'ı paganizmin bir kalıntısı olarak görüyor. Ermeniler buna katılmıyor. Sonuçta et fakirlere gider ve Mesih'ten başka kim komşunuzu sevmeyi emretmiştir.

Din adamlarının ayinine katılım yalnızca tuzun kutsanmasıyla sınırlıdır, matah'ın hazırlandığı. Hayvanın kiliseye getirilmesi yasaktır ve bu nedenle bağışçı tarafından evde kesilir...

Ermeni kanunlarına göre gelin 16, damat ise 18 yaşında ise evlenebiliyorsunuz. .

Ermenistan birden fazla kez devletini kaybetti. Bu yüzden Ermeniler için kilise birliğin sembolüdür. Ve sadece manevi değil. İnsanlar kiliseye dua etmek, mum yakmak ve aynı zamanda arkadaşlarıyla sohbet etmek için geliyorlar.. Geçen yıl ülkenin her yerinden binlerce insan, Ermeni diasporasının yüzlerce temsilcisi Eçmiadzin'e gelmişti.

Burada her yedi yılda bir kutsama töreni düzenleniyor. . Mür, kutsal yağlama için kokulu maddelerin özel bir bileşimidir. Ermenistan'da özel bir merhem ve 40 çeşit farklı aromatik karışımın eklendiği zeytinyağından yapılır. Bileşenler ayrı ayrı kaynatılır, ardından karıştırılır ve kutlanır. Törene Katolikos'un yanı sıra 12 Ermeni piskopos da katılıyor. Apostolik Kilisenin temsilcileri geliyor Konstantinopolis, Kudüs ve Beyrut. Sırayla malzemeleri kazana döküyorlar ve her zaman bir önceki törenden kalan eski mür çiçeğini döküyorlar. İçinde İsa'nın kutsadığı az miktarda yağ kaldığına inanılıyor. Daha sonra Katolikos kazana bir mızrak saplar; bu mızrağın, Romalı yüzbaşı Longinus'un Kurtarıcı'nın göğsünü deldiği ve O'nun acılarına son verdiği iddia edilen mızrakla aynı olduğu sanılır. Aydınlatıcı George'un Eli ile dünyaya müdahale ediyorlar. Bu, Ermenistan'ın ilk Katolikosunun kutsal emanetlerinin (elinin) saklandığı türbenin adıdır..

2001 yılında Papa II. John Paulİlk Ermeni Katolikosunun emanetlerini Ermenistan'a getirdi. Aydınlatıcı Aziz Krikor'un kalıntılarının beş yüz yılı x Napoli'de yaralandı ve şu anda Eçmiadzin Katedrali'ndeler. Eçmiadzin'de Kutsal Mızrak ve kutsal emanetlerin yanı sıra Hıristiyan dünyasında saygı duyulan birçok başka türbe bulunmaktadır. Birçoğu 1915 katliamından sonra Türkiye'den götürüldü.

En değerli: Nuh'un Gemisi'nin bir parçası - Vaftizci Yahya'nın diz kapağı, İsa'nın çarmıha gerildiği Haç Ağacı'nın bir parçası ve son olarak Kurtarıcı'nın dikenli tacının bir parçası.

Haç genellikle evde dua ederken kullanılırdı. Bunun nedeni şu:simge kesinlikle piskoposun eliyle kutsal mürle kutsanmalıdırve bu nedenle evde dua etmenin vazgeçilmez bir özelliği olmaktan çok bir tapınak tapınağıdır.

Ermeni Kilisesi'ndeki Trisagion her bayram farklıdır. Pazar günleri şöyle şarkı söylüyorlar:

« Kutsal Tanrı, Kutsal Kudretli, Kutsal Ölümsüz, Ölümden dirilen, bize merhamet et", Yükseliş'te "Ölümden dirildi" yerine şunu ekliyorlar: "...Babanın huzuruna görkemle yükselen, bize merhamet et".

Proskomedia'nın hem mayalı hem de mayasız ekmek üzerine yapılmasına izin veriliyor. Şaraba su eklenmez. Kutsanmış Efkaristiya ekmeği (Beden), rahip tarafından kutsanmış şarapla (Kan) Kadeh'e batırılır ve parmaklarla parçalara ayrılarak iletişimciye servis edilir..

Ermeni Apostolik Kilisesi dünyanın en eski kiliselerinden biridir. MS 2. veya 3. yüzyılda yaratılmıştır. Örneğin Caesarea'lı Euseus (260-339), Roma İmparatoru Maximin'in Ermenistan ile tamamen dini gerekçelerle başlatılan savaşından bahseder.

Antik çağda ve günümüzde Ermeni Kilisesi

MS 7. yüzyılda Filistin'de oldukça büyük bir Ermeni topluluğu yaşıyordu. Bu dönemde Yunanistan'da mevcuttu. Bu devletin 70 manastırı Ermenilere aitti. Kudüs'teki Kutsal Topraklarda Ermeni Patrikhanesi biraz sonra, 12. yüzyılda kuruldu. Şu anda bu şehirde 3.000'den fazla Ermeni yaşıyor. Cemaatin birçok kilisesi var.

Ermenistan'da Hıristiyanlık nasıl ortaya çıktı?

Hıristiyanlığın Ermenistan'a iki havari Thaddeus ve Bartholomew tarafından getirildiğine inanılıyor. Görünüşe göre kilisenin adı buradan geliyor - Apostolik. Bu geleneksel bir versiyondur, ancak belgelenmemiştir. Bilim adamları yalnızca Ermenistan'ın MS 314'te Kral Tiridates zamanında Hıristiyanlaştığını kesin olarak biliyorlar. e. Onun gerçekleştirdiği radikal din reformunun ardından ülkedeki tüm pagan tapınakları Ermeni kiliselerine dönüştürüldü.

Kudüs'teki Ermenilere ait modern kiliseler

Kudüs'teki en ünlü ibadet yerleri şunlardır:

Aziz James Kilisesi. Eski şehirde, Ermeni Mahallesi topraklarında yer almaktadır. 6. yüzyılda bu alana küçük bir kilise inşa edildi. Hıristiyanlığın önemli olaylarından birinin onuruna inşa edildi. Havari Yakup'un MS 44'te Herod Antipas'ın adamları tarafından öldürüldüğü yer burasıydı. yansımasını Yeni Ahit'te buldu. 12. yüzyılda sitede eski kilise yenisi inşa edildi. Bugün hala mevcuttur. Yapının batı kısmında küçük bir kapı bulunmaktadır. Rahiplerin hâlâ Yakup'un kafasını sakladığı odaya götürür.
Melekler Kilisesi. Aynı zamanda Ermeni Mahallesi'nin derinliklerinde de yer almaktadır. Bu Kudüs'teki en eski kiliselerden biridir. Bir zamanlar başrahip Anna'nın evinin bulunduğu yere inşa edilmiştir. Yeni Ahit'e göre, Mesih Kayafa tarafından sorguya çekilmeden önce ona getirilmişti. Kilisenin avlusunda hâlâ inananların bu olayların “canlı tanığı” olarak gördükleri bir zeytin ağacı bulunmaktadır.

Elbette dünyanın başka ülkelerinde de - Hindistan, İran, Venezuela, İsrail vb. - Ermeni kiliseleri var.

Rusya'daki Ermeni Kilisesi'nin Tarihi

Rusya'da ilk Hıristiyan Ermeni piskoposluğu 1717'de kuruldu. Merkezi Astrahan'daydı. Bu, o dönemde Rusya ile Ermenistan arasında gelişen dostane ilişkiler sayesinde kolaylaştırıldı. Bu piskoposluk, o dönemde ülkede mevcut olan tüm Hıristiyan Ermeni kiliselerini içeriyordu. İlk lideri Başepiskopos Galatatsi idi.

Ermeni Apostolik Kilisesi, Rusya'da birkaç on yıl sonra, İkinci Catherine'in hükümdarlığı sırasında, 1773'te kuruldu. Kurucusu, Yerevantsi Katolikosu Birinci Simeon'du.

1809'da İmparator Birinci İskender'in emriyle Besarabya Ermeni Piskoposluğu kuruldu. Balkan Savaşı'nda Türklerden fethedilen bölgeleri kontrol eden burasıydı. Iasi şehri yeni piskoposluğun merkezi oldu. Bükreş Antlaşması'nın Iasi'yi Rus İmparatorluğu'nun dışına çıkarmasından sonra Kişinev'e taşındı. 1830'da Moskova, St. Petersburg, Novorossiysk ve Besarabya kiliselerini Astrahan'dan ayırarak başka bir Ermeni piskoposluğu oluşturdu.

1842'ye gelindiğinde Rusya'da 36 cemaat, katedral ve mezarlık kilisesi inşa edilmiş ve açılmıştı. Çoğu Astrahan piskoposluğuna aitti (23). 1895 yılında merkezi Yeni Nahcivan şehrine taşındı. 19. yüzyılın sonuna gelindiğinde Orta Asya Ermeni toplulukları da birleşmişti. Sonuç olarak iki piskoposluk daha kuruldu - Bakü ve Türkistan. Aynı zamanda Armavir şehri Astrahan piskoposluğunun merkezi oldu.

Devrimden sonra Rusya'daki Ermeni Kilisesi

On yedinci yılın devriminden sonra Besarabya, Romanya krallığının bir parçası oldu. Burada bulunan Ermeni kiliseleri bu devletin piskoposluğunun bir parçası haline geldi. Aynı zamanda kilisenin yapısında da değişiklikler yapıldı. Tüm topluluklar sadece iki piskoposluk halinde birleşti: Nahçıvan ve Kuzey Kafkasya. Birincisinin merkezi Rostov-on-Don'da, ikincisi Armavir'de bulunuyordu.

Elbette Ermeni Apostolik Kilisesi'ne ait kiliselerin çoğu kapatılarak yıkıldı. Bu durum yirminci yüzyılın ortalarına kadar devam etti. Ermeni Hıristiyanlar için en önemli olaylardan biri, 1956 yılında Moskova'da şehirde korunan tek Ermeni tapınağının açılışıydı. 18. yüzyılda inşa edilmiş küçük bir Kutsal Diriliş Kilisesi idi. Ermeni Moskova cemaatinin merkezi haline gelen oydu.

20. yüzyılın sonu - 21. yüzyılın başında AAC

1966 yılında Katolikos Birinci Vazgen Yeni Nahçıvan ve Rus piskoposluklarını kurdu. Aynı zamanda Ermeni Apostolik Kilisesi'nin merkezi de Moskova'ya taşınıyor. Geçen yüzyılın 90'lı yıllarına gelindiğinde, Ermenilerin zaten büyük Rus şehirlerinde faaliyet gösteren 7 kilisesi vardı - Moskova, Leningrad, Armavir, Rostov-on-Don, vb. Bugün, SSCB'nin eski cumhuriyetlerindeki birçok kilise topluluğu Ruslara tabidir. piskoposluk. Modern Ermeni kiliselerinin çoğunun gerçek mimari ve tarihi anıtlar olduğunu eklemekte fayda var.

Yalta'daki Hripsime Kilisesi

Yalta Ermeni Kilisesi 20. yüzyılın başında inşa edilmiştir. Mimari açıdan oldukça ilginç bir yapı. Bu kompakt, monolitik görünümlü yapı, Antik tapınak Eçmiadzin'deki Hripsime. Bu, Yalta'nın övünebileceği en ilginç cazibe merkezlerinden biridir. Hripsime Ermeni Kilisesi gerçekten etkileyici bir yapıdır.

Güney cephesinde geniş kemerli bir nişle çevrelenmiş sahte bir giriş bulunmaktadır. Tapınak bir dağın yamacında yer aldığından uzun bir merdiven ona çıkar. Bina sağlam altıgen bir çadırla taçlandırılmıştır. Yükselişin sonunda bu kez batı cephesinde yer alan gerçek girişe giden bir merdiven daha bulunmaktadır. İç kısmı da ilginçtir, içten boyanmıştır ve ikonostasis mermer ve kakmalarla süslenmiştir. Bu taş genellikle Ermeni kiliseleri gibi binaların iç mekanlarında kullanılan geleneksel bir taştır.

St.Petersburg St.Catherine Kilisesi

Elbette Rusya'nın diğer şehirlerinde de Hıristiyanlığın bu yönüne ait kiliseler var. Bunlar Moskova'da, St. Petersburg'da ve bazılarında var nüfuslu alanlar. Elbette her iki başkent de en görkemli binalara sahip. Mesela tarihi ve manevi değeri açısından çok ilginç bir yapı 1770-1772 yıllarında inşa edilen yapıdır. St. Petersburg'daki Nevsky Prospekt'teki Ermeni kilisesi. Bu, erken Rus klasisizm tarzında çok zarif, hafif bir yapıdır. St. Petersburg'daki sade binaların fonunda, bu tapınak alışılmadık derecede zarif ve şenlikli görünüyor.

Elbette Nevsky Prospekt'teki Ermeni kilisesi çok görkemli görünüyor. Ancak yüksekliği Trifonovskaya Caddesi'ndeki (58 m) Moskova kilisesinden daha düşüktür. St.Petersburg antik kilisesinin içi gerçekten muhteşem. Duvarlar alçı kornişlerle süslenmiştir ve bazıları renkli mermerle kaplanmıştır. Zemini ve sütunları bitirmek için aynı taş kullanıldı.

Krasnodar'daki Ermeni Kilisesi

Çok uzun zaman önce - 2010'da - Krasnodar'da yeni bir Aziz Sahak ve Mesrop Ermeni kilisesi inşa edildi ve kutsandı. Bina geleneksel tarzda tasarlanmış ve pembe tüften yapılmıştır. Oldukça büyük boyutları, uzun kemerli pencereleri ve altıgen kubbeleri ona görkemli bir görünüm kazandırıyor.

Stil açısından bu bina Yalta'nın övünebileceği binayı anımsatıyor. Hripsime Ermeni Kilisesi ise biraz daha alçak ve daha anıtsaldır. Ancak genel üslup açıkça görülmektedir.

Ermeni Kilisesi Hıristiyanlığın hangi yönüne aittir?

Batı'da, Ermeni Apostolik Kilisesi de dahil olmak üzere tüm Doğu kiliseleri ortodoks kabul ediliyor. Bu kelime Rusçaya “Ortodoks” olarak çevrilmiştir. Ancak Batı'da ve buradaki bu iki ismin anlayışı biraz farklıdır. Pek çok kişi bu tanımın kapsamına giriyor çok sayıda Hıristiyanlığın dalları. Her ne kadar Batılı teolojik kanonlara göre Ermeni Kilisesi Ortodoks kabul edilse de, aslında öğretileri birçok bakımdan Rus Ortodoksluğundan farklıdır. Rus Ortodoks Kilisesi'ne gelince, sıradan rahiplik düzeyinde hakim olan tutum, AAC temsilcilerine monofizit kafirler olarak yöneliktir. Resmi olarak Ortodoks Kilisesi'nin iki kolunun varlığı kabul edilmektedir: Doğu ve Bizans-Slav.

Belki de Hıristiyan Ermenilerin çoğu durumda kendilerini Ortodoks ya da Katolik olarak görmemelerinin nedeni de budur. Bu milliyetten bir inanlı hem Katolik hem de Katolik kilisesinde dua etmeye eşit derecede gidebilir. Ortodoks Kilisesi. Üstelik dünyadaki Ermeni kiliseleri aslında çok fazla değil. Örneğin Rusya'da yaşayan bu milletin temsilcileri çocuklarını Rus Ortodoks kiliselerinde isteyerek vaftiz ediyor.

AAC'ın Ortodoks gelenekleri ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki farklar

Ruslarla karşılaştırma için Ortodoks gelenekleri Ermeni Kilisesi'nde kabul edilen vaftiz törenini anlatalım. Çok fazla fark yok ama hala varlar.

İlk kez bir Ermeni kilisesine gelen birçok Rus Ortodoks Hıristiyan, buradaki mumların küçük şamdanlardaki özel kaidelere değil, kumlu sıradan bir kutuya yerleştirilmesine şaşırıyor. Ancak satılık değiller, sadece yakınlarda duruyorlar. Ancak birçok Ermeni, bir mum aldıktan sonra ona para bırakıyor. kendi isteğiyle. Müminlerin kendileri de külleri çıkarırlar.

Bazı Ermeni kiliselerinde çocuklar vaftiz yazı tipine daldırılmıyor. Geniş bir kaseden su alıp yıkamanız yeterli. Ermeni Kilisesi'nde vaftizde bir tane daha var ilginç özellik. Rahip dua ederek ilahi söyler. Ermeni kiliselerinin akustiğinin iyi olması nedeniyle kulağa etkileyici geliyor. Vaftiz haçları da Rus haçlarından farklıdır. Genellikle asmalarla çok güzel bir şekilde dekore edilirler. Kumaşın üzerine haçlar asılır (birlikte dokunmuş kırmızı ve beyaz iplikler). Ermeniler, Ruslardan farklı olarak soldan sağa doğru vaftiz edilirler. Aksi takdirde bebeği inanca tanıtma ritüeli Rus Ortodoks ritüeline benzer.

Modern Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Yapısı

AC'deki en yüksek otorite Kilise-Ulusal Konseyi'dir. Şu anda 2 Patrik, 10 başpiskopos, 4 piskopos ve 5 laik kişi bulunmaktadır. AAC, iki bağımsız Katolikosluğun (Kilikya ve Eçmiadzin) yanı sıra iki Patrikhane (Konstantinopolis ve Kudüs) içermektedir. Yüce Patrik (en şu an- Ermeni kilisesinin başı Karekin II) onun temsilcisi olarak kabul edilir ve kilise kurallarına uyulmasını denetler. Kanun ve kanunlarla ilgili konular Konseyin yetkisi dahilindedir.

Ermeni Kilisesinin dünyadaki önemi

Tarihsel olarak Ermeni Apostolik Kilisesi'nin oluşumu, yalnızca diğer inançlara mensup pagan ve Müslüman otoritelerin baskıları karşısında değil, aynı zamanda daha güçlü diğer Hıristiyan Kiliselerinin baskıları altında da gerçekleşti. Ancak buna rağmen birçok ritüelin benzersizliğini ve özgünlüğünü korumayı başardı. Ermeni Kilisesi Ortodokstur ancak adında “Apostolik” tabirinin korunması boşuna değildir. Bu tanım, kendilerini Hıristiyanlığın önde gelen hareketlerinden herhangi biriyle özdeşleştirmeyen tüm Kiliseler için ortak kabul edilmektedir.

Dahası, Ermeni Kilisesi'nin tarihinde, birçok yetkili şahsiyetin Roma Makamını üstün gördüğü zamanlar olmuştur. Ermeni Kilisesi'nin Katolikliğe olan ilgisi ancak 18. yüzyılda, Papa'nın kendi ayrı şubesini - Ermeni Katolik Kilisesi'ni yaratmasından sonra sona erdi. Bu adım, Hıristiyanlığın bu iki kolu arasındaki ilişkilerde bir miktar soğumanın başlangıcı oldu. Tarihin belirli dönemlerinde Ermeni Kilisesi liderlerinin Bizans Ortodoksluğuna eğilimi vardı. Hem Katoliklerin hem de Ortodoks Hıristiyanların bir dereceye kadar onu her zaman “sapkın” olarak görmeleri nedeniyle diğer hareketlerle asimile olmadı. Dolayısıyla bu Kilisenin neredeyse orijinal haliyle korunmuş olması, bir dereceye kadar Tanrı'nın takdiri olarak değerlendirilebilir.

Moskova ve Yalta'daki Ermeni kilisesi ve diğer benzer ibadethaneler gerçekten gerçek mimari ve tarihi anıtları temsil ediyor. Ve Hıristiyanlığın bu yönünün ritüelizmi orijinal ve benzersizdir. Yüksek "Katolik" başlıklar ile ritüel kıyafetlerin Bizans parlaklığının birleşiminin etkilemekten başka bir şey yapamayacağını kabul edin.

Ermeni Kilisesi (bu sayfada kendisine ait kiliselerin fotoğraflarını görebilirsiniz) 314 yılında kurulmuştur. Hıristiyanlığın iki ana kola bölünmesi ise 1054 yılında gerçekleşmiştir. dış görünüş Ermeni rahipler bir zamanlar birlik olduğunu hatırlatıyor. Ve elbette Ermeni Apostolik Kilisesi'nin gelecekte de benzersizliğini koruması çok iyi olacaktır.

Rusya'da kilise organizasyonu

AAC'de manevi dereceler

Dogmatik

Kristoloji

Simgeye saygı

Takvim ve ritüel özellikleri

Matah

Gönderiyi ilet

Trisagion

Cemaat

Haç işareti

Takvim özellikleri

Ermenistan'ın Hıristiyanlığı kabul etmesi

Hıristiyanlığın İran'daki Zerdüşt din adamlarının zulmüne karşı savunulması

12. yüzyılın ikinci yarısında Ermeni-Bizans kilise ilişkileri

Ermeniler arasında Katolik din propagandası

AAC, Doğu Ermenistan'ın Rusya'ya ilhak edilmesinin ardından

Rusya'da kilise organizasyonu

AAC'de manevi dereceler

Dogmatik

Kristoloji

Simgeye saygı

Takvim ve ritüel özellikleri

Matah

Gönderiyi ilet

Trisagion

Cemaat

Haç işareti

Takvim özellikleri

Ermenistan'ın Hıristiyanlığı kabul etmesi

Hıristiyanlığın İran'daki Zerdüşt din adamlarının zulmüne karşı savunulması

12. yüzyılın ikinci yarısında Ermeni-Bizans kilise ilişkileri

Ermeniler arasında Katolik din propagandası

AAC, Doğu Ermenistan'ın Rusya'ya ilhak edilmesinin ardından

Antik çağda ve günümüzde Ermeni Kilisesi

Ermenistan'da Hıristiyanlık nasıl ortaya çıktı?

Kudüs'teki Ermenilere ait modern kiliseler

Rusya'daki Ermeni Kilisesi'nin Tarihi

Devrimden sonra Rusya'daki Ermeni Kilisesi

20. yüzyılın sonu - 21. yüzyılın başında AAC

Yalta'daki Hripsime Kilisesi

St.Petersburg St.Catherine Kilisesi

Krasnodar'daki Ermeni Kilisesi

Ermeni Kilisesi Hıristiyanlığın hangi yönüne aittir?

AAC'ın Ortodoks gelenekleri ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki farklar

Modern Ermeni Apostolik Kilisesi'nin Yapısı

Ermeni Kilisesinin dünyadaki önemi

Editörün Seçimi