Ta serija je bila prvič objavljena v kirovogradski reviji Threshold, tukaj pa je predstavljena v še popolnejši obliki. Nato smo zbirko izdali v knjigi D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN "Bogovi Slovanov." Poganstvo. Tradicija", M.: Refl-Buk, 2002. 464 str.

Posebnost tega seznama je, da je vezan na datume poganskega ljudskega koledarja. Vendar je treba opozoriti, da so vsi datumi navedeni za osrednjo Rusijo in se lahko razlikujejo glede na zemljepisno širino in dolžino praznovanja. Dodani so citati iz številnih prej nedostopnih zahodnih srednjeveških primarnih virov o verovanju Slovanov.

Omenimo še tako radovedno hipotezo raziskovalca Sergeja Pivovarova - Svjatiča - iz "Berskega kroga", da panteon ne more preseči 33 pravih imen bogov. To je sveto število za vedsko tradicijo.

Potem ostane domneva, da so nekateri od spodaj imenovanih bogov heyti (alegorična komemoracija), tako da bi mati boginja lahko imela "psevdonime" Lada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna ... Hčerinska boginja pa bi lahko imela heyti - Lelya, Rozhena, Zhelya, Zhlya ...

PRVI, NAJSTAREJŠI BOGOVI IN BOGINJE

1. DELO IN ŽENSKE

ROD - Obstoječi, Eden, praotec bogov in stvarnik sveta, »Vsemogočni, ki je edini nesmrtni in neuničljivi stvarnik, piha na obraz človeka duha življenja in človek živi v duši: potem nisi Rod, ki sedi v zraku, mošeja na tleh kupa - in v tem so otroci presenečeni ...", omenjeno na primer v naukih proti poganstvu "O navdihu Svetega Duha «, »Beseda o malikih«, »Beseda preroka Izaija«, rokopis Chetya Menaion iz starodavnega ruskega spovednika. Morda, tako kot Stribog, tj. Stari (stari) boter je omenjen v »Zgodbi o Igorjevem pohodu« in v ruskih kronikah, pa tudi kot Bog v pogodbi med Igorjevo Rusijo in Rimljani. Helmold je poročal: »Med različnimi božanstvi, ki jim posvečajo polja, gozdove, žalosti in radosti, oni (Slovani) priznavajo enega boga, ki jim vlada v nebesih, priznavajo, da je vsemogočen, skrbi samo za nebeške zadeve, drugi bogovi so poslušni. njega, izpolnjujejo naloge, ki so jim dodeljene, in da izvirajo iz njegove krvi in ​​vsak od njih je toliko pomembnejši, čim bližje stoji temu bogu bogov.” Zahodni Slovani imenujejo tega "Boga bogov" Sventovita; najverjetneje je to ena glavnih inkarnacij Družine.

»V ta namen Boyan in prvi refren, pomenljiv govor: »Niti trik, niti veliko, niti mučenje ne prenesejo božje sodbe.« Smešno bi bilo, če bi se Velesov vnuk obrnil na kak drug dvor kot na poganskega, pa naj bo Velesov ali Rodov dvor. Predvidevamo, da se tudi tukaj pod imenom Boga skriva ravno Rod. Porod spremljajo porodnice. V "Kirikovih vprašanjih" najdemo spomenik literature 12. stoletja: "Že glej, Rod in Rozhanitsa sta ukradla kruh in sade in med ...", nekako povezana z usodo. Verjetno, če se Rod imenuje sodišče, potem se porodnice imenujejo Sudinitsa - in kar je najpomembnejše, s posmrtnim življenjem pogana, ponovno rojstvo "moškega načela" skozi "žensko".

Včasih je omenjena samo ena Rozhanitsa: »Iz gozda, postavite zahteve Atremisu in Artemidi, resha Rodu in Rozhanitsi ter Iguptijcem. Prav tako so te besede prišle do besede in začeli ste postavljati zahteve glede Družine in Rožanice, ... in glejte, Egipčani so postavljali zahteve glede Nila in ognja, reka Nil je plodonosna in rastlina. pridelovalec. V svetlobni hipostazi se Rod primerja z Apolonom-Atremidom (Artemido): "Artemido, na jugu imenujejo Rod." Zanimivo je, da Sreznevsky uporablja besedo "gehena, neugasljiv ogenj" kot sinonim za "palico". Rod v PPYA po Sreznevskem je v nasprotju s krščanskim Bogom, to je izenačen z njegovim nasprotnikom, Satanom, ki mu je enak v "namenu": "Tisti, ki služijo Bogu in izpolnjujejo njegovo voljo, in ne Rod, niti porodne matere , ste nečimrni malik, vi pa pojete demonsko hvalnico Rodouju in porodniškim materam." Mnogi verjamejo, da sta Lada in Lelya (glej) porodnici, čeprav ju v PYA nikoli ne imenujejo tako. Jasno je, da so Rozhanitsy dekle življenja in usode, za katere "se prvi lasje strižejo s plašnimi in ženske kuhajo kašo za srečanje porodnic", ljudje pa so že v 13. stoletju "pripravili obrok za Razhanitso in izvajal demonske risbe« »In ljudje, ki so zvesti ovcam, so tisti, ki delajo za Boga, in ne za porodnice« »Oskrba obrokov za porodnice in druge vse hudičeve storitve«

V šestnajstem stoletju v »Pravilu meniha Save« najdemo naslednje izpovedno vprašanje: »Ali ni brezbožno nečistovala z ženami, molila na vile, ali Rodu in porodnicam, in Perunu, in Khorsa in Mokoshi ter pili in jedli?«

Sodobni pogani postavljajo idole Roda v obliki lesenih faličnih simbolov, pobarvanih rdeče. Lahko bi bil tudi preprosto kamniti kup, ki ima analoge v Indiji, kjer falični linga simbolizira Rudro. Takšni idoli so vedno postavljeni na odprtem mestu in čim višje, tem bolje. Za izdelavo idolov Roda je najbolje uporabiti bukev, brest, jesen, ker pa so ta drevesa redka, se predlaga, da jih nadomestite z javorjem.

Prošnje za Rod še vedno nevede prinašajo v obliki »velikonočnih« jajc na grobove svojih prednikov. Posebno praznovanje Rodiona pade na 21. april (pravoslavni Rodionov ledolomilec). Ta praznik se pogansko imenuje Radogoshch, sam Svarozhich pa je počaščen kot sončno božanstvo.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Bog oče, strogi, stari bog, dedek vetrov (verjetno lahko koreliramo z indijski bog Rudra), omenjeno v »Zgodbi o Igorjevem polku« (»Glej vetrove, Stribozhi vnutsi, pihajo puščice z morja na Igorjeve pogumne polke«), v ruskih kronikah, v pripovedih Strykovskyja »Zgodba o Janezu Zlotoustu ... kako prvi smet so verjeli v idole in obrede so ga postavili…« govori o njem kot o božanstvu neba, zraka in vetra. Verjetno eno od imen Roda ali stran Roda, kot očeta bogov. Z vetrom vnaša življenje (duh) v človeška telesa. Njegov dan je sobota. Ni naključje, da je sobota dan staršev, dan Satrosa - Saturna, starša bogov.

V kasnejših virih je bila prikazana kot ena glava, ki je pridobila htonične značilnosti tipa Viya-Vey. Znan je opis poganskega templja na kijevskih tleh v 16. stoletju v dobi dvojne vere.

Povezano z luninim kultom, nenehno spominjanje Striboga poleg Daždboga - sončnega božanstva, nakazuje prav to idejo, da se stari bog umakne mlademu, mesec pa rdečemu Soncu: »pojesti idolsko žrtev. .. verjemi Stribogu, Dazhdbogu in Pereplutu, kot on pije v vrtnicah"

Morda je eden od Stribogovih glasnikov hiter. Samo pogansko praznovanje Striboga je verjetno potekalo na prvi dan zadnjega poletnega meseca. Po novem slogu je to 21. avgust. Ljudski koledar je te dni poln pregovorov o vetrovih - Stribogovih vnukih: »vetrogonci so gnali prah po širnem svetu, jokali nad rdečim poletjem.« "Karminativni mironi poganjajo prah po svetu in stokajo o rdečem poletju."

3. SVETOVIT in/ali Belobog

Svantevit je razodeti (»dobri«) bog, bog plodnosti po češkem srednjeveškem slovarju »Mater Verborum« - »Ares, bellum«, »Mavors: Mavortem poete dicunt martem«, kjer ga primerjajo tudi z bogom sv. vojni Ares. V istem viru: "Belboh: Belbog - beel, baal."

Bog, ki nasprotuje Černobogu, je ena od strani Družine.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - bog Bele luči, vrhovni bog zahodnoslovanskega panteona, bog jezdec, ki se bori s temo. Omenjen v Helmoldovi »Slovanski kroniki«, ki jo Saxo Grammaticus podrobno opisuje v »Dejanjih Dancev«, kot glavni bog, »bog bogov«, »najbolj prepričljiv v odgovorih«. Prav on je pri Slovanih najpogosteje mišljen z imenom Belobog, funkcionalno povezan z Apolonom, tj. torej Atremis-Artemis, brat Artemide-Rojevalke. »Zato so hudobnega boga imenovali Hudič in Černobog, to je črnobog, dobrega boga pa Belbog, to je beloboga. Figuro tega idola, vklesanega v kamen, je še vedno mogoče videti na Ruyanu, na polotoku Wittow, ki ga ljudje imenujejo Wittold, kot "starodavni Vit". Z veliko glavo in gosto brado je bolj podoben pošasti kot izmišljenemu bogu« (»Zgodovina kamenske škofije«, 17. stoletje). In stoletje prej so poročali: »Podobo idola Ruyane, izklesanega na kamen, je mogoče videti v vasi Altenkirchen, v preddverju templja. Bolj podoben pošastnemu zlobnemu demonu kot kateremu koli bogu; nekdanji prebivalci otoka so ga imenovali Svyatovit, sedanji prebivalci pa so ga imenovali Vitold. (David Hytraeus. Saška kronika, 16. stoletje). Tako sta Svetovit in Belobog isto bistvo, vendar pod različnimi imeni Edinega dobrega Boga.

Peter Albin v »Misnejevi kroniki« (1590) ob primerjavi črnih in belih bogov priča o drugem imenu za boga svetlobe: »XI. Černobog je bil črni bog; tako kot je Yutrobog bog zore. Nedvomno so častili tudi podobnega boga, kar je verjetno pomenilo jutranjo zarjo.”

Sventovit je napovedovalec in dajevalec zemeljskih dobrin - žetev, svetišče Arkona je znano po tem, da duhovniki napovedujejo prihodnost (vedeževanje po konjski stopalki in rogu).

Po Saxo Grammaticusu je arkonskemu idolu »dajala davek vsa slovanska dežela«. Helmoldovi Rugi ali Rujani v »slovanski kroniki«, katerim je pripadal Sventovitov tempelj, so opisani kot pleme, ki med drugimi Slovani uživa največje spoštovanje, tamkajšnji duhovnik je bil čaščen nad knezom in brez odločitve Rugov blizu bogovom, po Adamu iz Bremna ni bilo nič storjeno v javnih zadevah. Lahko se domneva, da je zakonodajalec, kot Apolon med Grki. Frenzel o njem govori kot o »De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo«

Sventovit je identificiran s štiristransko podobo zgornjega sloja zbruškega idola. Ista podoba Sventovita je stala v znamenitem templju v mestu Arkona. Malik je leta 1168 uničil škof Absalon.

Saxo Grammaticus piše: »Mesto Arkona leži na vrhu visoke skale; s severa, vzhoda in juga ga obdaja naravna zaščita ... na zahodni strani ga varuje 50 komolcev visok nasip ... Sredi mesta leži odprt trg, na katerem se dviga lesen tempelj, čudovito izdelan, a častitljiv ne toliko zaradi sijaja svoje arhitekture kot zaradi veličine boga, kateremu je bil tukaj postavljen idol. Vsa zunanja stran stavbe se je svetila od spretno izdelanih reliefov različnih likov, a grdo in grobo poslikanih. V notranjost templja je bil samo en vhod, obdan z dvojno ograjo ... V templju samem je stal velik idol, ki je presegal človeško višino, s štirimi glavami, na prav toliko vratovih, od katerih sta dva izhajala iz prsni koš in dva - do grebena, vendar tako, da je z obeh sprednjih in obeh zadnjih glav ena gledala na desno, druga pa na levo. Lase in brado so postrigli na kratko in v tem se je zdelo, da je umetnik v skladu z običaji Ruyanov. IN desna roka malik je držal rog iz različnih kovin, ki so ga običajno vsako leto napolnili z vinom iz rok duhovnika za vedeževanje o plodnosti naslednje leto; levica je bila primerjana z lokom. Vrhnja oblačila so se spustila do gležnjarjev, ki so bili narejeni iz različnih vrst dreves in so bili tako spretno povezani s koleni, da so se šele ob natančnem pregledu lahko razločile fuge. Stopala so bila poravnana s tlemi, temelj je bil narejen pod tlemi. Na kratki razdalji je bilo videti uzdo in sedlo idola z drugimi dodatki. Najbolj pa je opazovalca prevzel ogromen meč, nožnica, katere črnino je poleg lepih izrezljanih oblik odlikovala srebrna obroba ... Poleg tega je imel ta bog templje tudi na mnogih drugih mestih, ki so jih nadzorovali duhovniki manjšega pomena. Poleg tega je imel s seboj konja, popolnoma belega, iz katerega je veljalo, da je brezbožno izpuliti las iz njegove grive ali repa ... Svjatovit je bil simboliziran z različnimi znaki, zlasti z izrezljanimi orli in prapori, glavnim ki se je imenovala Stanitsa ... Moč tega majhnega kosa platna je bila močnejša od moči princa. »

Torej, idol boga Luči ima štiri obraze (možno je, da sta dve glavi ženski), simboli Svetovita so meč, rog in morda lok, kot je prikazano na številnih srednjeveških poljskih gravurah. . Svetovitu in/ali Belobogu so bile zahteve prinesene v obliki visoke pite, ki so jo razrezali na štiri dele in morda nato odnesli v vse štiri smeri, v skladu s smerjo Svetovitovega pogleda. Vino je bilo sladko, ker so se na njegov trpki vonj zgrinjale žuželke – priče verovanja trdijo, da je bil idol Beloboga prekrit z muhami. Zaradi tega so ga identificirali z Belzebubom. Pravzaprav govorimo o le da so bile zahteve prinesene sladke, verjetno so bile libacije neposredno v usta malika ali pa so jih namazali z daritvenim medom. Eden glavnih praznikov Svetovita-Beloboga lahko štejemo za koledar Tausen - jesenski solsticij, ko je žetev pobrana in moramo poskrbeti za uspešno novo - naslednje leto.

4. VELES in/ali Černobog

Černobog je Navi, "zlobni" bog po Helmoldovi "Slovanski kroniki". V srbsko-lužiškem panteonu ga je poimenoval A. Frenzel (1696) - Černebog, prvi v tem panteonu pa je bil nasprotnik črnog boga - Sventovit.

Al-Masudi v desetem stoletju podaja opis svetišča nekega boga na črni gori: »... v njej (zgradbi na črni gori) so (Slovani) imeli velikega idola v podobi človek ali Saturn, predstavljen v podobi starca s skrivljeno palico v roki, s katero premika kosti mrtvih iz njihovih grobov. Pod desno nogo so podobe različnih mravelj, pod levo pa črni krokarji, črna krila in drugi, pa tudi podobe nenavadnih Habašijcev in Zanjijcev (tj. Abesincev).«

Peter Albin v “Misnejevi kroniki” pravi: “Černoboga so Slovani zaradi tega častili kot zlobno božanstvo, ker so si predstavljali, da je vse zlo v njegovi oblasti, in so ga zato prosili za milost, so ga spravili, tako da v tem oz. posmrtno življenje ni jim škodil." Helmold opisuje, da ko so med Slovani na gostiji častili hudobnega boga Černoboga, so takrat, ko so nosili skodelico gostom, vsi izrekli kletvice in ne besede blagoslova. Vendar pa vsi razumejo svojo vzgojo po svojih najboljših močeh: »Neverjetno praznoverje Slovanov, saj na svojih praznikih in praznikih nosijo okroglo skledo in nad njo vzklikajo besede - Ne bom rekel blagoslove, ampak kletve, v imenu bogov dobrega in zla, saj od dobrega boga pričakujejo srečno veliko, od zlega pa nesrečnega; zato se zlobni bog v njihovem jeziku celo imenuje hudič ali Černobog.«

Po mitu, ki ga je podal Sreznevski, bo Satan (beri Černobog) pokvaril dušo osebe, ki jo je ustvaril Bog, in v resnici je po krščanskih dogmah tako. Po drugem mitu, ki ga navaja Afanasjev, je Satan (Černobog) ustvaril človeka iz božjega potu. Podoben mit je v Laurentijevi kroniki. Černobog je soustvarjalec sveta.

V baltski mitologiji se črni bog imenuje Vielona, ​​​​Velns ali Vels, kar dejansko pomeni "hudič", "hudič" je stalni sovražnik Gromovnika in lastnik sveta mrtvih, norček in prevarant. Ni vam treba biti genij, da ne opazite istovetnosti tega imena in podobnosti te podobe s slovanskim Velesom.

Njegovo ime se v kronikah in naukih proti poganstvu spreminja - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "bog goveda", "bog goveda", tj. wild, fiurece, bestial. To potrjuje dejstvo, da je Veles primerjan s Panom, bogom divje narave (Mater Verborum - »Veles: Veles - Pan, ymago hircina«). Povezava med Satanom in kozo v srednjem veku ne zahteva dokazov.

Ruske kronike o pogodbah Olega in Svjatoslava z Grki: Poleti 6415 (911): »Car Leon in Aleksandra sta sklenila mir z Olgo, ki je imela davek družbi in sta šla med seboj, sama poljubila križ, in Olga četo in njegov mož sta vodila po ruski zakonodaji in prisegla s svojim orožjem in Perunom, svojimi bogovi in ​​Volosom, sta postala bogova in ustanovila svet.” Poleti 6479 (971). "... da, imamo prisego od Boga in verjamemo vanjo tako od Peruna kot od Volosa, božje zveri."

Verjetno je Veles tudi dajalec bogastva (skozi govedo je glavno bogastvo nomadskih plemen »bog živine« (»O idolih Vladimirovih«), pozneje pa preprosto bog bogastva, ki se vseskozi zasluži z delom. življenje.

Obstajajo vsi razlogi za domnevo, da je Veles tisti, ki nadzoruje izvajanje zakonov in pogodb, on je oče in sodnik resnice, kot sta Hermes in Odin. Zato so »Drugi (idol) Volos, bog zveri, imeli (pogani) v veliki časti« (»Gustinova kronika«).

Omemba Velesa v pogodbi poleg Peruna, zaščitnika kneza in njegove čete, ni naključna. Nemci so poklicali tudi Merkur v tandemu z bojevitim Marsom. In ni naključje, da je tukaj sveti par - moder, star, ne povsem pozitiven v krščanskem pomenu besede "zverski bog" in močan, mlad bojevnik-vladar.

Kljub očitnim atributom črnine je Veles, tako kot Odin, Merkur in Hermes, bog znanosti in modrosti. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" najdemo "Kako bi lahko peli, preroški Bojane, Velesov vnuk ...". Njegovo ime najdemo tudi v pozneje zapisanem obrednem besedilu makedonskih bolgarsko-pomaških, tako imenovani »Vedi Slovanov« v izd. Verkovich (glej npr. IV, 5. 5-13).

Bog le Vlas le
Ma Yuda je živ in poučen
Da, knjiga je jasna,
Ja, sedi in piši.
Mama me je naučila, Bog me je naučila.
In ti, Bog, da ma učiš
Ja, prav imaš, kuharica.
Da, daj mi tristo volov,
Tristo volov, tristo krvi

V apokrifu »Hod Device Marije skozi muke« je Veles neposredno imenovan demon, vendar se imenuje tudi »zlobni bog«, skoraj tako kot Helmoldov Černobog v »Slovanski kroniki« (implicirano je, da so bili tudi dobri bogovi). , pazi na množino): pogani »to so tisti, ki so se imenovali bogovi; sonce in mesec, zemlja in voda, živali in plazilci, ki so v svoji trdosrčnosti dali bogovom imena kot ljudje, in tisti, ki so častili Utriusa, Trojana, Khorsa, Velesa, ki so demone spremenili v bogove. In ljudje so verjeli v te zlobne bogove.«

Dobesedno po drugem seznamu: »Verjemite, zdaj je Bog ustvaril bitje na delu, nato so imenovali vse bogove sonce in mesec, zemljo in vodo, zveri in plazilce, nato mrežo in chlch okamenta Trojana. Chrs Veles Perowna o bogovih se je spremenil v zlobnega demona, verjameš, do zdaj je tema zla obsedena z bistvom, zavoljo tega bi morali toliko trpeti.”

Poleg njega, Velesa, sta na seznamu Trojan, po srbskih legendah velikan, ki se boji sončne svetlobe in ima kozja ušesa, ter Konj. »Zgodba o Igorjevem pohodu« priča o nekem nočnem potovanju Khorsa, kajti Vseslav se je sprehajal v podobi volka ravno ponoči: »Knez Vseslav je ljudi sodil, knez je veslal po mestih, sam pa se je ponoči sprehajal kot volk. ; iz Kijeva ste prehodili pot do kokoši Tmutorokan, prekrili ste pot velikega Khorsoja in volka.

Čehi, čeprav so sprejeli krščanstvo, so se Velesa spominjali kot enega najmočnejših "demonov" in so mu žrtvovali črne piščance in golobe. V »Besedi sv. Gregorja« govori o čaščenju Slovanov »boga živine in boga potujočega in boga gozda«. Tisti. Veles - bog goveda, pokrovitelj popotnikov, bog gozdov.

O črnini Velesa priča odsotnost njegovega stebra v panteonu kneza Vladimirja; Velesov steber je stal ločeno, ne na hribu, ampak na Podolu. Medtem se ukvarjajo z Velesom v Kijevu pod Vladimirjem, ki ga pošljejo v onostranstvo po reki, tj. Starega boga ne pohabijo, ampak pokopljejo. V “Vladimirjevem življenju” piše: “In lasje malika ... so jih vodili v reko Počajno.” S tem naj bi Vladimir poslal Velesa, tako kot nekoč Peruna, na potovanje v kraljestvo mrtvih. Položil je torej dva najbolj znana slovanska boga.

Vendar pa je v Rostovu veliko kasneje uničen Velesov kamniti idol. V življenju Abrahama Rostovskega je rečeno: "Čudski konec je častil kamnitega idola Velesa." Opozarjamo na sveto lokacijo idola - konec Peipusa. Demon, ki pozna skrite zaklade, se neposredno primerja z Velesom. In Abraham, ki je uničil »idolski kamen« Volosa v Rostovu, je »skoraj postal žrtev demona«, ki se je spremenil v svoje nasprotje - »v podobo bojevnika, ki ga je obrekoval »carju« Vladimirju ... ”. Demon je »Abrahama obtožil, da se ukvarja s čarovništvom in da je pred princem skril bakreni kotel z denarjem, ki ga je našel v zemlji«. To je resnično hudičevo norčevanje, vredno prevaranta Lokija in boga mornarice Odina.

»Zgodba o gradnji mesta Jaroslavlja«, vir iz 18. stoletja, ki sega v starodavne zapise, »ki so bili pozneje posodobljeni, vendar dovolj odražajo pravi potek dogodkov«, neposredno navaja, da so bili magi duhovniki »boga goveda«: »Temu večkrat usmrtenemu idolu je bil hitro ustvarjen kermet (tempelj) in dani so bili čarovniki, ta neugasljivi ogenj pa je držal Volos in žrtvovan dim.« Duhovnik je uganil po dimu ognja in če je uganil slabo in je ogenj ugasnil, je bil duhovnik usmrčen. »In ti ljudje so s prisego v Volosu obljubili princu, da bodo živeli v sožitju in mu dajali davke, a se le niso hoteli krstiti: Med sušo so pogani v solzah molili k svojemu Volosu, naj prinese dež na zemljo. : Na mestu, kjer je nekoč stal Volos, so piščalke in harfe ter večkrat slišano petje in videti je bilo nekakšno plesanje. Ko je živina hodila po tem mestu, je bila podvržena nenavadni mršavosti in bolezni: rekli so, da je bila vsa ta nesreča Volosova jeza, da se je spremenil v hudobnega duha, da bi zdrobil ljudi, tako kot ga je zdrobil Kermet. ”

H.M. Karamzin pripoveduje (brez sklicevanja na vir, vendar je to v bistvu ena od različic »velikopoljske kronike«) »za radovedne« ​​»basni«, v eni izmed njih najdemo: »Slovensko-ruski knezi, navdušeni nad takšno pismo (od Aleksandra Velikega), obešeno tam v njegovem templju na desni strani idola Velesa ... Čez nekaj časa sta se dva princa Lyakh (Mamoh, Laloh) in Lachern uprla iz svoje družine, se borila proti grški deželi in odšel v samo vladajoče mesto: tam, blizu morja, je princ Lachern položil svojo glavo (kjer je bil ustanovljen samostan Blachernae po ...)"

Z veliko verjetnostjo lahko rečemo, da je Veles vodnik in pastir mrtvih, tako kot njegovi baltski kolegi, kot je sv. Nikolaj.

»Ognjena reka teče, čez ognjeno reko je kalin most, čez ta kalin most starček hodi; nosi v rokah zlati krožnik, srebrno pero ... odvzame božjemu služabniku sedemdeset bolezni.”

Bog volkodlak, gospodar magije in skritega, vladar razpotij, bog mornarice, kot smo pokazali v prejšnji knjigi, kjer smo opravili funkcionalno analizo podob Thoth, Hermes, Merkur, Odin, Veles.

Eno od njegovih imen je Mokos - mož Mokosh, boginje usode (znamo za vsaj štiri omembe Mokosh-Mokos v moškem spolu) - torej sam Veles, ki se v pravljicah pojavlja kot starec z vodnikom žoga - bog sreče. Upoštevajte, da so imeli v indoevropski tradiciji bogovi s podobnimi imeni tudi podobne funkcije. Na primer rimski Lares, ruske Mavke, morske deklice, rimski Faun in Faun, indijski Aditya itd.

Morda je Černobog Slovanov, čeprav je tudi inkarniran v Pravu. B. A. Rybakov identificira Velesa s podobo s tremi obrazi na spodnjem nivoju Zbruškega idola, ki podpira temelj sveta.

Pri ilmenskih Slovencih je verjetno nastopal tudi Volos-Veles pod imenom Lizard ali Volkhov. Čaščenje je padlo na 19. december - Nikola Vodyanogo Volkh, Volkhov, Volkhovets - tudi sin kuščarja, boga volkodlaka, boga lova in plena, podobnega Velesu, verjetno lastnika voda in morda zavetnika bojevnikov , navedbe o njem so v »Zgodbi o polku Igorju«, epu o Volhu Vseslaviču in Sadku, Prvi novgorodski kroniki, kako Vuka Ognjeno kačo opisujejo Srbi. Prvi prednik je sivi preroški volk iz ruskih pravljic. Velesova hipostaza. Njegov dan praznujejo v osrednji Rusiji 2. oktobra, to je začetek lovne sezone. Volosynya je žena Velesa, ozvezdja Plejad po I. I. Sreznevskem (aka Vlasozhelishchi, Baba) s sklicevanjem na delo Afanasyja Nikitina »Hoja čez tri morja«: »Volosynya in Kola sta vstopila v zarjo in los stal z glavo proti vzhodu."

Volosozhary - Mlečna cesta - "Veles se je opraskal in raztresel lase." Po najstarejših predstavah (Egipčani, Nemci, Slovani) je vesolje nastalo iz nebeške krave. mlečna cesta- njeno mleko. Veles je sin krave vesolja. Elk - ozvezdje Veliki medved- palače Velesov.

1. "Bestial Bog" je gospodar divjine.
2. Vodchiy na vseh cestah, g. Poti, pokrovitelj vseh popotnikov
3. Mojster Navija, vladar Neznanega, črni bog
4. Posmrtni sodnik in življenjski preizkuševalec.
5. Močan čarovnik in mojster magije, volkodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, pogodbeni posrednik in razlagalec zakonov.
7. Dajalec bogastva.
8. Zavetnik tistih, ki vedo in iščejo, učitelj umetnosti, vključno s skaldiko
9. Bog sreče.

Velesov dan je sreda, kamen je opal ali obsidian, kovina je svinec ali živo srebro, les je smreka, bor, oreh ali jesen (tisa), iz teh naj bi bili amuleti, drogovi, idoli in drugi predmeti, povezani z Velesovim kultom. biti narejen. Mitična podoba severnega čarovniškega boga je seveda nekoliko drugačna kot v južni tradiciji. Kraji žrtvovanja Velesu in posvečevanja so gosti iglasti gozdovi. Pogosto neprehoden zaradi grčavih dreves in mrtvega lesa, Veles je dlakav in obožuje mahove in lišaje, pa tudi gobe; morda so mu postavili idola ali ga zahtevali na razcepu in križišču treh gozdnih cest. Znaki Velesa so tudi tri zimzelena drevesa (pogosto borovci - torej "izgubi se v treh borovcih") in mravljišča. Če na ravnem terenu, potem ista križišča, vendar z enim drevesom ali kamnom na njih.

Črni krokar ali sova, mačka, kača ali kača - vse to so znanilci Velesovega pogleda na pogane med obredom.

Na templjih Velesa so lahko visele ne le črke z napisi, kot v legendi, ampak tudi goveje lobanje ali rogovi. Verjetno je bil sam idol Veles okronan z rogovi - od tod njegovo identifikacijo s satanom ali krivo palico. Velesu so žrtvovali baker, saj je bog blaginje in blaginje, volno in krzno, točili pa so tudi pivo in kvas - tiste pijače, ki jih je ljudi naučil pripravljati, pravi ena od legend.

Slike idolov Velesa lahko vsebujejo podobe istega roga (ali roga), pa tudi mrtve človeške glave v roki boga. Velesovi idoli po rekonstrukciji D. Gromova niso bili postavljeni na vrh hribov, temveč na pobočje ali v nižino, bližje vodam. Njegove, Velesove, dneve so praznovali še posebej slovesno 22. in 24. decembra, 31. decembra, 2. in 6. januarja - na dneve sv. Nikolaja Zimskega, 24. februarja so prosili "boga goveda", naj odbije rogove zime. Počastili so ga tudi na dneve počastitve Nikole Veshnyja - 22. maja (Yarilinov dan, Semik). 12. julij - ko položijo prvi snop in začnejo kositi, pripravljati seno za živino. Med 18. in 20. avgustom si je Veles na požeti njivi nakodral lase »za brado« - Nikolinino brado.

Verjamemo, da bi se pod hejtijem – božanskim psevdonimom – črnobogom Slovanov lahko skrival modri starodavni Veles, saj etika ljudstev severnega izročila ni etika dobrega in zla, temveč temelji na konceptu pravice. Skozi vsa stoletja se poganska tradicija soočanja med črno-belim bogom nadaljuje in manifestira na vseh ravneh. Prvi - Stari - pomiri naravo, drugi - Mlad - jo oživi in ​​z njim sam vstane, poln moči. Spomladi mlado zamenja staro, novo pa staro. Nato se cikel ponovi in ​​tako bo trajalo večno.

Veles je zavetnik horoskopskih kozorogov, ki se vztrajno vzpenjajo navzgor in ni ga brezna, iz katerega se ne bi rešili, in ni vrha, ki ga ne bi osvojili.

5. TRIGLAV

Iz »Biografije Otona Bamberškega« izvemo, da je med Slovani v mestu Stetin obstajala »triglava podoba božanstva, ki je imelo tri glave na enem telesu in se je imenovalo Triglav«.

Triglav je najvišje božanstvo, po srednjeveškem zgodovinarju Ebbonu - »summus paganorum deus«, z zlatim povojem na ustnicah in očeh (glej »Življenje Otona, bamberškega škofa«):

"III.1. 1126 Szczecin: vsebuje tri gore, od katerih sta srednja in najvišja posvečeni vrhovnemu bogu poganov Triglavu; na njem je triglavi kip, katerega oči in usta so pokriti z zlatim povojem. Kot pojasnjujejo svečeniki malikov, ima glavni bog tri glave, ker nadzoruje tri kraljestva, to je nebo, zemljo in podzemlje, in pokriva svoj obraz s povojem, saj skriva grehe ljudi, kot da ne videti ali govoriti o njih."

In po zgodovinarju Herbordu vlada trem svetovom – nebu, zemlji in podzemlju ter sodeluje pri vedeževanju preko ogromnega črnega konja. Stetin, obiskal ga je sam Herbord po pričevanju ok. 1120, tako kot Ebbon, ki se nahaja na treh gričih, je bil kraj čaščenja tega boga s tremi glavami. Triglavski hram je stal na najvišjem izmed treh krajev. Ko se je polastil božjega stebra, je Oton truplo uničil, povezane tri glave pa vzel kot trofejo in jih poslal v Rim kot dokaz spreobrnitve Pomeranov. Kot vemo, je Belobog-Sventovit, tudi najvišje božanstvo, bog bogov, posvečen belemu konju, vendar je ritual vedeževanja podoben.

Na zbruškem idolu je v spodnjem sloju triobrazno božanstvo, kar nas napeljuje na domnevo, da so nemški avtorji Černoboga imenovali Triglav. To podpira čaščenje stetinskih Slovanov, po istem Herbordu, do oreha, to pa je ladijsko drevo, povezano s spodnjim svetom kuščarja. V poznejših srbskih virih je rečeno, da se Trojan boji sončne svetlobe in ima kozja ušesa, kar dokazuje tudi htonični značaj lika.

Vendar pa ima med zahodnimi Slovani veliko božanstev veliko glav in veliko obrazov, vendar je le eno imenovano z vidika "glave". Med imeni ni niti Semiglava, niti Pyatiglava, niti Four-Faceda ... In kar bi se zdelo enostavneje, je poimenovati Svetovit - S štirimi obrazi. Zaključek se kar sam nakazuje. Nemci so se odločili, da je Triglav božanstvo, mi pa verjamemo, da Triglav ni ločen, niti najvišji bog, ampak sam princip enotnosti in nasprotja njegovih treh sestavin. "Mater Verborum" označuje to ime na naslednji način: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree."

Po srednjeveških poljskih virih je Triglav triglavi velikan, iz katerega je nastal svet tako, da mu je bog odsekal glavo. Tako naj bi se pojavili Černobog, Belobog in neki Hambog, povezan z rdečo barvo, vendar se nam slednji zdi kot novogovor, čeprav ni v nasprotju z logiko. V traktatu avtorja Abrahama Frentzela iz 17. stoletja je eno od poglavij posvečeno nekemu Triglavu, pomisliti je treba, da gre le za preslikavo Triglava. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique." Vrstico o Trigli bi morda morali prevesti ne »Boginja polj in zemlje«, temveč »Boginja neba, zemlje in blaginje«. Polja - iz zmotne razlage Poli iz slovan. Polus - nebo + solum - zemlja, prst + salus - dobro počutje, varnost + -que - in.

Zaradi podobnega nesporazuma se je ime Triglav približalo tudi imenu starorimskega cesarja Trojana. Trojan je omenjen v enem od seznamov apokrifa "Hod Device Marije skozi muke", v vrsti "tisti, ki so častili Utriusa, Trojana, Khorsa, Velesa, ki so demone spreminjali v bogove"; v polzakonskem rokopisu Tolstojeve zbirke med "Perun in Khors, Dyus in Troyan", pa tudi v "Besedi in razodetju svetih apostolov", kjer ga primerjajo z rimskim cesarjem Trojanom. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" so omenjena pot Trojanova, stoletja Trojanova in dežela Trojanova; možno je, da je obstajal tak knez, ki je bil celo pred Kijem, Ščekom in Horebom - bratje so samo trije. In če se tretji sin v družini imenuje Tretyak, potem je oče treh sinov Troyan, Troyak. Morda, če so takšni bratje res prišli na Dneper iz Karpatov, so se imenovali potomci slavnega osvajalca Dačanov. Ali stoletja Trojan - ko so vladali trije bratje in ne kak Trojanec? »O Bojana, slavček starih časov! Ko bi le te polke tikal, galopirajoč, slava, po duševnem drevesu, z umom pod oblake letajo, slavo obeh polov tega časa zvijajo, po trojanski poti skozi polja v gore!

»Bili so večeri Troje, minilo je poletje Jaroslavlja; bila je polovica Olgove in Olge Svjatoslavlič.« »Zdaj, bratje, nastopil je žalosten čas; puščava je že pokrila svojo moč. Zamera se je pojavila v silah Dazhdbozhevega vnuka, devica je vstopila v trojansko deželo, pljusknila s svojimi labodjimi krili na modrem morju blizu Dona: pljuskni, izpusti maščobe. "V sedmem stoletju Troje je Vseslav veliko oddal za dekle, ki ga je ljubil." Očitno nam je, da pojma Triglav in Trojane ne smemo združevati, to sta različni stvari.

Sploh boga Triglava ni. Triglav imenujemo mi pogani predstavo starih Indoevropejcev o trinitarni zgradbi sveta.

6. SVETLUŠA

Po češkem srednjeveškem slovarju "Mater Verborum" imajo zahodni Slovani boginjo svetlobe - Svetlušo - "Lucina dea", in, kot domnevamo, je to ženska inkarnacija belega boga Sventovita ali njegove žene - on sam »Ares, bellum«, »Mavors« : Mavortem poete dicunt martem.«

Obstaja tudi določena Svetlonoša - boginja ljubezni po istem "Mater Verborum". Vendi so duhove, ki plešejo na travnikih, imenovali tudi svetlonosni.

7. MAKOSH(b), Mokoshch

Boginja vse usode (kosh, kosht - usoda, zlog "ma" lahko skrajšamo, kar pomeni beseda "mati"), najstarejša od vrtilnih boginj usode, je v poznejših časih veljala za zavetnico predenja. Lahko ga povežemo z verovanjem starih Grkov v vrtače usode - Mojre, pa tudi z nemškimi vrtalkami usode - Norni in Frigg - Odinovo ženo, ki se vrti na svojem kolesu. Ker se boginje - vrtalke usode v verovanjih pojavljajo po trije, je verjetno imela tudi dve sestri oziroma hipostazi - srečno usodo in nesrečno, srečno in nesrečno.

Makosh je boginja plodnosti, mati žetve, ima 12 letnih praznikov, včasih upodobljenih z rogovi (očitno kult Mokosh - in lunarni kult, potem je bilo 13 praznikov). Značilno žensko pokrivalo z rogovi so nosili že v 19. stoletju ljudski prazniki. Omenjen v ruskih kronikah in številnih naukih proti poganstvu. »Navodila za duhovne otroke« v 16. stoletju opozarjajo: »Pred nevidnim Bogom se priklonite: ljudje, ki molijo k Rodu in porodnicam, Perunu, in Apolonu, in Mokoši, in Peregini, in se ne približujte nobenim podlim zahtevam bogov. ”

Edina boginja iz panteona knjige. Vladimir. Mati bogov, morda žena ali inkarnacija Veles-Mokos-Mokosh, je povezana s Hekato (ime se pogosto uporablja v moškem spolu).

"Kralj Mamai ... je začel klicati svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokoša, Raklia, Rusa in njegovega velikega pomočnika Ahmeta." »Zahtevajo in ustvarjajo ... Mokoševa čudesa .... Pomazilijo boginjo Ekatijo, ustvarijo to dekle in častijo Mokoš.”

Tako je Makosh boginja čarovništva in gospodarica prehoda iz tega sveta v drugi svet.

V nižji obliki je lahko slavna Baba Jaga (Hel, Kali), v tem primeru lahko rečemo, da je mati vetrov in gospodarica gozdnega sveta. Upodobljen na ruskem vezenju med dvema kravama losa, včasih upodobljen z rogom izobilja. Ker je htonična, ima na podobah nesorazmerno veliko glavo. Morda je Makosh podoba najstarejšega, še neolitskega izvora, boginje matere, ki je znana kot "neolitska Venera". Najstarejša boginja je bila dajalka življenja in smrti; podoba njenega obraza je veljala za tabu; imela je veliko glavo.

Mokošin dan je petek, v pravoslavju se je podoba združila s Paraskevinim petkom, tj. je zavetnica gospodinj in žena. Eden od dni, ko je Makosh še posebej počaščen, je petek, ki je najbližji 8. aprilu - prerokba Mokosh. In tudi 27. oktobra, sam petek Paraskeve.

Njegova kovina je srebro, njegov kamen je rock kristal in tako imenovani "mesečev kamen". Mokoshova zver je mačka. Simbol te boginje je preja, klobčič volne, vreteno in so jih prinesli v tempelj. Mokoshini idoli so lahko narejeni iz "ženskega lesa", predvsem iz trepetlike. Mokoški idol je lahko pogosto rogov ali rog v rokah:

Menih Alberich iz Treh virov je v svoji »Kroniki« iz 11. stoletja (po A. Frenzelu, 1712) zapisal: »II. 1003 Cesar Henrik: podjarmi Vindeliče, ljudstvo, ki meji na Sueve. Ti Vindelijci so častili srečo; imeti svojega idola na znanem mestu. V roko so mu dali rog, poln pijače iz vode in medu: "

Značilno žensko pokrivalo z rogovi so nosili že v 19. stoletju na ljudskih praznikih. Vsekakor se zdi, da je visoka, postavna ženska, katere glavo okrona kapa s štrlečimi robovi. V njeni roki (vendar ne tisti, ki jo ima Veles, ampak v nasprotni) je rog izobilja.

Deli, Srecha, Sryashta (srb.), Srečanje, Sreča - vrtavka, pomočnica ali mlajša sestra Mokoshe, mati žreba, Yagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (srb.), Nesreča - vrtavka, pomočnica ali mlajša sestra Mokoshe, mati žreba, Yagishna.

Torej, Makosh sama:

1. Boginja vseh usod
2. Velika mati, boginja plodnosti, je povezana z žetvijo, ima 12-13 letnih festivalov (in jo lahko praznujemo vsako polno luno)
3. Boginja magije in čaranja, žena Velesa in gospodarica križišča vesolja med svetovi.
4. Zaščitnica in pokroviteljica gospodinj.
5. V spodnji hipostazi je slavna Jaga, v tem primeru lahko rečemo, da je mati vetrov, da sta ji enako podvržena življenje in smrt.
6. Gospodarica žive narave.

8. SITIVRAT ali Sytvrat

Predvsem zahodnoslovanski bog plodnosti, ki je v prvotnem viru primerjan s Saturnom, bogom setve in semen, glede na Mater Verborum. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Saturn pa se identificira s Kronosom. V glosah Vacerada se božanstvo Vagrov in Slovakov tipa Saturn imenuje Sitivrat, na Slovaškem z njegovim imenom povezujejo goro Sitna, kjer je »vhod v pekel«, sam pa se imenuje propastnik. in kriminalec. Hkrati je ime povezano s "sejalcem", "sito" in "lučjo". Srbsko "sit" pomeni "svetloba". Je vrtinec svetlobe. Je bog, ki spremeni sončno kolo v poletje in zemlji vrne moč rodovitnosti. Njegovo praznovanje pade na 17. december in sovpada s kronalijo ali saturnalijo.

9. KRUT, Krodo

Tudi pretežno zahodnoslovanski bog, sin Sytivrata, boga žrtvenih krajev in ognja na njih, oče Svaroga, ded Radegast-Svarozhich po "Mater Verborum" - "Radihost vnuk Krtov", je bil prav tako identificiran z Saturn. Verjetno so "tatvine" tisto, na kar bdi ta starodavni bog.

Ostanki Crodovega kulta so bili ujeti v Harzu. Krodov idol je stal na visoki, z gozdom porasli gori. To je bil starec z golo glavo, z bosimi nogami je stal na ribi, bil je opasan z belim volnenim povojem, v eni roki je držal kolo, v drugi pa posodo z rožami in sadeži (dey grote Duvel tour Harzborg). Prisotnost kolesa kaže, da je ta bog povezan s časom, menjavo letnih časov, na isto okoliščino pa kažejo sadje in rože v njegovih rokah. Morda bi ga lahko povezali tudi z menjavo dob, »zlato dobo Slovanov«, kot rimski Saturn. Povezan s kultom prednikov in sežiganjem trupel, so ga Vendi praznovali na Radunico - 9. marca in 1. maja. Med Hrvati je znan rek: »ne gremo vsi v kraljestvo Mole, drugi v pekel«, kar morda nakazuje, da je kraljestvo Crodo ustrezalo »dobrim časom« Saturna ali »otokov«. blaženih« Kronosa, kjer prebivajo sence najboljših junakov in titanov.

Korochun, Karachun - sezonski bog iz Morozovega spremstva (v Novgorodski kroniki je rečeno: "ves jesenski dež je stal od Gospe do Korochuna"). Kerechun ali Krochun večer - božični večer ali božično dneve. Zatakni se, zavrti karačun - tj. hladen kot mrlič. Morda je nekako povezana s starodavnim kultom Krte.

10. SVAROG, Sovarog

Božanski kovač, potomec Cityvrata in Krta, ki je prevzel vse htonične poteze, Svaroga pa pustil v lasti svetlobe, ognja in etra, kar se nemalokrat zgodi ob menjavi panteona, ko nekdaj velike bogove demiurge zamenja mlajša generacija. bogov, kot se je na primer zgodilo pri starih Grkih, ko so generacije Urana (nebo) in Kronosa zamenjali Olimpijci, ki jih je vodil gromovnik Zevs. Svarog je bog stvarnik in zakonodajalec, oče Svarožičijev (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire in/ali Rarog), demiurg, povezan s Hefajstom, po svetovnem nazoru, ki sega v orfično tradicijo. Zato je on vir ognja in njegov vladar. Ima veliko skupnega s finskim Ilmarinenom. Ne ustvarja z besedami, ne z magijo, za razliko od Velesa, ampak z rokami, ustvarja materialni svet. Razlika med Velesom in Svarogom je podobna razliki med Väinämöinenom - "večnim pevcem rune" in kovačem Ilmarinenom.

Z veliko verjetnostjo lahko rečemo tudi, da pari Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan segajo v isto mitologijo. Najbližji vedski analog je bog stvarnik materialnega sveta Tvashtar. Vsaka kovačnica, katera koli kovačnica je že tempelj Svaroga, zato bi se moral sodobni pogan tega spomniti pri urejanju templjev. Pri lesenem idolu Svaroga mora ogenj goreti, kovina mora žareti, sam idol pa mora biti prekrit s kovino. V templju Svaroga mora biti kladivo (ali težka železna palica) in nakovalo. Začel je bil Svarog železna doba in učil ljudi uporabljati železna orodja. Zveni prijetno za Svarog - ker je glavni pokrovitelj obrti in vseh spretnih rokodelcev – udarcev kladiva, žvenketanja verig in tuljenja ognja. Zahteve se prinesejo Svarogu s sirom (syrniki) ali skuto. Beseda skuta pomeni ustvarjen, ima isti koren kot ime Svarog in je simbol nebeškega kruha. Vlogo idola Svaroga lahko igra ogromen kamen, na katerem so vpisani simboli ognja.

Dan njegovega praznovanja pade na 14. november - Svarozhka (dan Kuzme in Demjana). Častijo očeta in sina - Svarozhich-Fire.

10. LAD in/ali LADA - LADO (?)

Lada je običajna slovanska boginja ljubezni, ženskega načina življenja v družini, boginja poroke, po češkem »Mater Verborum« (tam v korelaciji z Venero) in »Synopsis«, pa tudi »Zgodba o Gradnja benediktinskega samostana na Plešasti gori« (posnetek iz 16. stoletja), pod imenom Gardzyna (»Varuh«). Omenjeno v poljskih cerkvenih prepovedih poganskih obredov zgodnjega petnajstega stoletja. Njen mesec je april. Očitno je eden od Elkovih prednikov. Korelira s starogrškim Lato iz države Hiperborejcev v zgornji hipostazi in Demetro v spodnji hipostazi. Eden od Rožanitov. Žena Lade in/ali Svaroga (Mars je bil Afroditin ljubimec, Hefajst pa njen mož). Njegova kovina je zlato, baker ali bron, njegov kamen pa smaragd.

Lad, Lado, Lyado, Ladon - bog vojne, bog zabave, bog poroke, bog peke. Glede na sprejeto moderna znanost V mnenju, da sta Lada in Lad eno božanstvo, je bil tako slavni raziskovalec, kot je Faminitsyn, nekoč močno grajan, ker je izločil boga Lada, vendar so avtorji knjige o tem drugačnem mnenju, saj veliko število omemb bogu Ladu so v prvotnih virih: Lad (»Synopsis«); Lado ali Lyado (»Gustinska kronika«, »O idolih Vladimirovih«); Ladon - "Poljska kronika" Jana Dlugosza; Alado (v poljskih cerkvenih prepovedih poganskih obredov zgodnjega petnajstega stoletja). Božanstvo Lado ima znake hermafroditizma, tako kot starogrški Apolon - Dedis Dewie (Did-Lado je naše veliko božanstvo), Dlugosza ponavljajo drugi raziskovalci Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh.

»Gustinska kronika«: »Četrti (malik) Lado (in to je Pluton), bog pekovskih izdelkov, je veljal za boga zakona, zabave, tolažbe in vsega blagostanja, kot Elena Bakh; Zato tisti, ki se želijo poročiti, ponujajo zrna žita, da bo z njegovo pomočjo zakon dober in ljubeč. Tega demona Ladona v nekaterih deželah še vedno slavijo na krstih in porokah, pojejo svoje pesmi, z rokami na rokah ali čofotanjem po mizi pa se večkrat spominja Lado, Lado, ki prepleta svoje pesmi.” Glede na sozvočje imen, kot vedno v mitologiji, Lad in Lada sestavljata zakonski par. Lahko se identificira z rimsko Venero ali grško Perzefono. V tem primeru, če je boginja Lada identificirana z Venero, potem je Lada blizu Marsa. Če je Lada blizu Demetre ali Perzefone, je Lada v korelaciji s Hadom.

12. LIZARD, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Občeslovanski pekel bog. Svetovna kača. Več kot enkrat je bil omenjen v poljskih cerkvenih prepovedih poganskih obredov v 1420-ih letih. Morda je ena od inkarnacij Veles-Černoboga (ker je bil Lokijev sin Midgardska kača, Azhi-Dahaka pa sin Anghra Mainyu). V zahodnoslovanskih srednjeveških virih se omenja skupaj z Ladom (glej Lad).

Kuščar je pekel bog.

Vendar pa je po "Kroniki Poljske" Jana Dlugosza on Jessa in je v korelaciji z Jupitrom. In Famintsyn primerja to božanstvo, ki nima nič drugega kot ime, z Belobogom, domnevno je to "jasen" bog.

Verjamemo, da boga Jazona ni - to je plod domišljije tolmačev. V “Mater Verborum” pa najdemo takega “imenjaka”: “Jesen, jasni: Iesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur.”

Verjetno obstaja samo lastnik globin in/ali kraljestva mineralov, morda kralj morja - Iesha, kuščar. Značilno je, da so Grki Pozejdona imenovali »tresoči zemlje«. Po Dlugoszu so »prosili k Jezusu za dar zemeljskih blagoslovov«. Glasba v mitu o Sadku je služenje morskemu kralju, harfa pa je imela obliko kuščarja.

Beloruska pesem se je ohranila do danes:

Kuščar sedi pod pojedinskim ognjem
Na orehovem grmu,
Kje je oreh lusna...
(Želim se poročiti)
Najdi si punco
Katerega želite...

Poznamo še druge možnosti:

Sedi in sedi Yasha
Pod orehovim grmom,
Grizli-grizli Yash

Čok-čok, pujsek!
Vstani Yasha, bedak.
Kje je tvoja nevesta
Kaj ima oblečeno?
Kako ji je ime
In od kod bodo prinesli...

Posnel je pred nekaj leti v vasi Frolovo v moskovski regiji Konstantin Begtin.

Stranski sede Yashsha
Pri grmu brnistre,
Gryze-gnaw Yashsha
Matice za kolena, ki jih je dal srček.
Klak-klak, lizika,
Vstani (vstani) Yashsha, dobro opravljeno.
Prihaja tvoja nevesta
Kaj ima oblečeno?
Kako ji je ime
In od kod bodo prinesli...

Akademik Rybakov B.A. v »Poganstvu starodavne Rusije« piše: »... slovanski kuščar, ki se je poročil z utopljeno deklico, ustreza Hadu, bogu podzemlja, možu Perzefone. In žrtev ni bila opravljena tem sezonskim silam samim, ampak nenehno obstoječemu vladarju vseh podzemnih in podvodnih sil, ki spodbujajo plodnost, to je kuščarju, Hadu, Pozejdonu.

Sledi bivališča "ruskih krokodilov" ostajajo toponimi številnih jezer in rek severozahoda: reka Yashchera, jezero Yashchino, naselja Yashchera, Malaya Yashchera itd. V bližini Moskve lahko pokažete na Spas-krokodilski samostan pri Klinu (zdaj vas Spas-Krokodilino). V regiji Novgorod je morda obstajal tempelj na območju ruševin samostana Rdeisky. Tam je Kuščar veljal za očeta ali samega Volkhova.

Kuščar je bil še posebej počaščen v orehovih toplicah in je velikodušno vlival orehe v usta kuščarjevih idolov. Morda je bila, tako kot ravnilo za palete, punčka (ali celo deklica sama) vržena v vodo.

13. LELYA, Lyalya.

Boginja plodnosti. Druga Rožanica, Ladova hči, ki je po Sinopsisu (1674) Lelevova mati. Devica, a boginja poroda, podobna Artemidi (»Zgodba o gradnji benediktinskega samostana na Plešasti gori« (zapisi iz XVI. stoletja): »Plešasta gora je poimenovana po gradu Lysets, ki je bil na njej, tako imenovan, ker bila je bela. V tistem gradu je živela pred tem ena gospa. Vznesena od ponosa, da je premagala Aleksandra Velikega pod to goro, je ukazala, da se časti kot boginja Diana: na istem mestu je bil tempelj treh malikov, katerih imena so bila Lada, Boda, Lelya. Na prvi dan maja so k njim prišli navadni ljudje, jim molili in jim darovali." Po ukazu kneginje Dubravke je bil tempelj uničen in tam postavljen Trojiški samostan.

Ker je praznovanje Lelye in Lade potekalo v prvih dneh maja, to daje razlog za trditev, da sta navsezadnje boginji, saj v noči na 1. maj na Plešasti gori po mnenju kristjanov čarovnice držijo svoje Sabat - Valpurgijeva noč. Malo prej izvemo, v Čenstohovskem rokopisu Janeza Mihocinskega« (1423) izvemo, da »na te tri dni (trojičevih praznikov): zbirajo se stare žene, ženske in dekleta, vendar ne v tempelj, ne k moliti, a plesati, ne Bog, ampak hudič, to je Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Če se takšni ljudje ne pokesajo, bodo šli z "Yassa, Lado" v večno pogubljenje. In v številnih drugih poljskih učenjih proti poganstvu 13.-14. stoletja je rečeno, da so dekleta tista, ki častijo idole, in to ravno v teh dneh. Tako je Lelya boginja in šele v fantazijah avtorjev 16.-18. stoletja je postala deček Lelya.

Na ruskih vezeninah je morda Lelya-Rozhanitsa predstavljena kot eden od dveh Elkov, med njima je Makoshch, pogosto omenjen poleg Lade in Lada. Njen dan je ponedeljek. Najverjetneje hči Lada (Boda) in Lada. Njegovo drevo je rowan, vendar pogosteje breza ("Na polju je bila breza - Lyalya, Lyalya je stala"), kovina je srebro. Kult Lelya in Lada podrobno obravnava B. A. Rybakov. Lyalinov dan je padel tudi prve dni oktobra, ko se je lovna sezona začela od 2. do 7. oktobra. Pa tudi na priprošnjo 14. oktobra, če slučajno zapade sneg. V spodnji hipostazi je primerljiva s Perzefono.

14. DIY, DIY, DIV

V vedskem in sanskrtu je deva izpeljanka iz besednega korena div, katerega eden od pomenov je "sijati" (in na splošno njihova masa). Iz istega korena izhajata besedi div in diy, ki imata v vedščini skupne posredne oblike (npr. dyaus v nominativu in vokativu (z različnimi poudarki), dive v dativu itd.) in korena ki se izmenjujejo v sanskrtu. Tako div kot diy pomenita "nebo", "dan" itd. Skladno s tem imajo te besede tudi veliko izpeljank. Mimogrede, dobesedni pomen besede deva je »nebeški«. Povsem logično je domnevati, da so slovanske dive in dyi med seboj tesno povezane. Dyev je bog, glede na »Ministrstvo Dyeva« in »Besedo in razodetje svetih apostolov«.

Je tudi ptica Div iz "Zgodbe o Igorjevem pohodu." »Tepeči Div kliče na vrh drevesa - ukaže neznanemu, naj posluša zemljo.« »Kriva je že prišla do hvale; Potreba je že planila v svobodo; Diva se je že vrgla na tla.”

Morda bog nebeških voda - naslednje prvobitno nebo, in ne tisto, ki ga je koval božanski kovač Svarog. Ker Deva v sanskrtu pomeni "Bog", ga lahko primerjamo z Rodom kot enim od svojih imen, kar pomeni abstraktni "Bog", nebo in svetloba dneva.

»Glede na Kroniko Jurija Amartola,« nam pove Galkovsky, »je bil Diy Kronov sin in Ninin brat. Diy je bil imenovan med velike zvezde. Perzijci so imeli zakon o poroki svoje matere in sester, zato je bil Diy poročen s svojo sestro Iro. V čast Diya so v Egiptu klali koze in druge živali. Amartol pravi, da je bil Seruk prvi, ki je uvedel helenski nauk v babilonski deželi, da bi počastil podvige in dejanja starodavnih nekdanjih bojevnikov ali knezov; Kasneje so nevodilni ljudje začeli častiti slavne prednike kot bogove: "kot nebeške bogove častijo bogovi in ​​duhovniki, ne pa kot človek, ki je bil mrtev." Tako so ljudje začeli malikovati ljudi, ki so naredili kakšno odkritje ali izum, kot je npr. Posidon - izumitelj ladjedelništva, Hefajst, kovač bakra itd. Toda ti idolizirani junaki so bili preprosti ljudje. "In v starih časih, kot stvarnik govorjenih bogov, Dia in Krona in Apolona, ​​in Iroya, namesto mene, so bili ljudje bogovi, lažne stvari." Nato so pesmi začeli pobožanstvovati pod temi imeni. "Dia dzhda se je odločila biti", tj. Diy je dež. Spodaj je rečeno, da so ljudje služili bitju bolj kot Stvarniku, pobožanstvovali nebo, zemljo, živali, ptice in plazilce. "Imenovahou Dia nebo." Torej v Amartolu Diem pomeni božanstvo dežja in neba, tj. Zevs. Menimo, da je sestavljavec ruske besede poznal prvo izdajo Helenskega kronista. Po kronistu je bil Diy sin Kronosa (tj. Chronosa), ki je vladal v Asiriji, ki je požrl svoje otroke; vendar je bil Diy rešen zahvaljujoč zvijačnosti njegove matere Arije, ki je Kroni namesto otroka dala kamen. Diy v Kroniku je identificiran z Zeusom: "Kdaj je čas, da rodi Vrh, imenovan Zeus in es Diy." Nekaj ​​vrstic spodaj beremo: »Zapustite svojega sina Zevsov vrh in ga pustite v Asuriju.« Privzel je zahodne države. V kronografu druge izdaje je Diy istoveten z Zeusom: "o Zevsu je Diy." Dyy - enako kot DIY. Diy je imel tudi žensko obliko: "Jem hrano, drugo pa divi." Pogovor Gregorja Bogoslovca o udaru mesta - slovanski vložek. Torej, Diy ali Dyy je bog dežja in neba, tj. Zevs".

15. DIVA, DIVYA

Boginja zemlje, žena Dyya: »Ustvarite povpraševanje po staudentsi, čakajoč na zahtevke od njega, pozabljajoč, da Bog čaka, da da iz nebes. Jesti nosilca Boga in nasprotovati Bogu, ki je ustvaril nebo in zemljo. Reko imenujem boginja in zver, ki živi v njej, kot da bi imenovala boga, zahtevam, da jo ustvari. Jaz grem jest, drugi pa Divi. In počastite mesto. Odpri sranje, ga položi na glavo, priseži; ustvariti prisege s človeškimi kostmi. Ov kobeni petit look. Izid srečanja je dvomljiv. Ov muschn govedo, ustvarjanje ubijati. Delati stvari na teden in na svete dni pomeni pridobiti samega sebe, ustvariti lastno uničenje, toda kolikor počnete v tem tednu, uničite še isti dan. Lažem in preklinjam."

Ker v skoraj vseh indoevropskih mitoloških sistemih obstaja par zemlja-nebo, je povsem logično domnevati, da sta Div in Diva tak par, saj je Div v korelaciji z nebom in svetlobo neba. Divya je boginja Matere Sir-Zemlje, oplojena z nebeškimi vodami Dyye. Divya, divitsa in druge izpeljanke prihajajo od tod.

BOGOVI IN BOGINJE NOVE GENERACIJE

16. YARILO, Yarovit in Ruevit

To so različne hipostaze enega božanstva plodnosti ("yar", "pomlad"), gorečega boga prebujanja snovi ("bes"), moči in mladosti ("yarka" - mlada močna ovca) in pomladne svetlobe (" svetel«) (vzhodnoslov. . Yarilo; z.f. Yarovit, z.f. Jaromir po nepriznanem »Kraledvorskem rokopisu«). Bog vojne Yarovit, čigar tempelj je bil v Volegastu (Volegoshche), je funkcionalno podoben nasilnemu, gorečemu Turu vzhodnih Slovanov, Marsu Rimljanov po besedah ​​očividcev, Aresu Grkov, Tyrju Skandinavcev.

Možno je, da sta Yarovit in Ruevit - goreč in vnet - dve imeni enega samega božanstva med zahodnimi Slovani. Rugevit ali Ruevit - pri Rugih-Rujanih, bogu vojne s sedmimi obrazi, je idol stal v mestu Karenze (Kornitsa) na Rugenu. Saxo piše: »(Mesto) je znano po templjih treh veličastnih templjev. Glavni tempelj se je nahajal na sredini sprednjega dela templja, ki tako kot tempelj ni imel sten, prekrit je bil z vijolično tkanino, tako da je streha ležala samo na stebrih. Ko sta bila oba pokrova odtrgana, se je hrastov malik Ruevita ostudno pokazal na vse strani.«

Ruevitov malik je leta 1168 uničil škof Absalon. Imel je osem mečev in sedem glav in bil je velikanske rasti. Štiri glave so bile moške in dve ženski, sedma žival je bila na prsih. Ali samo atributi povedo, da gre za različne bogove v razumevanju Rugov in Štetinov. Simbol Yarovita je bil ogromen ščit, ki je najverjetneje poosebljal sonce, saj so bili prazniki v njegovo čast pred začetkom poletja (kot Yarila, ki je klicala rodovitnost na polja).

Zelo značilno je, da Yarilo sodeluje na beloruskih praznikih bodisi v obliki Yara-Yarilikha bodisi v obliki moškega z ogromnim falusom. Medtem je koren "yar" prisoten v takšnih posebej "ženskih" besedah: pomladna ovca - svetla, jarem, pomladna pšenica, pomladni kruh, vendar uporaba tega korena v ženskem spolu: bes, mlekarica, yar, yarina (ovčji volna), yara (pomlad).

Yarila obravnavamo kot umirajočega in vstalega sina ali resničnost Velesa, ki se pozimi pojavlja kot Mraz, spomladi pa kot Yarila. Njegov dan je torek. Njegov mesec je marec, ime je dobil po bogu vojne - Marsu, njegova kovina je železo, njegovi kamni so jantar, rubin, granat, hematit.

Zanimivo se nam zdi, da je imel ta bog svoje analoge med številnimi ljudstvi. In čeprav številni raziskovalci Yarilo naglo zapišejo v poznosrednjeveško leposlovje, temu ne more biti tako, saj je koren "yar" najstarejši skupni slovanski in celo indoarijski koren. Spomnimo se, da slovanski Yaril etimološko in funkcionalno ustreza rimskemu Erilu, ki ima več življenj, kot je Mars, bog goreče sile oživljanja narave, hetitsko-huritski bog vojne Yarri, akadski bog vojne. Erra, grški bog Vojne Ares-Arey.

Praznovanje Yarile, prvič, pade na 21. marec, na začetek prvega meseca poganskega leta, to je posledica dejstva, da "zverski bog dvigne zimo na svoje rogove." Morda so bili na isti dan počaščeni bogovi, ki prebujajo življenje - Zhiva, Dazhdbog in Svarog. Yarila je počaščen tudi na Jurija Zimskega - 9. decembra, skupaj z Dazhdbogom.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dub, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

To so različne različice istega imena. Bog rodovitnosti in sončne svetlobe, življenjska sila. Povezujemo se s Heliosom, Svarogovim sinom. Prvi prednik Slovanov (Slovani so po besedilu »Zgodbe o Igorjevem pohodu« Dazhdbozhevi vnuki) »Takrat bodo pod Olzo Gorislavlichi sejali in širili prepir, uničili življenje Dazhdbozhevega vnuka in v knežjega upora, se bo ljudstvo zmanjšalo.«

"V silah Dazhdbozhevega vnuka se je pojavila zamera, deklica je vstopila v trojansko deželo, pljusknila svoja labodja krila na modro morje blizu Dona: pljuskni, izpusti maščobne čase."

Po »Besedi Janeza Zlatoustega ... kako so prvi smeti verjeli v malike in jim postavljali zahteve ...«, bog sonca in življenjske sile.

Verjetno bi lahko Daždbog po belem Sventovitu koreliral z Apolonom (Targelius) kot bogom sončne svetlobe. V naukih proti poganstvu se med drugimi bogovi omenja poleg Artemide: »in pristopil je k maliku in začel jesti strelo in grom, sonce in luno in prijatelje Pereuna, Khoursa, vile in Mokošo, upirje in beregine, ki jim pravijo tudi oddaljene sestre, in drugi Verujejo v Svarožico in v Artemido, h kateri molijo nevedni ljudje, in koljejo kokoši ... in jih utopi mraz v vodah. In prijatelji pridejo k vodnjakom, da bi molili in metali v vodo ... žrtvovali, in prijatelji mečejo ogenj in kamne, reke, izvire in bregove in v drva - ne samo v preteklosti v oskrunjenju, ampak mnogi to še vedno počnejo.«

Dazhdbog. Očitno je tudi Radegast, Radogost - pri zahodnih Slovanih, po nemških kronikah; Radigoshch in Radogoshch - med Vyatichi. Sin Svaroga, vnuk Krata, boga sonca in manifestirane svetlobe (tudi v korelaciji z Mitro), njegov dan je nedelja, njegova kovina je zlato, njegov kamen je jahont. Praznovanje se lahko zgodi na dan Rodiona Ledolomilca. Največje kultno središče Svarožiča se je nahajalo na ozemlju Lutičev-Retarjev, je bilo večkrat uničeno in ponovno zgrajeno - leta 953 ga je uničil Oton Prvi, leta 1068 saški škof Burchardt Drugi, dokončno pa so ga požgali Nemci l. 1147-1150. med križarsko vojno proti poganom bavarskega vojvode Henrika Leva. Bronaste podobe lutiških bogov in ritualni predmeti iz templja Retrin so bili konec 17. stoletja najdeni v zemlji vasi Prillwitz. Figure so prekrite s slovansko runsko pisavo. Na deželah Vjatiči so bila naselja poimenovana tudi v čast boga Svarožiča. Ime Radegast bi tukaj zvenelo kot Radigosh. Radogoshch - dve naselji zahtevata njegovo vlogo - ali Pogar na reki Sudost (pritok Desne), zahodno od Trubčevska in severno od Novgoroda Severskega, ali sam Radogosh na reki Nerussa, severno od Sevska in zahodno od Kroma. Sveta žival Dazhdboga - Radegasta je veljala za leva (tako kot v primeru perzijskega boga sonca - Mitre), Svarožič je bil upodobljen bodisi z levjo glavo bodisi na kočiji, ki so jo vlekli levi. Upoštevajte, da je koren "rad" pri Slovanih označeval sončno svetlobo, od tod "mavrica" ​​- sončni lok. Beseda "veselje, veselje" je istega "sončnega" korena - to je, ki ga dajejo žarki (prim. latinski radio) sonca.

Zato so imena Radegast, Radogosh sestavljena iz treh besed: Rad - sončno, "da", do" po analogiji z Dagbog, Dazhdbog lahko pomeni donacijo, darilo in "gast", "gosh" sta pomensko blizu besede "gost" . Z drugimi besedami ta imena morda pomenijo: »gost, ki daje sonce in sončno svetlobo,« ali glasnik bogov, ki je prinesel moč svetlobe in sonca v dar. V tem primeru sta vzhodnoslovanski Dazhbog in zahodnoslovanski Radegast različni imeni za istega boga - Svarožiča. Frenzel o njem govori kot »De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo” - Radegast ni nič manj pomemben v srbsko-lužiškem panteonu kot sam Sventovit.

Simboli Svarožiča niso samo kraljevi levi, ampak tudi merjasci (merjasci so tudi utelešenje indijskega Višnuja in skandinavskega Freya). Eden od atributov je meč, pozneje sekira, pa tudi kopje, morda škrlatna zastava: »v tem se strinjata hudič Svarožič in vodja svetnikov, vaš in naš Mavricij? Tisti. Kdo spredaj dviga sveto kopje in tisti, ki s človeško krvjo umažejo hudičeve zastave?«

Radegastova ptica je petelin, ki s svojim krikom naznanja prihod sonca. Božje ime je bilo na idolu napisano v vendskih runah; morda je obstajala tudi sončna simbolika. Glava idola je postavljena ob sončnem vzhodu ali na jugovzhodu, da lahko spremlja njegov napredek.

Dazhdbog se je imenoval Odrešenik, tj. Odrešenik, vendar ne v smislu reševanja izgubljenih ovc Izraela, ampak v vojaškem smislu – zaščitnik. Ker jabolko (19. avgusta) in medene Toplice(14. avgust) so dnevi za čast Svarožiča. On, skupaj z Yarilo, je tudi počaščen na Yuri Zimny ​​​​(9. december).

18. PERUH, Perunova

Bog groma in strele, tako kot nebeški ogenj, je v kronikah omenjen v pogodbah Rusov in Slovanov z Rimljani (knez Oleg - 907, knez Igor - 945, knez Svjatoslav - 971). Svarožič (Perun - v ruskih kronikah Perunova, Perun, to je Jupiter - v "Mater Verborum", Perowne - v "Besedi in razodetju svetih apostolov" iz naukov proti poganstvu 14. stoletja). Kako je bog Elin (aluzija na Zeusa) omenjen v »Zgodbi o podkupovanju« (seznam iz 16. stoletja) in v »Zgodbi o kesanju« (seznam iz 16. stoletja). Vrhovni bog panteona. Vladimir je bog vladajoče vojaške elite, kneza in čete. Bog kaznuje za neupoštevanje zakonov Razodevaj in Vladaj. Izčrpne informacije o Perunovem idolu so v »Gustinovi kroniki«: »Prvič, Perkonos, ki je Perun, je bil njihov najstarejši bog, ustvarjen po podobi človeka, v njegovih rokah je imel dragocen kamen kot ogenj, in do njemu, kot Bogu, je bila žrtev in ogenj nesmrtnega ognja iz hrasta; Če bi se to zgodilo zaradi malomarnosti služečega duhovnika, ko je ta ogenj ugasnil, bi jaz istega duhovnika brez vednosti in usmiljenja ubil.”

In tudi v učenju »O idolih Vladimirova«: »Najprej postavite najpomembnejšega idola. V imenu boga Peruna grom in strela in deževni oblaki na hribu visoko nad nevihtnim potokom, kot možiček. Njegovo telo je bilo premeteno izrezano iz drevesa, njegova glava je bila zlita iz srebra, njegova ušesa so bila zlata, njegov nos je bil železen. V rokah drži žgoč kamen v podobi Peruna. Rubini. In krasi ga karbukla: »Potem se beseda za besedo ponavlja zgodba z neugasljivim ognjem. Po Frenzelu - "Percuno, Deo tonitru & fulguru."

Perun je omenjen tudi v »Zgodbi o (Mamajevem) pokolu«. knjiga Ditrius Ivanovich Donskoy" skupaj z Mokosh med poganske bogove hudobnih "Tatarjev". Toda najverjetneje je sočutni sestavljalec pripovedi glavne poganske bogove zapisal kot pomočnike hudobnih, kar je nedvomno poznal že takrat - Mokos (Veles) in Perun. Treba je priznati, da so bili med podporniki kneza Dmitrija Ivanoviča, takrat zaveznika drugega kana Takhtamysha, krščeni Tatari in morda ne le krščeni. Pustošenje Moskve s strani Mamajevega naslednika leta 1382 je prisililo, da se to dejstvo v ruski zgodovini na vse možne načine zamolči in da se bitka na Kulikovem polju prikaže z jasno versko konotacijo v interesu pravoslavne cerkve.

Perunov dan je četrtek. Posebej se praznuje dan Elije preroka (2. avgust) in obdobje od 20. julija do 2. do 4. avgusta. Praznujejo tudi Perunov dan 21. junija ("Fedor-Stratilat je bogat z nevihtami")

Njegova kovina je kositer, njegov kamen je belemnit (Hudičev prst-Perunove puščice), safir, lapis lazuli; les - hrast, bukev. Povezovali so ga s plodnostjo, v pravoslavju so ga povezovali s prerokom Elijo, kot zaščitnikom budnega sveta pred Navi, literarno pa v poznejših časih z Zevsom, ki ima v lasti Peruna. Korelira s Perkunasom pri Baltih, Thorom pri Skandinavcih, Tarinisom pri Keltih.

Torej, Perun, sin Svaroga, najstarejši:

1. Bog groma in strele, kot nebeški ogenj
2. Zavetnik bojevnikov in knežjih odredov.
3. Bog je upravitelj, Bog kaznuje za neupoštevanje zakonov.
4. Branilec Yavija.
5. Dajalec moške moči.

Simbolika templja je hrastov malik, kamen ali dva kamna na obeh straneh malika, žrtveni ogenj, prižgan pred malikom, kolo s šestimi žarki na maliku, simbol strele ali puščice oz. tudi sama gromovska puščica blizu malika. Verjetno pogani niso posekali živih dreves za idole - živ, a star, močan hrast je bil zanje že simbol čaščenja, saj so na njem z zlato in srebrno barvo naslikali poteze obraza. Hrast, v katerega je udarila strela, je bil še posebej čaščen in iz njega izdelani amuleti, palice, palice, puščice so veljali za najboljše varuhe iz Navija.

19. ŠIMARGL, SEMARGL

Bog ognja. Najprej je njegovo ime omenjeno v ruskih kronikah - panteonu princa. Vladimirja, je menda izhajalo iz stare ruske »smag« (»Po njem bom poklical Karn, in Skoči po ruski zemlji, Smag muka v goreči roži«), tj. ogenj, jezik plamena, Fire-Svarozhich - pol pes, pol kača. Verjetno posrednik med budnim in nebeškim svetom, ki je v vedskem izročilu bog ognja – Agni. Je tudi penežna (ognjena) kača iz zarot. Omenjeno v zbirki Paisevsky sv. Gregorja (14. stoletje) in Zlatoustov zbornik iz leta 1271 Ognebog-Jognebože, po Verkovičevi »Vedi Slovanov«, med pomaškimi Bolgari;

Fala ti Yogne Bog!
Fala ti Yasnu Sun!
Segreješ na tleh.
Kljuvanje čičerke v zemljo ...
...Krivash e tsarna Muggle,
ta sa niche in gleda.

Zelo verjetno je Rarog, Rarogek je Svarogov sin, češki srednjeveški viri pravijo. Že v pravoslavnih časih v PPJ po besedah ​​ak. B. A. Rybakov, imenovan Pereplut - bog zemlje, rastlinskih korenin, moči rastlin, vendar ni podlage za istovetenje Perepluta in Semargla. Takšna korelacija ima seveda določeno sveti pomen, saj se je zdelo, da rastline pod vplivom sončne svetlobe prebijejo (rogovili) zemljo in gredo ven na sonce, vendar tudi Semargl ni povezan s soncem.

Menimo, da je istovetenje tega boga z iranskim Senmurvom (velikanska magična ptica) neupravičeno, verjetno pa obstaja povezava z ognjeno ptico (ognjeni glasnik sreče), ki mu prinaša srečo.

V srednjem veku so ga napačno razumeli kot ime dveh bogov hkrati: »Zaradi tega se kristjanom ne spodobi, da igrajo demonske igre, ki jedo ples, gudbo, Myr pesmi in hrano malikov, ki molijo. k ognju s hlevom in vilami ter Mokoshi in Sim in Ragl in Perun in Rod in Rozhanitsi« (»Beseda o podkupovanju« po seznamu iz 16. stoletja).

Razlaga Ragla kot ločenega kuščarju podobnega božanstva ni upravičena. Če ga priznamo, bo treba dokazati, da je knez Vladimir postavil stebre Sime in Ragle, medtem ko o tem ni nobenega znaka.

Semargl je nastopal tudi pod svojim imenom, recimo v Besedi nekega Kristusovega ljubimca iz 14. stoletja: »molijo ognju Svarožiča in česnu - Bogu, in ga ustvarijo - kadar koli je pogostijo za nekoga, potem ga dajo v vedra in skodelice in pijejo o svojih idolih, zabava ni nič hujša od heretikov.

Semargl-Svarozhich je bil počaščen v vseh tistih dneh, ko je ljudski koledar poln znamenj ognja in ognja. 14. aprila Marena zagori v obrednem plamenu in skupaj s svojim Semarglom potopi zadnje snegove. 17. september - Goreči grm, verjetno Podaga. Semargl-Svarozhich je počaščen od 14. do 21. novembra v Svarozhki, podoba Svarozhich-Fire se je združila s podobo nadangela Mihaela z ognjenim mečem.

20. KONJ, KHOROS

Bog sončnega diska. Upoštevajte, da čaščenje sonca ločeno kot planeta in sončne svetlobe najdemo med mnogimi ljudstvi. Torej, pri Etruščanih je bog sončnega diska Usil, bog svetlobe pa Kave; pri starih Grkih je sončni disk Helios, sončna svetloba pa Apolon; Pri Rusih je bog sončne svetlobe Dazhdbog, bog sončnega diska pa Khors.

Kult gravitira proti stepskim in gozdno-stepskim območjem slovanskih dežel, ime tega boga je omenjeno v ruskih kronikah v panteonu princa. Vladimirja, v apokrifih »Hoja Matere božje skozi muke«, v PPYA »O idolih Vladimirovih«, »Spomin in pohvala Vladimirju« in življenju »blaženega Volodimerja«, »Beseda nekega ljubimca Kristusa«, »Beseda o tem, kako so se pogani prvi umazaniji obstoja priklonili maliku«, se ga spominja v »Pogovoru treh hierarhov«.

»Zgodba o Igorjevem pohodu« priča o nekem nočnem potovanju Khorsa, kajti Vseslav se je sprehajal v podobi volka ravno ponoči: »Knez Vseslav je ljudi sodil, knez je veslal po mestih, sam pa se je ponoči sprehajal kot volk. ; iz Kijeva ste prehodili pot do kokoši Tmutorokan, prekrili ste pot velikega Khorsoja in volka.

»Beseda in razodetje svetih apostolov«: »Bogovi mnogih Perownejev, Konjev in Trojancev in mnogih drugih ne bodo zašli v veliko zablodo, kajti kakor so bili ljudje starešine Perowneja v Elini in Konji na Cipru, je bil Trojan kralj v Rimu.” "... drugi v ukraniam molijo k njemu, prekleti bedak Perenou, Khorsou, Mokshi, Vilam ..."

Ko so Slovani pozdravili Khorsa, so vodili okrogle plese in mu zgradili svetišča - dvorce, dvorce. V pravoslavju ga povezujejo s svetim Jurijem Zmagovalcem in kot sončno božanstvo mora biti jezdec in kačeborec, verjetno je bog svetovnega reda na nek način podoben Mitri.

Nemški Wunderer, ki je po letu 1581 potoval po Rusiji, je opisal podobo Khorsa blizu Pskova: "Kors (tj. Konj), ki stoji na kači, ima v eni roki meč in v drugi ognjeni žarek." Opozoriti je treba na nedvomno pomembno delo raziskovalca iz Rusije Alekseja Bičkova, ki je pritegnil številne prej nedostopne zahodne vire, ki podobno opisujejo Khorso (in številne druge slovanske bogove v poznem srednjem veku).

Ime Khorsa je verjetno povezano z naslednjimi besedami v ruščini: dobro, horuv, zbor, povezane s pravim redom stvari (pravilom) in skupnim delom. Khors je bog svetovnega reda, povezan s potekom sonca. Khors in Dazhdbog sta povezana kot grški Helios in Apollo. Bog Navi bi se lahko imenoval nasprotno Črni Khoros, tj. isti sončni disk, vendar se nahaja na nočni strani sveta. Podoba sega v starodavne čase in mit o boju s kačami. Morda je med Skoloti to Kolo-ksay (sončni kralj) - sin Targitaja (kovač Svarog), nato pa je bog Khors Svarozhich.

Upoštevajte, da sta korena "horo" in "colo" pomensko povezana s konceptom kroga. Okrogli ples je krog ljudi, ki se držijo za roke in hodijo v krogu, dvorci so krožne zgradbe, prapor je nekaj, kar združuje vojaški krog. Koren "colo" je povezan z okroglimi predmeti, kot so zvonec, kolobok (okrogla stran), kol, opornica. Slednji koncept je neposredno povezan s spremembami sončnih ciklov. Khorsin dan je vstajenje, kot Dazhdbog, kovina je rdeče zlato. Dnevi Khorsa sovpadajo s katerim koli solsticijem, na primer poleti - od 21. do 25. junija (Kupala), jeseni - od 21. do 23. septembra (Ovsen Maly, Tausen, Jesenski Khoros). Nepogrešljiv atribut čaščenja Khorsa so okrogli plesi.

21. MARA, MORENA

Marzana, Marzana, Morena, Morana - skupna slovanska boginja plodnosti in žetve. Glede na Poljsko kroniko Jana Dlugosza in Mater Verborum v korelaciji s Hekato (»Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina«). Je tudi Mara - boginja smrti po poznem nastanku »Kraledvorskega rokopisa« in Marzava po A. Frenzelu (»De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis«). Morana pri Čehih v poznem srednjem veku ni bila le boginja smrti, ampak tudi zime.

Za izgon Mare so uporabili poker in oranje naselja. Temna stran boginje je povezana s pojmi, kot so kuga, utvara, morje kot nevarno okolje, nočna mora. Sama boginja je hipostaza starodavne Velike matere - gospodarice življenja in smrti, in v tem primeru je temna stran Mokosh ali Yaga v njeni temni hipostazi. Ni naključje, da so Makosh primerjali s Hecate. Madder se časti na svečnico - 15. februarja jo pregovarjajo, naj se ne zadržuje, in kličejo pomlad. Maslenica velja za vrhunec praznovanja Madderjevih dni.

22. ŽIV

Občeslovanska boginja življenja in plodnosti. V "Mater Verborum" srečamo "Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas." Dlugosh pravi, da je Zhive bog življenja. To je petnajsto stoletje in ni tako daleč od resnice. V srbsko-lužiškem panteonu A. Frenzela obstajajo tudi različice tega imena: »Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita."

Ime ji je tudi lepa gospa (Krasopani), pa tudi Milka ali Milda (Draga). Največje Živino svetišče je bilo v polabskem mestu Ratibor. Tuji avtorji 15.-17. stoletja drug drugega na novo narišejo podobo v obliki prsaste gole ženske s sadjem v rokah. Po semantiki je ime boginje blizu besede "življenje" in je povezano z idejo blaginje, kot v besedah: dobiček, dobiček. Stryjkowski povezuje nekega »boga šumečega vetra Živa« in Weathera, »boga jasnega in imejte zabavne dni" Dve stoletji pozneje Prokoš govori o bogu Živi kot o najvišjem in sinu nekega boga Trže. Prokoš živi »stvarnik življenja, dolgega in srečnega blagostanja, še posebej ga častijo tisti, ki zaslišijo prvi jok kukavice: verjeli so, da se ta vrhovni vladar vesolja spremeni v kukavico, da bi jim oznanil rok življenja:." Vendar je to že pozno mitotvorstvo.

23. RAZTRGANO

Zap.-slav. boginja pomladi. S Prozerpino je korelirala tudi nasprotnica Mare Morene, boginje plodnosti po Mater Verborum. Verjetno je ona tista, ki ob svečnici sreča Maro. Etimološko sorodno Porevit, Porenut in Prove. Morda etimološko povezana s Parvati, ženo Šive (našega Velesa), ki ima enake funkcije, mati Skande (našega Yarila).

24. PERUNICA-LETALKA

Letnitsa (zap.-slov.) boginja, Perunova žena, po "Mater Verborum" je verjetno Perunitsa, Gromovitsa, Melania, Kraljica Strela. Častijo se na iste dni kot Perun.

25. KORUNA

Mati bogov, po PPY »Beseda sv. Gregorja«; morda je to eden od epitetov Lade ali Dive. Povsem možno je, da je njeno ime povezano z besedo krona in krona, kot oznaka vrhovnega in zgornjega (glej pokrov, streha).

26. DOKAŽI

Prono, Provo, Prove (Provo) (zap.-slov.) - bog prava, bog hrastovih nasadov, ki ga častijo Wagri, bog dežele Aldenburg po Helmoldu: »... šli smo naprej po Slaviji, da bi obiskali en močan človek, ki mu je bilo ime Teshemir, saj nas je povabil k sebi. In zgodilo se je, da smo po poti prišli do gozdička, edinega v tej pokrajini, ki se nahaja povsem na ravnini. Tu smo med zelo starimi drevesi videli svete hraste, posvečene bogu te dežele – Proveju. Obdajalo jih je dvorišče, obdano s spretno izdelano leseno ograjo, ki je imela dvoja vrata. Vsa mesta so bila polna penatov in malikov, toda ta kraj je bil svetišče vse zemlje ... Slovani imajo tako spoštovanje do svojih svetišč, da kraja, kjer je tempelj, ni dovoljeno oskruniti s krvjo niti med vojno. ” O njem poroča tudi velikodušni Miha (»O nemških bogovih« (c. 1750), »De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori« - A. Frenzel (»Zgodovina ljudstev in navad Gornje Lužice«, 1696). In v »Saški kroniki« Conrada Botha (1495) piše tole: »1123 V Oldenburgu je bil bog, imenovan Prove, in stal je na stebru, v roki je imel rdeče preizkuševalno železo, imel je zastavo in dolgo ušesa in par škornjev, pod tvojo nogo pa je zvonec.”

27. PORENUČ

Porenutius (zahodno slovansko). O Porenuchu ali Porenut in Porevith je malo mogoče trditi, le da imata oba pet obrazov, pet glav. Frenzel ga definira takole: »De Porenuito, Deo embryonis«

(C) "Ber's Circle" iz "Circle" Poganska tradicija«, 2003

Bogovi starodavne Rusije

ROD

rod - je glavno božanstvo v slovansko panteon. Stvarnik vsega, primarni duh, vitez luči. Rod je bil bog nebo, nevihte, plodnost. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, meče dež na tla in iz tega se rojevajo otroci. Bil je vladar zemlje in vsega živega, bil je pogan bog stvarnik.
V slovanščini V jezikih pomeni koren “genus” sorodstvo, rojstvo, vodo (izvir), dobiček (žetev), pojme kot npr. rod in domovino, poleg tega pa pomeni rdečo barvo in strelo, zlasti kroglo strelo, imenovano "rhodia". Ta raznolikost sorodnih besed nedvomno dokazuje veličino poganskega boga. drugo Bogovi izhajajo iz tega Prednika, ga ubogajo in so toliko močnejši, čim bližje so svojemu Predniku.
Pri Rodu bilo je veliko sinov in hčera, ki so tudi vrhovni bogovi : Svarog, Lada, Veles...
Starodavni vladar skrbi za nebeške zadeve. drugo Bogovi Samo njega ubogajo in brezpogojno izpolnjujejo vse zahteve.

PERUN

Perun je v slovanski mitologiji bog groma.
V prednikovem vsebožanstvu Perun-Oče pomeni Moč in [Manifestno] Voljo,
Perun Grozooki, Neusmiljeni uničevalec Krivi, Pobija zle duhove, Moč resnice, Senca neba, Pogled svetlobe, Prapor slave, Nosilec gromove sekire, Metalec puščic, Poseduje strele - Oče zmag, Zlati brki guverner nebeškega Regimentov, vrhovni pokrovitelj velikega in slavnega ruski knezi.
Moč, Moč, Volja, Čast, Dolžnost, Zvestoba, Zmaga, Slava, Vojaška spretnost, Pravična pravica - to daje oče Perun tistim, ki hodijo po njegovi poti.
Poznavanje njegovih manifestacij in bistva ima šest glavnih vidikov - glede na število strani v heksagonalnem znamenju groma - Simbol znamenja njegove volje.

Veles in Makosh z "rogom obilja"

Makosh - boginja družinska sreča, blaginja, čuvaj ognjišča. Makosh ščiti hišo, daje mir in tišino družina . . Ljudje se obračajo na Mokoshi za družinsko srečo in dobro počutje otrok. Ona je dajalec vseh blagoslovov, torej na podobah in malikih Boginja Makosh je bil zelo pogosto upodobljen zRog obilja. Rog izobilja, prepoln s sadovi zemlje, je simbol ne le blaginje in sreče, temveč tudi božanske radodarnosti.

Veles - eden najbolj sončnih bogovi Veles – bog bogastva in mož boginje Makoshi. Upravljano Veles bogastvo je tako zemeljsko kot podzemno - denar, zlato, nakit, nafta.Veles - Bog cest, poti, poti in popotniki Če ste se izgubili, izgubili pot, se znajdete na neznanem kraju in ne veste, kam naprej, se mentalno obrnite na pomoč Bog Veles , in odprla se ti bo prava pot, sprejel boš prava odločitev kam iti, ali ti bo nekdo povedal in ti pomagal, in ta oseba je sel Veles. Skozi njega vam Veles pomaga. Veles - Bog zdravljenje in zdravje, Bog zdravilci, zdravilci in zeliščarji.Pokrovitelj je tudi kmetov, trgovcev, glasbenikov, pesnikov, popotnikov, znanstvenikov, zdravnikov, vedeževalcev in vedeževalcev. . V rokahVelesov rog izobiljapoln cvetja in sadja vseh vrst. Je simbol bogastva, velikodušnosti, obilje , vse dobro, srečo in radodarnost. Veliko posestvo, pridobljeno z delom, trgovino, močjo, močjo in zmagami. On je simbolni znak vseh starodavnih Bogovi.

Slovanski bog "Veles"

Veles je eden najbolj sončnih bogovi.Veles - god bogastvo in mož boginje Mokoš. Veles je zadolžen tako za zemeljsko kot podzemno bogastvo - denar, zlato, nakit, olje. Veles - Bog ceste, poti, poti in popotniki Če ste se izgubili, izgubili pot, se znašli na neznanem kraju in ne veste, kam naprej, se mentalno obrnite na pomoč Bogu Veles, in odprla se vam bo prava pot, pravilno se boste odločili, kam iti, ali pa vam bo nekdo povedal in pomagal, in ta oseba je Velesov glasnik. Skozi njega vam Veles pomaga. Veles - Bog zdravljenje in zdravje, Bog zdravilci, zdravilci in zeliščarji.Pokrovitelj je tudi kmetov, trgovcev, glasbenikov, pesnikov, popotnikov, znanstvenikov, zdravnikov, vedeževalcev in vedeževalcev. . Veles drži v rokah rog izobilja, poln cvetja in sadja vseh vrst. Je simbol bogastva, radodarnosti, obilja, vsega dobrega, sreče in radodarnosti. Veliko posestvo, pridobljeno z delom, trgovino, močjo, močjo in zmagami. On je simbolni znak vseh starodavnih Bogovi.

Slovanska boginja "Svoboda"

svoboda - Slovanska boginja gozdovi Simbol v njenih rokah - Firebloom (cvet praproti) ali Premagati travo - glavni amulet za zaščito pred kakršno koli boleznijo in tegobo. Ognjeno znamenje sposoben odgnati bolezni, očistiti telo, dušo in oživiti duha. Ima močne zdravilne moči in zna uresničevati želje.

Mati Zemlja

ZEMLJA (Mati Zemlja) – človek jo je že od nekdaj častil kot boginjo mater. Zemlja – Kozmično božansko bitje – Logos.
Mati Zemlja ima svoj Kundalini. To ni samo mrtva Zemlja. Razume, misli, usklajuje in ustvarja. To lahko odkriješ šele, ko si realizirana duša.

Naravo so Slovani razumeli kot večno ustvarjalno silo. Najvišja vrednota za ljudi je bila razmnoževanje – plodnost. Od tod kult Zemlje - matere dojilje, ki daježivljenje vsem živim bitjem, tudi ljudem.
Že od nekdaj je zemlja veljala za naravo in božanstvo. Slovani so jo imenovali mati - to je pramati vseh živih bitij. Sama je veljala za prednico ruski ljudje. V Rusih v ljudskih pravljicah in epih je zemlja podarila junaka z veliko močjo, ga obdržal in zaščitil pred zlom. Dober kolega bo padel k materi zemlji in se napolnil z novimi močmi.
Po ljudskem verovanju je zemeljsko meso lahko rodilo, torej postalo Mati, le tako, da se je napojilo z vlago. Od tod tudi starodavno ime »mati zemlje sira«, čaščenje njene plodnosti skupaj s čaščenjem življenjska vlaga in drugi elementi.

Boginja "Živa"

Boginja življenje. Ima oživljajočo moč, prebuja ne samo naravo, ampak tudi čustva ljudi. to Boginja

Bogovi sonca "Svarog, Lada in njihova hči Lelya"

Svarog

Bog luč - oče vseh bogovi in Ladin mož. Med Slovani je bil Svarog Bog Nebesa, oče vseh stvari. Bog ognjeni element, modrost, pokrovitelj zakonske zveze, prisege, obrti in lovcev. Nebeški kovač in veliki bojevnik. Svarog je lastnik in čuvaj svetega ognja ter njegov ustvarjalec. Spodbuja razvoj znanja in upoštevanje Božjih zakonov.

Velika Lada

Boginja spomladanska in poletna rodnost. Zavetnica porok in zakonskega življenja. Slovani so po Ladi poimenovali celoten sistem življenja - LAD, kjer bi moralo biti vse v redu in
Velika Lada
Boginja spomladanska in poletna rodnost. Zavetnica porok in zakonskega življenja. Slovani so po Ladi poimenovali celoten sistem življenja - LAD, kjer naj bi bilo vse lepo in prav.

Lelya

Hči boginje Lade in boga Svaroga. Boginja Lelya dekliška ljubezen, zavetnica zaljubljencev, bogastvo in lepota. Moč tega boginje v vneti ljubezni med moškim in žensko.

Slovanski bog "Koliadnik"

slovanski bog Kolyada (Kolyadnik).
Posodablja zemljo in spreminja na bolje. Simbol zmage svetlobe nad temo. jemoški amulet, ki daje moč pri ustvarjalnem delu in zmagi nad sovražniki.

Slovanska boginja "Živa"

Boginja življenje. Ima oživljajočo moč, prebuja ne samo naravo, ampak tudi čustva ljudi. to Boginja Pomlad, rodnost in rojstvo. Zavetnica mladih deklet in mladih žena.

Slovanski bog "Dazhdbog"

Daždbog je najvišje bitje, ki ljudem podarja zemeljske blagoslove. Bog rodovitnosti, sončne svetlobe in življenjske moči. Njegovo ime je razloženo takole:
"Daj" - daj. “bogъ” - sreča, dobro počutje.

Slovanski bog "Volod"

slovanski bog Od antičnih časov sta Volod in znak, ki ga simbolizira, človeka obdarila z junaško močjo, primerljivo z močjo Bogovi opravljati dobra dela in zaščititi svojo domovino.

Veles

Veles (Volos) - Rodov sin, Khorsov brat. Veles je eden najbolj cenjenih Bogovi . Veles stoji na meji Reveala in Navi, on je bistvo božje pomoči tistim, ki hodijo po Poteh Pravil, se učijo starodavne modrosti, prodirajo v subtilen, naivni svet. Zavetnik živine in bogastvo , utelešenje zlata, skrbnik trgovcev, živinorejcev, lovcev in pridelovalcev. Vsi nižji duhovi ga ubogajo.
Božji simbol Veles - "latinska" črka "V", v splošni oris ki spominja na bikovo glavo - simbol blaginje, bogastva, trgovine.

Ded Moroz in Snegurochka .

dedek mraz , Morozko je eden od slovanski bogovi. . dedek mraz , čeprav je Bog in pokrovitelj mraza, vedno služi temu svetu, je eden izmed pomembnih bogov na tem svetu in lahko pomaga ljudem. Pojavil se je v podobi mogočnega starega čarovnika s palico, v bogatem in toplem krznenem plašču.Strog, a pravičen, Nikoli ne bo pustil v težavah ljudi, ki ga častijo in vedo, kakšen je v resnici. Omeniti velja tudi, da kljub svoji hladni hipostazi, dedek mraz ima prijazno in toplo srce. dedek mraz vedno užival takšno slavo in o tem se lahko prepričamo z branjem Ruske pravljice.
Vendar bi bilo zelo osamljeno Božiček , ne bodi blizu njega Snežne deklice . In če kakšna podoba našegaSlovanski Božičekobstaja pod različnimi imeni v mnogih državah, torej Snegurochka je naša čisto ruska bogastvo, produkt velikega in velikodušnega resnično ruski duh.

Vsa ljudstva poznajo prvega boga - to je živo vesolje, ustvarjalno z mislijo, neskončno v času in prostoru. Prostor je en, hkrati pa ga je neskončno veliko. V »Velesovi knjigi« je zapisano: »Bog je en in več. In naj nihče ne razdeli te množice in ne reče, da imamo veliko bogov.«
Vse, kar obstaja, je le majhen del Njega. In ima zelo veliko imen. Stari Rusi in Slovani so ga poznali kot Najvišjega, včasih so njegovo ime skrajšali na Vyshny ali še preprosteje - na Vyshny. Drugo arijsko ljudstvo, Indijci, je svojega boga imenovalo Višnu.
Vsemogočni je bil tisti, ki je s svojo mislijo ustvaril Zlato jajce, iz katerega je nastal Njegov sin Rod. Ta bog je začel ustvarjati vidni svet. Vse, kar je rodil Rod, še danes nosi njegovo ime: narava, domovina, starši, sorodniki.

Sin Najvišjega je razdelil svet na tri dele: zgornji, srednji in spodnji. Zgornji je v nebesih. Tam živijo bogovi in ​​vladajo ljudem. Delajo, kar je prav, in zato se naseljena nebesa imenujejo Pravilo. Spodaj je človeški svet, ki ga jasno vidimo. Razkrili so nam ga bogovi, zato mu je ime Razodetje. Nižni je svet preteklosti. Tja so hodili predniki. To je Nav. Od tod izvirajo obsesije in slabe sanje. Naši predniki so ljudi z onega sveta imenovali ljudje Navi. Klan je rodil Svaroga, velikega boga, ki je dokončal stvarjenje sveta. Od njega so izšli številni drugi bogovi in ​​boginje. Zdaj je pomembno razumeti, da Vsemogočni, Rod, Svarog in vsi kasnejši bogovi, junaki in ljudje niso bili neodvisni od staršev, sorodnikov in drug od drugega. Vsi so manifestacije prvih bogov, njihove manjše kopije, čeprav je imel vsak svoj značaj in razlike od drugih. Glavna značilnost slovansko-ruske vere je bila ta: vse na svetu je eno - bogovi in ​​narava. In ljudje, ki so se imenovali vnuki, ne pa sužnji bogov. To pomeni, da so bili ljudje in bogovi krvni sorodniki in ne bitja, ki so si tuja.

Stribog

Svyatovit

Zahodni Slovani so našega Svaroga, dedka bogov, imenovali Svyatovit (Sventovit, Svetovid). Ruski raziskovalec folklore Aleksander Afanasjev je v svoji knjigi »Drevo življenja« zapisal: »... osnova imena (sveto - svetloba) nakazuje v Svyatovitu božanstvo, ki je enako Svarogu: to so samo vzdevki enega in istega najvišjega bitja .”
Dejansko iz imena tega slovanskega boga izhaja samo ime svetosti, vsega svetega, svetih pravičnih (to je ljudi, ki hodijo po poti Vladavine) in božanske svetlobe, ki se razliva na zemljo. Poleg tega se vsak praznik v mnogih slovanskih jezikih imenuje sveti. Z eno besedo, Svyatovit še danes, čeprav so njegov tempelj v Arkoni na otoku Ruen 15. junija 1168 porušili Danci, predstavlja samo bistvo duhovnega življenja Slovansko-Rusov. Ta tempelj je bil nekoč eden najsvetejših krajev v Evropi, svetovni čudež, nič manj kot Zevsov tempelj v Olimpiji. In zato je med sosedi vzbudil zavist in sovraštvo. Ljudje iz najbolj oddaljenih dežel so se zgrinjali v mesto Arkona, sveto po vsej Slaviji. Za številne romarje so bile odprte številne hospicijske hiše. Danski kronist Saxo Grammaticus (1140 - 1208) nam je zapustil opis templja Svyatovit: "... na trgu v središču mesta je spretno izdelan lesen tempelj. Častijo ga ne le zaradi njegove lepote, ampak tudi zaradi veličine Boga, ki mu je tukaj postavljen malik.«

Triglav

Verjeli so, da Triglav budno nadzoruje vsa kraljestva: Vladarstvo, Resničnost in Mornarico. Božji pogled in njegova beseda sta imela tako moč, da sta zlahka podrla tanke ovire med svetovi.

Belbog

Černobog

Karačun

urejena novica VENDETA - 11-04-2012, 18:44

Staroslovanski panteon je zelo zapleten po svoji strukturi in številčen po sestavi. Večino bogov so identificirali z različnimi naravnimi silami, čeprav so bile izjeme, med katerimi je najbolj presenetljiv primer Rod, bog stvarnik. Zaradi podobnosti funkcij in lastnosti nekaterih bogov je težko z gotovostjo ugotoviti, katera imena so le variacije imen istega boga in katera pripadajo različnim bogovom.
Celoten panteon lahko razdelimo na dva velika kroga: starejši bogovi, ki so vladali vsem trem svetovom v prvinski fazi, in drugi krog - mladi bogovi, ki so prevzeli vajeti oblasti v novi fazi. Hkrati so nekateri starejši bogovi prisotni v novi fazi, drugi pa izginejo (natančneje, ni opisov njihovega delovanja ali vmešavanja v karkoli, ostaja pa spomin, da so obstajali).

V slovanskem panteonu ni bilo jasne hierarhije oblasti, nadomestila jo je klanska hierarhija, kjer so bili sinovi podrejeni očetu, bratje pa so bili med seboj enaki. Slovani niso imeli jasno opredeljenih zlih in dobrih bogov. Nekatera božanstva so dala življenje, druga so ga vzela, vendar so bila vsa spoštovana enako, saj so Slovani verjeli, da je obstoj enega brez drugega nemogoč. Hkrati so bogovi, ki so bili dobri v svojih funkcijah, lahko kaznovali in povzročali škodo, medtem ko so zli, nasprotno, lahko pomagali in rešili ljudi. Tako so bili bogovi starih Slovanov zelo podobni ljudem ne le po videzu, ampak tudi po značaju, saj so v sebi hkrati nosili dobro in zlo.

Navzven so bogovi izgledali kot ljudje in večina se jih je lahko spremenila v živali, v obliki katerih so se običajno prikazali ljudem. Bogovi so se od običajnih bitij razlikovali po svojih supermoči, ki so božanstvom omogočale spreminjanje sveta okoli sebe. Vsak od bogov je imel oblast nad enim od delov tega sveta. Učinki na druge dele, ki niso podvrženi božanstvom, so bili omejeni in začasni.

rod

Najstarejše vrhovno moško božanstvo med Slovani je bil Rod. Že v krščanskih naukih proti poganstvu v 12.-13. o Rodu pišejo kot o bogu, ki so ga častila vsa ljudstva.
Rod je bil bog neba, neviht in plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, meče dež na tla in iz tega se rojevajo otroci. Bil je vladar zemlje in vseh živih bitij ter poganski bog stvarnik.
V slovanskih jezikih koren "rod" pomeni sorodstvo, rojstvo, vodo (pomlad), dobiček (žetev), pojme, kot so ljudje in domovina, poleg tega pa pomeni rdečo barvo in strelo, zlasti kroglo strelo, imenovano "rhodia". . Ta raznolikost sorodnih besed nedvomno dokazuje veličino poganskega boga.
Rod je bog stvarnik, skupaj s sinovoma Belbogom in Černobogom je ustvaril ta svet. Rod je sam ustvaril Prav, Yav in Nav v morju kaosa in skupaj s svojimi sinovi je ustvaril zemljo.

Sonce je nato ušlo iz njegovega obraza. Svetla luna je iz njegovih prsi. Pogoste zvezde so iz njegovih oči. Jasne zarje so iz njegovih obrvi. Temne noči – da iz Njegovih misli. Siloviti vetrovi - iz sape ...
"Knjiga Kolyada"
Slovani niso imeli pojma o Rodovem videzu, saj se nikoli ni pojavil neposredno pred ljudmi.
Templji v čast božanstva so bili zgrajeni na hribih ali preprosto na velikih odprtih površinah zemlje. Njegov idol je bil falične oblike ali preprosto oblikovan kot rdeče pobarvan steber. Včasih je vlogo idola igralo navadno drevo, ki raste na hribu, še posebej, če je bilo precej staro. Na splošno so Slovani verjeli, da je Rod v vsem in ga je zato mogoče častiti kjer koli. Žrtvovanja v čast Rodu ni bilo. Namesto tega so organizirani prazniki in pogostitve, ki potekajo neposredno v bližini idola.

Belbog

Rodov sin, bog svetlobe, dobrote in pravičnosti. V slovanski mitologiji je skupaj z Rodom in Černobogom stvarnik sveta. Navzven je bil Belbog videti kot sivolas starec, oblečen kot čarovnik.
Belobog v mitologiji naših prednikov nikoli ni deloval kot samostojen individualni lik. Tako kot ima vsak predmet v svetu realnosti senco, ima Belobog svoj sestavni antipod - Černoboga. Podobno analogijo lahko najdemo v starodavni kitajski filozofiji (yin in yang), v Ynglizmu Islandcev (Yuj runa) in v mnogih drugih kulturnih in verskih sistemih. Belobog tako postane utelešenje svetlih človeških idealov: dobrote, časti in pravičnosti.

Svetišče v čast Belbogu je bilo zgrajeno na hribih, z idolom obrnjen proti vzhodu, proti sončnemu vzhodu. Vendar Belbog ni bil cenjen samo v svetišču božanstva, ampak tudi na praznikih, kjer so vedno nazdravljali v njegovo čast.

Veles

Eden največjih bogov starodavni svet, Rodov sin, Svarogov brat. Njegovo glavno dejanje je bilo, da je Veles spravil v gibanje svet, ki sta ga ustvarila Rod in Svarog. Veles - "bog goveda" - gospodar divjine, gospodar Navija, močan čarovnik in volkodlak, razlagalec zakonov, učitelj umetnosti, pokrovitelj popotnikov in trgovcev, bog sreče. Res je, nekateri viri ga navajajo kot boga smrti ...
Trenutno je med različnimi poganskimi in rodnoverskimi gibanji precej priljubljeno besedilo Velesova knjiga, ki je širši javnosti postala znana v petdesetih letih prejšnjega stoletja po zaslugi raziskovalca in pisatelja Jurija Miroljubova. Velesova knjiga je pravzaprav 35 brezovih tablic, posejanih s simboli, ki jih jezikoslovci (zlasti A. Kur in S. Lesnoy) imenujejo slovanska predcirilska pisava. Zanimivo je, da izvirno besedilo res ni podobno niti cirilici niti glagolici, temveč so v njem posredno predstavljene značilnosti slovanske runice.
Kljub širokemu širjenju in množičnemu čaščenju tega boga je bil Veles vedno ločen od drugih bogov, njegovi idoli nikoli niso bili postavljeni v skupne templje (sveti kraji, kjer so bile nameščene podobe glavnih bogov tega ozemlja).

Dazhdbog

Bog sonca, dajalec toplote in svetlobe, bog plodnosti in življenjske moči. Simbol Dazhdboga je prvotno veljal za sončni disk. Njegova barva je zlata, kar govori o plemenitosti tega boga in njegovi neomajni moči. Na splošno so imeli naši predniki tri glavna sončna božanstva - Khors, Yarila in Dazhdbog. Toda Khors je bil zimsko sonce, Yarilo je bilo spomladansko sonce, Dazhdbog pa poletno sonce. Seveda je bil Daždbog tisti, ki si je zaslužil posebno spoštovanje, saj je bilo pri starih Slovanih, ljudstvu kmetov, veliko odvisno od poletnega položaja sonca na nebu. Hkrati se Dazhdbog nikoli ni odlikoval s trdo voljo, in če je nenadoma napadla suša, potem naši predniki tega boga nikoli niso krivili.
Dazhdbogovi templji so bili na hribih. Malik je bil narejen iz lesa in postavljen obrnjen proti vzhodu ali jugovzhodu. Kot darila so božanstvu prinesli perje rac, labodov in gosi, pa tudi med, orehe in jabolka.

Devana

Devana je boginja lova, žena gozdnega boga Svyatoborja in Perunova hči. Slovani so boginjo predstavljali v obliki lepe deklice, oblečene v eleganten kun krznen plašč, obrezan z veverico. Lepotica je čez krzneni plašč nosila medvedjo kožo, glava živali pa ji je služila kot klobuk. Perunova hči je imela s seboj odličen lok in puščice, oster nož in sulico, s kakršno ubijejo medveda.

Lepa boginja ni le lovila gozdnih živali: sama jih je naučila, kako se izogibati nevarnostim in prenašati ostre zime.

Dewano so najprej častili lovci in lovci s pastmi, molili so k boginji, naj jim podari srečo pri lovu, in v zahvalo so del svojega plena prinašali v njeno svetišče. Verjeli so, da je prav ona pomagala najti skrivne poti živali v gostem gozdu, se izogniti spopadom z volkovi in ​​medvedi in, če je do srečanja prišlo, pomagati človeku, da izide kot zmagovalec.

Delite in Nedolya

Share je dobra boginja, pomočnica Mokosh, ki tke srečno usodo.
Pojavi se v podobi sladkega mladeniča ali rdečelase dekle z zlatimi kodri in veselim nasmehom. Ne more stati pri miru, hodi po svetu - ni ovir: močvirje, reka, gozd, gore - Usoda bo takoj premagala.
Ne mara lenuhov, malomarnikov, pijancev in vseh vrst slabih ljudi. Čeprav se sprva spoprijatelji z vsemi, potem bo to ugotovil in zapustil slabo, zlobno osebo.
NEDOLYA (potreba, potreba) - boginja, pomočnica Mokosh, tke nesrečno usodo.
Dolya in Nedolya nista le personifikaciji abstraktnih pojmov, ki nimajo objektivnega obstoja, ampak nasprotno, sta živi osebi, enaki dekletom usode.
Delujejo po lastni računici, ne glede na voljo in namene človeka: srečen človek sploh ne dela in živi v zadovoljstvu, ker Delež dela zanj. Nasprotno, dejavnosti Nedolye so nenehno usmerjene v škodovanje ljudem. Medtem ko je budna, nesreča sledi nesreči in šele takrat postane nesrečniku lažje, ko Nedolya zaspi: "Če Likho spi, ga ne zbujaj."

Dogoda

Dogoda (Vreme) - bog lepega vremena in nežnega, prijetnega vetriča. Mlad, rdečelas, svetlolas, v koruzno modrem venčku z modrimi metuljevimi krili, ob robovih pozlačenimi, v srebrno bleščečih modrikastih oblačilih, v roki drži trn in se smehlja rožam.

Kolyada

Kolyada je otroško sonce, v slovanski mitologiji utelešenje novoletnega cikla, pa tudi praznični lik, podoben Avsenu.
Koljado so praznovali na zimskih praznikih od 25. decembra (preobrat sonca na pomlad) do 6. januarja.
»Nekoč Kolyada ni bil dojet kot mummer. Kolyada je bil božanstvo in eno najvplivnejših. Koledovali so in klicali. Dnevi pred novim letom so bili posvečeni Koljadi in v njeno čast so bile organizirane igre, ki so se nato odvijale v božičnem času. Zadnja patriarhalna prepoved čaščenja Kolyade je bila izdana 24. decembra 1684. Menijo, da so Slovani Koljado priznavali kot božanstvo zabave, zato so ga klicale in klicale vesele mladinske skupine med novoletnimi prazniki« (A. Strizhev. »Ljudski koledar«).

Kryshen

Sin Vsemogočnega in boginje Maje je bil brat prvega stvarnika sveta Roda, čeprav je bil veliko mlajši od njega. Ljudem je vračal ogenj, se boril na obali Arktičnega oceana s Černobogom in ga premagal.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo poletja, poletna hipostaza boga Sonca.
"Kupalo je bil, kot se spomnim, bog obilja, kot je bila grška Ceres, ki se ji je norec zahvalil za obilje šahu takrat, ko se je bližala žetev."
Njegov praznik je posvečen poletnemu solsticiju, najdaljšemu dnevu v letu. Noč pred tem dnem je bila tudi sveta - noč pred Kupalom. Rajanje, veselje in množično kopanje v ribnikih se je nadaljevalo vso noč.
Darovali so mu pred spravilom kruha, 23. junija na sv. Agripina, ki je med ljudmi dobila vzdevek Kopalka. Mladi so se okrasili z venci, zakurili ogenj, plesali okoli njega in peli Kupalo. Igre so se nadaljevale celo noč. Ponekod so 23. junija ogrevali kopališča, vanje položili travo za kopališče (maslenico) in nato plavali v reki.
Na samo rojstvo Janeza Krstnika so pletli vence, jih obešali na strehe hiš in skednje, da bi odgnali zle duhove iz doma.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ali Zif) - boginja mladosti in pomladi, lepote in plodnosti, vseradodarna mati, zavetnica ljubezni in porok.
V ljudskih pesmih lado še vedno pomeni ljubljenega prijatelja, ljubimca, ženina, moža.
Freyina obleka sije z bleščečim sijajem sončnih žarkov, njena lepota je očarljiva in kapljice jutranje rose se imenujejo njene solze; po drugi strani pa nastopa kot bojevita junakinja, ki v nevihtah in nevihtah hiti skozi nebesa in odganja deževne oblake. Poleg tega je boginja, v spremstvu katere sence pokojnika korakajo v onostranstvo. Oblačna tkanina je ravno tančica, na kateri se duša po smrti človeka povzpne v kraljestvo blaženih.
Po priljubljenih pesmih se angeli, ki se prikažejo za pravično dušo, vzamejo na prt in odnesejo v nebesa. Kult Freya-Siwa pojasnjuje vraževerno spoštovanje, ki ga imajo ruski navadni ljudje do petka, kot dneva, posvečenega tej boginji. Kdor se v petek loti posla, se bo, kot pravi pregovor, umaknil.
Pri starih Slovanih je breza, ki je poosebljala boginjo Lado, veljala za sveto drevo.

Led

Led - Slovani so k temu božanstvu molili za uspeh v bitkah, častili so ga kot vladarja vojaških akcij in prelivanja krvi. To divje božanstvo je bilo upodobljeno kot grozen bojevnik, oborožen s slovanskim oklepom ali vsem orožjem. Meč na boku, kopje in ščit v roki.
Imel je svoje templje. Ko so se Slovani pripravljali na pohod proti sovražnikom, so ga molili, ga prosili za pomoč in obljubljali obilne žrtve, če bodo v vojaških operacijah uspešni.

Lel

Lel je v mitologiji starih Slovanov bog ljubezenske strasti, sin boginje lepote in ljubezni Lade. Beseda »negovati« nas še vedno spominja na Lelo, tega veselega, lahkomiselnega boga strasti, torej neumrle ljubezni. Je sin boginje lepote in ljubezni Lade, lepota pa naravno rodi strast. Ta občutek je še posebej močno vzplamtel spomladi in na noč Kupala. Lel je bil upodobljen kot dojenček z zlatimi lasmi in krili, kot njegova mati: navsezadnje je ljubezen svobodna in nedosegljiva. Lel je vrgel iskre iz rok: navsezadnje je strast ognjena, vroča ljubezen! V slovanski mitologiji je Lel isti bog kot grški Eros ali rimski Kupid. Le starodavni bogovi so s puščicami zadeli srca ljudi, Lel pa jih je vžgal s svojim hudim plamenom.
Štorklja (čaplja) je veljala za njegovo sveto ptico. Drugo ime za to ptico v nekaterih slovanskih jezikih je leleka. V povezavi z Lelemom so bili cenjeni žerjavi in ​​škrjanci - simboli pomladi.

Makosh

Ena glavnih boginj vzhodnih Slovanov, žena gromovnika Peruna.
Njeno ime je sestavljeno iz dveh delov: "ma" - mati in "kosh" - torbica, košara, lopa. Makosh je mati napolnjenih košev, mati dobre letine.
To ni boginja plodnosti, temveč boginja rezultatov gospodarskega leta, boginja žetve in dajalka blagoslovov. Žetev je vsako leto določena z žrebom, usodo, zato so jo častili tudi kot boginjo usode. Obvezen atribut pri njeni upodobitvi je rog izobilja.
Ta boginja je povezovala abstraktni koncept usode s konkretnim konceptom obilja, pokroviteljila je gospodinjstvo, strigla ovce, predla in kaznovala neprevidne. Specifični koncept »predilnika« je bil povezan z metaforičnim: »predenje usode«.
Makosh je pokrovitelj poroke in družinske sreče. Predstavljali so jo kot žensko z veliko glavo in dolgimi rokami, ki se ponoči prede v koči: vraževerje prepoveduje zapuščanje vleke, "sicer jo bo Makosha zavrtel."

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - boginja smrti, zime in noči.
Mara je boginja smrti, hči Lada. Navzven je Mara videti kot visoka, lepa deklica s črnimi lasmi v rdečih oblačilih. Mare ne moremo imenovati niti za zlo niti za dobro boginjo. Po eni strani daje smrt, a hkrati daje tudi življenje.

Ena izmed Marinih najljubših razvedril je šivanje: rada prede in tka. Hkrati, tako kot grška Moira, uporablja niti usode živih bitij za šivanje, ki jih vodi do življenjskih prelomnic in na koncu prereže nit bivanja.

Mara pošilja svoje glasnike po vsem svetu, ki se ljudem prikazujejo v podobi ženske z dolgimi črnimi lasmi ali v podobi dvojnikov ljudi, ki so namenjeni svarilu, in napovedujejo skorajšnjo smrt.

V delu Mare niso postavili stalnih bogoslužnih prostorov, časti so ji lahko izkazovali kjer koli. Da bi to naredili, je bila na tleh nameščena podoba boginje, izrezljana iz lesa ali narejena iz slame, in območje je bilo obdano s kamni. Neposredno pred idolom je bila nameščena večja kamnita ali lesena deska, ki je služila kot oltar. Po obredu so vse to razstavili, Marijino podobo pa sežgali ali vrgli v reko.

Maro so častili 15. februarja, boginji smrti pa so v dar prinašali rože, slamo in različno sadje. Včasih so v letih hudih epidemij žrtvovali živali in jih izkrvavili neposredno na oltarju.
Ko so Slovani pozdravili pomlad s slovesnim praznikom, so izvedli obred izganjanja smrti ali zime in v vodo vrgli podobo Morane. Morano kot predstavnico zime premaga pomladni Perun, ki jo udari s svojim kovaškim kladivom in sploh poletni čas jo vrže v podzemno ječo.
V skladu z identifikacijo smrti z duhovi groma je starodavno verovanje slednje prisililo, da so izpolnili svojo žalostno dolžnost. Ker pa so bili gromovnik in njegovi spremljevalci tudi organizatorji nebeškega kraljestva, je koncept smrti postal dvojen in fantazija jo je prikazala bodisi kot zlobno bitje, ki vleče duše v podzemlje, bodisi kot glasnika najvišjega božanstva, ki spremlja duše pokojnih junakov v svojo nebeško palačo.
Naši predniki so bolezni imeli za spremljevalce in pomočnike smrti.

Perun

Bog groma, zmagovito, kaznovalno božanstvo, katerega videz vzbuja strah in strahospoštovanje. Perun, v slovanski mitologiji najbolj znan izmed bratov Svarožič. Je bog nevihtnih oblakov, groma in strele.
Predstavljen je kot postaven, visok, s črnimi lasmi in dolgo zlato brado. Sedeč na gorečem vozu se vozi po nebu, oborožen z lokom in puščico, ter pobija hudobneže.
Po Nestorju je imel leseni Perunov idol, postavljen v Kijevu, na srebrni glavi zlate brke, Perun pa je sčasoma postal pokrovitelj kneza in njegove čete.
Templje v čast Perunu so vedno gradili na hribih, izbirali pa so najvišje mesto v okolici. Maliki so bili narejeni predvsem iz hrasta - to mogočno drevo je bilo simbol Peruna. Včasih so obstajali prostori za čaščenje Peruna, urejeni okoli hrasta, ki je rasel na hribu; verjeli so, da tako pomeni Perun sam najboljše mesto. Na takih mestih niso postavljali dodatnih idolov, hrast, ki se nahaja na hribu, pa je bil cenjen kot idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bog strele, ubijalec in požiralec oblakov, hkrati pa svetleči gost, ki se pojavi ob vrnitvi pomladi. Zemeljski ogenj je bil prepoznan kot sin neba, ki ga je v dar smrtnikom spustila hitro leteča strela, zato je bila z njim povezana tudi predstava o častnem božjem gostu, tujcu z neba na zemljo.
Ruski vaščani so ga počastili z imenom gosta. Hkrati je dobil lik boga varuha vsakega tujca (gosta), ki je prišel v tujo hišo in se predal varstvu domačih penatov (tj. ognjišča), boga zaščitnika trgovcev, ki so prihajali iz daljnih držav in trgovina nasploh.
Slovanski Radigost je bil upodobljen z glavo bivola na prsih.

Svarog

Svarog je bog stvarnik zemlje in neba. Svarog je vir ognja in njegov vladar. Ne ustvarja z besedami, ne z magijo, za razliko od Velesa, ampak z rokami, ustvarja materialni svet. Ljudem je dal Sun-Ra in ogenj. Svarog je vrgel plug in jarem z neba na zemljo, da bi obdeloval zemljo; bojna sekira, da bi to deželo zaščitila pred sovražniki, in posoda za pripravo svete pijače v njej.
Tako kot Rod je Svarog bog ustvarjalec, nadaljeval je oblikovanje tega sveta, spreminjal njegovo prvotno stanje, se izboljševal in širil. Vendar je Svarogova najljubša zabava kovaštvo.

Templji v čast Svarogu so bili zgrajeni na gričih, poraslih z drevesi ali grmovjem. Središče hriba je bilo očiščeno do tal in na tem mestu je bil prižgan ogenj; v templju niso bili nameščeni dodatni idoli.

Svyatobor

Svyatobor je bog gozda. Navzven je videti kot ostareli junak, ki predstavlja starca močne postave, z gosto brado in oblečenega v živalske kože.
Svjatobor divje varuje gozdove in neusmiljeno kaznuje tiste, ki jim škodijo, v nekaterih primerih je lahko kazen celo smrt ali večna ječa v gozdu v podobi živali ali drevesa.

Svyatobor je poročen z boginjo lova Devan.

Templji niso bili zgrajeni v čast Svyatoborju, njihovo vlogo so igrali nasadi, gozdovi in ​​gozdovi, ki so bili priznani kot sveti in v katerih se ni izvajalo niti krčenje gozdov niti lov.

Semargl

Eden od Svarožičev je bil bog ognja - Semargl, ki ga včasih napačno štejejo samo za njega nebeški pes, varuh semena za setev. To (shranjevanje semen) je nenehno izvajalo veliko manjše božanstvo – Pereplut.
Starodavne knjige Slovanov pripovedujejo, kako se je rodil Semargl. Svarog je s čarobnim kladivom udaril po kamnu Alatyr in ga izklesal božanske iskre, ki so se razplamtele, v njihovem plamenu pa je postal viden bog ognja Semargl. Sedel je na zlatogrivem konju srebrne barve. Gost dim je postal njegov prapor. Kjer je šel Semargl, je ostala ožgana sled. Takšna je bila njegova moč, toda pogosteje je bil videti tih in miren.
Semargl, bog ognja in lune, žrtvovanja ognja, doma in ognjišča, hrani semena in pridelke. Lahko se spremeni v svetega krilatega psa.
Ime boga ognja ni zagotovo znano, najverjetneje je njegovo ime tako sveto. Seveda ta Bog ne živi nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med ljudmi! Njegovo ime poskušajo manj pogosto izgovoriti na glas in ga nadomestijo z alegorijami. Slovani nastanek ljudi povezujejo z ognjem. Po nekaterih legendah so bogovi ustvarili Moškega in Žensko iz dveh palic, med katerima je vzplamtel Ogenj - prvi plamen ljubezni. Semargl ne dopušča zla v svet. Ponoči straži z ognjenim mečem in le en dan v letu Semargl zapusti svojo službo, ko se odzove na klic Kopalne dame, ki ga na dan jesenskega enakonočja povabi k ljubezenskim igram. In na dan poletnega solsticija, 9 mesecev kasneje, se otrokoma Semargl in Kupalnitsa rodita - Kostroma in Kupalo.

Stribog

V vzhodnoslovanski mitologiji bog vetra. Zna priklicati in ukrotiti nevihto ter se spremeniti v svojega pomočnika, bajeslovnega ptiča Stratima. Na splošno je bil veter običajno predstavljen v obliki sivolasega starca, ki živi na robu sveta, v gostem gozdu ali na otoku sredi oceana.
Stribogovi templji so bili zgrajeni na bregovih rek ali morij, še posebej pogosto jih najdemo ob izlivih rek. Templji v njegovo čast niso bili na noben način ograjeni od okolice in so bili označeni le z lesenim idolom, ki je bil nameščen obrnjen proti severu. Pred idolom so postavili tudi velik kamen, ki je služil kot oltar.

Triglav

V staroslovanski mitologiji je to enotnost treh glavnih esenc - hipostaz bogov: Svarog (stvarjenje), Perun (zakon vladanja) in Svyatovit (luč)
Po različnih mitoloških izročilih so bili na Triglavu različni bogovi. V Novgorodu 9. stoletja so Veliki Triglav sestavljali Svarog, Perun in Sventovit, prej (preden so se zahodni Slovani preselili v novgorodske dežele) pa Svarog, Perun in Veles. V Kijevu očitno od Peruna, Dažboga in Striboga.
Mali Triglav so sestavljali bogovi nižje na hierarhični lestvici.

Konj

Konj (Korsha, Kore, Korsh) je starodavno rusko božanstvo sonca in sončnega diska. Najbolj poznana je med jugovzhodnimi Slovani, kjer sonce preprosto kraljuje nad preostalim svetom. Konj, v slovanski mitologiji bog Sonca, varuh svetila, Rodov sin, Velesov brat. Vsi bogovi niso bili običajni med Slovani in Rusi. Na primer, preden so Rusi prišli na bregove Dnepra, konji tukaj niso bili poznani. Samo knez Vladimir je svojo podobo postavil poleg Peruna. Poznan pa je bil med drugimi arijskimi ljudstvi: med Iranci, Perzijci, Zoroastrijci, kjer so častili boga vzhajajočega sonca - Horseta. Ta beseda je imela tudi širši pomen - "sijaj", "sijaj", pa tudi "slava", "veličina", včasih "kraljevsko dostojanstvo" in celo "khvarna" - posebna oznaka bogov, izbranost.
Templji v čast Khorsu so bili zgrajeni na majhnih gričih sredi travnikov ali majhnih nasadov. Malik je bil izdelan iz lesa in nameščen na vzhodnem pobočju hriba. In kot daritev je bila uporabljena posebna pita "horoshul" ali "kurnik", ki se je drobila okoli idola. Toda v večji meri so bili plesi (okrogli plesi) in pesmi uporabljeni v čast Konja.

Černobog

Bog mraza, uničenja, smrti, zla; bog norosti in utelešenje vsega slabega in črnega. Menijo, da je Černobog prototip nesmrtnega Kaščeja iz pravljic.Kaščej je kultni lik v slovanski mitologiji, katerega folklorna podoba je zelo oddaljena od prvotne. Kaščej Černobogvič je bil najmlajši sin Černoboga, velike kače teme. Njegova starejša brata - Goryn in Viy - sta se Kaščeja bali in ga spoštovali zaradi njegove velike modrosti in enako velikega sovraštva do očetovih sovražnikov - irijskih bogov. Kashchei je imel v lasti najgloblje in najtemnejše kraljestvo Navi - kraljestvo Koshcheev,
Černobog je vladar Navija, boga časa, Rodov sin. V slovanski mitologiji je skupaj z Rodom in Belbogom stvarnik sveta. Navzven se je kazal v dveh podobah: v prvi je bil videti kot zgrbljen, suh starec z dolgo brado, srebrnimi brki in krivo palico v rokah; v drugi je bil upodobljen kot moški srednjih let, suhe postave, oblečen v črna oblačila, a spet s srebrnimi brki.

Černobog je oborožen z mečem, ki ga mojstrsko vihti. Čeprav se lahko takoj pojavi kjerkoli v Navi, se raje giblje na ognjevitem žrebcu.
Černobog je po stvarjenju sveta pod svoje varstvo sprejel Nav, svet mrtvih, v katerem je hkrati vladar in ujetnik, saj kljub vsej svoji moči ne more zapustiti njegovih meja. Božanstvo ne izpusti iz Navi duš ljudi, ki so tam končali zaradi svojih grehov, vendar področje njegovega vpliva ni omejeno samo na Navi. Černobogu je uspelo zaobiti omejitve, ki so mu bile naložene, in ustvaril Koščeja, ki je v resnici inkarnacija vladarja Navija, medtem ko je Božja moč v drugem svetu bistveno manjša od resnične, a mu je vseeno omogočil, da širi svoje vpliv na Resničnost in samo v Pravilu se Černobog nikoli ne pojavi.

Templji v čast Černoboga so bili narejeni iz temnih kamnov, leseni idol je bil popolnoma prekrit z železom, razen glave, na kateri so bili le brki obrezani s kovino.

Yarilo

Yarilo je bog pomladi in sončne svetlobe. Navzven je Yarilo videti kot mladenič z rdečimi lasmi, oblečen v bela oblačila s cvetličnim vencem na glavi. Ta bog se premika po svetu na belem konju.

Templji v čast Yarili so bili zgrajeni na vrhu hribov, poraslih z drevesi. Vrhove hribov so očistili rastlinja in na tem mestu postavili idola, pred katerega so postavili velik bel kamen, ki se je včasih lahko nahajal ob vznožju hriba. Za razliko od večine drugih bogov ni bilo žrtev v čast bogu pomladi. Običajno so božanstvo častili s pesmijo in plesom v templju. Hkrati je bil eden od udeležencev akcije zagotovo oblečen v Yarilo, nakar je postal središče celotnega praznovanja. Včasih so bile izdelane posebne figurice v podobi ljudi, ki so jih prinesli v tempelj in nato razbili ob tam nameščen bel kamen; verjame se, da to prinaša blagoslov Yarile, iz katerega bo letina večja in spolna energija biti višji.

Malo o svetovnem redu Slovanov

Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo (Svetovno drevo, Drevo sveta). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. V skladu s tem krošnja drevesa doseže svet bogov v nebesih - Iriy ali Svarga, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo svet bogov in svet ljudi s podzemnim svetom ali svetom mrtvih, vladajo Černobog, Madder in drugi »temni« bogovi. Nekje v višavah, za oblaki (nebeški brezni; nad sedmim nebom), oblikuje krošnja razprostrtega drevesa otok, in tu je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in ​​predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo drevo sveta temelj svetovnega nazora Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri lahko prideš v katerega koli od svetov. V slovanski folklori se drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, platana, vrba, lipa, kalina, češnja, jablana ali bor.

V predstavah starih Slovanov se svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah, svetli bogovi živijo na njegovih vejah, temni pa v njegovih koreninah. Podoba tega drevesa je prišla do nas, tako v obliki različnih pravljic, legend, epov, zarot, pesmi, ugank kot v obliki obrednega vezenja na oblačilih, vzorcev, keramičnih okraskov, poslikav posode, skrinj. itd. Tukaj je primer, kako je drevo sveta opisano v eni od slovanskih bajke, ki je obstajal v Rusiji in govori o izvleku konja s strani junaka-junaka: »... tam je bakren steber in konj je privezan nanj, na straneh so čiste zvezde, luna sije na repu, rdeče sonce je v čelu ...«. Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja

Seveda ena objava ne more zajeti vseh bogov, ki so jih častili naši predniki. Različne veje Slovanov so iste bogove različno imenovale, imele pa so tudi svoja »lokalna« božanstva.

Čaščenje sonca pri starih Slovanih ni dvomljivo. Brez toplote in svetlobe življenje ne more obstajati, hkrati pa ima sonce ob odsotnosti osnovnih varnostnih pravil tudi uničevalno moč.

Sonce je vir vitalne energije

Čaščenje nebeškega svetišča se odraža v starodavnih mitih, zgodbah, legendah, pravljicah, molitvah in zarotah.

Obstajajo tudi sončni (sončni) simboli, obdarjeni z zaščitno močjo.

Štirje obrazi boga sonca pri Slovanih

Podobo sonca lahko najdemo povsod. Na otroških risbah, gospodinjskih predmetih, posteljnini, oblačilih, amuletih.

Slovanski bog sonca ima 4 obraze ali hipostaze, ki ustrezajo letnim časom. Vsak letni čas sonce predstavlja drugega boga.

Vsak ima svoj značaj in specifično podobo:

jesen -.

Stari Slovani so spoštovali zapovedi vsakega boga sonca in v čast vsakega od njih je bil dan časti (praznovanje).

Bog mrzlega zimskega sonca

Bog Konj pooseblja zimsko sonce.

Slika Khorsa: moški srednjih let, oblečen v plašč nebesne (azurne) barve. Nosil je srajco in hlače iz grobega blaga.

Čas zimskega boga sonca: čas Khorsovega vpliva se šteje za obdobje med zimskim in spomladanskim solsticijem. Zimski solsticij nastopi konec januarja, kar se odraža v praznovanju sodobnega novega leta.

Po nekaterih virih je zimski bog sonca Kolyada.

In pomlad opazimo dvajsetega marca. Moderne počitnice Maslenica - slovo od zime. Na ta dan bog zimskega sonca prenese oblast na mlado in vročo Yarilo.

Gospod pomladnega sonca in rodovitnosti

Yarilo je pri Slovanih bog sonca, ki pooseblja oživitev narave po zimi. Pokrovitelj spomladanskega sonca upravičeno velja za boga ljubezni in plodnosti.

Yarilo, bog spomladanskega sonca pri Slovanih

Slika Yarila: mlad svetlolas mladenič z modrimi očmi, ki jaha ognjenega konja. Atribut vetrovnega boga pomladnega sonca je lok in puščice, s katerimi ščiti zemljo pred mrazom.

Moč Yarilo: moč slovanskega boga spomladanskega sonca sega do prebujanja narave in strastne divje ljubezni. Vplivni čas je od pomladnega enakonočja (22. marca) do poletnega solsticija (20. junija).

Častitev in praznovanje Yarila v sodobnem času je v korelaciji z Maslenico. Na dan poletnega solsticija so potekale tudi igre in plesi v čast bogu pomladnega sonca in plodnosti.

Yarovik - Simbol boga Yarilo.

Simbol je pomladni. Moč znaka Yaril je v:

zaščita pred zlom

povečanje moške moči,

ponovna vzpostavitev harmonije in porabljene energije

kot simbol bogastva in plodnosti (zdravega in močnega potomstva).

Nato Dazhdbog pride na oblast.

Gospod Poletnega svetišča

Bog poletnega sonca Dazhdbog je zavzemal pomembno mesto v panteonu slovanskih bogov. Čas vpliva je od poletnega solsticija do jesenskega solsticija. V tem obdobju je povezano s trpljenjem (delo na polju).

Čas Dazhdboga je sredi poletja.

Slika Dazhdboga. Ta poganski bog sonca je bil upodobljen v zlatem oklepu z ognjenim ščitom v rokah. Med drugimi bogovi izstopa po svoji veličini in neposrednosti. Stari Slovani so verjeli, da se Dazhdbog premika po nebu na čarobnem vozu, ki ga vlečejo 4 krilati zlatogrivi konji.

Moč: Dazhdbogova moč se je razširila na ljudi pod njegovo zaščito. Nanj so se ob zori obrnili s prošnjo za uspešno rešitev katere koli zadeve.

Simbol poganskega boga sonca, sončni kvadrat, pomaga doseči uspeh.

Slovanski bog jesenskega sonca

Svarog kot gospodar jesenskega sonca.

Svarog velja za zavetnika jesenskega sonca. Čas prvih nočnih zmrzali, čas žetve in priprave na zimo. Svarog je bil prednik prvih bogov, ustvaril je zemeljski svod in naučil ljudi orati polje ter dal plug. Velja za zavetnika kovačev.

Slika Svaroga. V slovanski mitologiji je Svarog predstavljen v obliki kovača. Med vojno je upodobljen kot bojevnik z mečem v rokah.

Čas Svarogovega sonca od jeseni do zimskega solsticija.

Slovanski sončni bogovi se zamenjajo od enega solsticija do drugega in ustrezajo določenemu letnemu času.

Znak sonca v starih časih

V kateri koli starodavni religiji je sonce zasedlo pomembno mesto v človekovem življenju. Simbolizira prihodnost in sedanjost, z njim sta povezana življenje in toplina, je neusahljiv vir moči in dobrote.

Zahvaljujoč opazovanju sonca so se ljudje naučili napovedovati prihodnost, sestavili koledar, se naučili napovedovati vreme in divjajoče elemente.

Amuleti s simboli sonca so obdarjeni z ogromno zaščitno energijo in so na voljo vsem za nošenje.

IN Podoba sonca je prisotna v skalnih poslikavah, na orodjih, orožju, oblačilih in nakitu. Slike so raznolikev orisu pa je sveti pomen vedno isti.

Simbol sonca predstavlja naravnost in kontinuiteto toka časa v vseh kulturah sveta. Poleg splošnega pomena ima vsaka kultura svoj sveti pomen sončnih znamenj.

Kaj simbolizirajo sončni žarki?

IN amuleti pogosto uporabljajo podobo sončnih žarkov, kaj pomenijo:

zaprtost žarkov v en sam krog pooseblja kontinuiteto in cikličnost življenja in obstoja.

4 žarki simbolizirajo ogenj kot vir življenja.

6 žarkov - znak gromovnika Peruna.

8 - močna energija sonca.

Ko so žarki zasukani v smeri urinega kazalca ali nasprotni smeri urinega kazalca, ima to tudi svojo sveto razlago v različnih amuletih.

Ladinets

Žensko se nanaša na sončne simbole. Ima močno energijo zaščite pred zlim očesom in poškodbami, pomaga ženskam uspeti v materinstvu. Znamenje je bilo dano za zaščito žensk pred boleznijo, žalostjo, nemočjo in zlobnimi besedami. Je tudi simbol plodnosti.

Solarni križ

Amulet sončnega križa je lahko iz lesa ali kovine.

Slovanski amulet sončni križ, ki pooseblja duhovno harmonijo in povezanost s predniki, je sončni simbol. Prav tako je moč amuleta namenjena prenosu modrosti prednikov na prihodnjo generacijo.

V starih časih je bil znak "sončnega križa" uporabljen za oblačila in orožje bojevnikov; duhovniki, modreci in mentorji različnih znanosti so jih nosili kot amulete. Nošenje talismana pomaga razkriti talent, posredovati znanje in najti harmonijo s svetom okoli nas.

Talisman lahko naredite iz jesenovega ali javorjevega lesa. Bolj trpežne amulete lahko ustvarite iz srebra ali bakra.

Primerno za ljudi, ki hodijo po poti samorazvoja in samospoznavanja, pa tudi za vse, ki tako ali drugače poučujejo mlajšo generacijo (učitelji).

Moč amuleta je pomembna za tiste, ki želijo obnoviti rodovno povezavo. Pomaga pri iskanju prednikov in preučevanju njihovega načina življenja. Primerno za umetnostne zgodovinarje, arheologe, zgodovinarje.

Kolovrat

Amulet Kolovrat pripada sončnemu simbolu in je moški talisman.

Amulet Kolovrat ima pomembno moč in je postal zelo razširjen med ljudmi našega časa. Videz amuleta: 8 žarkov zaprtih v krog. Simbol predstavlja kontinuiteto gibanja. Ima veliko moč.

Talisman s podobo znamenja Kolovrat privablja srečo, pomaga ohranjati zdravje (duševno in fizično), spodbuja srečo v poslu in ljubezni ter je tudi znak plodnosti.

Solsticij je simbol treh bogov slovanskega sonca: Yarilo, Dazhdbog in Khors.

Če so žarki usmerjeni v smeri urinega kazalca, se amulet imenuje nevihta, če pa so žarki usmerjeni v smeri urinega kazalca, se imenuje nevihta.

Nevihta pooseblja poletni solsticij in zimski solsticij.

Solsticij je eden od zaščitnih znakov bojevnikov. Uporablja se za orožje in oblačila. Pomagal mi je preživeti v boju.

Trenutno so simboli tudi moški in pomagajo doseči uspeh pri vašem cilju. Primerno za moške, ki branijo državo in zemljo (vojska, policija, reševalci, gasilci) ali poslovneže.

Črno sonce

Amulet črnega sonca je povezava z nezemeljskim.

Amulet črnega sonca je močan simbol, ki je prevodnik med budnim svetom in drugim svetom.

V starih časih so znak črnega sonca uporabljali le močni čarovniki, svečeniki in modreci. Nepremišljeno nošenje tega znaka ni sprejemljivo.