Religija Sumercev in njihova verovanja. Mitologija starodavne Mezopotamije

Ep o Gilgamešu. Gilgameš žaluje za Enkidujem

Z razvojem znanosti se pojavljajo in postopoma pojavljajo bolj racionalizirane miselne sposobnosti. Vendar pa v Babiloniji še vedno niso oblikovani kot taki. Celo v novobabilonskem obdobju so Babilonci gledali na vesolje v kontekstu. Kot del verske ideologije je bila znanost, ki je bila v rokah duhovnikov, sveta. Njegov razvoj se je ustavil. Znanost in kritično mišljenje nista bila izražena v svetovnem nazoru.

V mitološki obliki Abzu poosebljali Sumerci sladkovodni kaos. To je tisto, kar so našli v južni Mezopotamiji: trstičje, močvirnato džunglo, polno komarjev, kač, levov in drugih živih bitij. V globinah Abzuja se je rodila pramati Nammu. Abzu in Nammu sta le delno demitologizirana. Tretji člen sumerske teogonije - gorska velikanka Kur z glinenim podstavkom in pločevinastim vrhom. To ni naključje, saj je tam, kjer so živeli Sumerci, zemlja ilovnata, vroče nebo pa je videti kot tekoči kositer. Sumerci so izdelovali hiše in knjige iz gline. To so prve tri povezave sumerske teogonije. So kozmogonične, zlasti tretje, kjer ni personifikacije.

Toda tisto, kar sledi, je prava teogonija. Ob vznožju gore je boginja zemlje Ki in na vrhu - bog neba An. An in Ki, nebo in zemlja, rodita zrak, tj. boginja zraka Ninlil in bog zraka Enlil. Enlil je bil tisti, ki je razdelil nebo in zemljo in povzdignil An nad Ki. Tako nastane kozmična vrzel, oder, na katerem se naprej odvija življenje ljudi in bogov. Še en sin An in Ki, Enki, - bog podzemnih voda in oceanov. Vnuki neba in zemlje - Bog lune Nannar, bog podzemlja Nergal itd. Pravnuk - Bog sonca Utu; pravnukinje - boginja podzemlja Ereshkigal, žena njegovega strica Nergala, in boginja planeta Venera, kraljica neba, boginja ljubezni in plodnosti Innana. Naštej druge bogove Sumerska mitologija Je preveč dolgočasno in nima smisla. V tem sorodstvenem sistemu so obvladali naravne pojave. Sonce je nastalo iz Lune, Luna iz zraka, zrak iz Zemlje in Neba. Ne glede na to, kako fantastična je bila taka slika, nam je omogočila, da smo nekako krmarili po vesolju.

Ljudje so po sumerski mitologiji ustvarili omenjeni Enki, brat Enlila, sin An in Ki. Za razliko od Abzuja - sladkovodnega kaosa, je Enki element vode, ki ga ljudje že obvladajo. Enki je moder in prijazen do ljudi. Tigris in Evfrat naseli z ribami, gozdove z divjadjo, ljudi uči poljedelstva in gradnje. Ostali bogovi so sovražni do človeka. Odločili, da bodo uničili ljudi, načrtujejo globalna poplava. Enki nekoga opozori nanj Ziusidr y, in ta sumerski Noe se reši sam in reši svoje najbližje sorodnike. To so sumerski izvori svetopisemskega mita o globalna poplava. Sumerska mitologija je poznala tudi prototip svetopisemskega raja. V državi Dilgun ni zla, ni bolezni, ni smrti.

Akadsko-babilonska mitologija

Razvil se je na podlagi sumer. sumersko An ustreza akadščini Anu, Enlil ustreza Ellil, Innane - Ishtar, Enki - Ea. Vendar Akadski bog sonca - Šamaš, ne Utu. Obstajajo tudi druga odstopanja med sumersko in akadsko mitologijo.

"Enuma Elish"

Najpomembnejši pojav akadsko-babilonske mezopotamske mitologije kot celote je bil teogonska pesem "Enuma Elish" (»Ko si na vrhu ...«). Napisano je na sedmih glinenih tablicah, najdenih v Asurbanipalovi knjižnici. Pesem se je začela takole: »Ko nebesa zgoraj niso bila poimenovana in zemlja spodaj ni imela imena, ampak prvotni Apsu, njihov starš, Mummu inTiamat, ki je rodila vse, vode so se vmešale skupaj, ko drevesa še niso bila oblikovana in trsja ni bilo videti, ko se nobeden od bogov še ni pojavil, ko imena še niso bila imenovana, usoda še ni bila določena , potem so bili bogovi ustvarjeni sredi nebes.«

Novi bogovi skušajo organizirati kaos, poosebljen v nejasnih podobah Apsu, Mummu in Tiamat. Urejanje prvobitnega kaosa je pomenilo najprej ločitev vlage od nebesnega svoda, zraka od ognja. Akadski Enki - bog Ea uspava Apsuja in ga razkosa. Zveže tudi Mummu. Vendar tretji obraz kaosa - Tiamat goji pošasti in na svojo stran pridobi boga Kralj. Vsi novi bogovi so prestrašeni. Samo sin Ea je bog Marduk se odloči boriti proti Tiamat in njenim zaveznikom. Toda najprej od demoraliziranih bogov izbije privolitev v svojo premoč. Tako so babilonski svečeniki utemeljili vzpon dotlej navadnega mesta Babilona nad drugimi mesti. Marduk je bil bog mesta Babilona, ​​drugi bogovi so bili bogovi drugih mest. To je primer ideološke funkcije mitologije v zgodnji razredni družbi.

Marduk je premagal Tiamat. Njeno telo je razrezal na dve polovici. Iz spodnjega je Marduk ustvaril zemljo, iz zgornjega pa nebo. Nato babilonski bog, sin Ea, ustvari ozvezdja, letne čase in dvanajst mesecev, živali, rastline in ljudi.

Človek je dvoličen. Njegovo telo je sestavljeno iz gline, pomešane s krvjo boga izdajalca Kinguja, ki ga je usmrtil Marduk. Njegova duša je plod Mardukovega diha.

Spust Ishtar

Spust Ishtar je poljedelstvo koledarski mit. Vsi narodi so imeli takšne mite. Razložili so menjavo letnih časov in letni ciklus kmetijska dela. Poleti je mit o Innanu in Dumuzu. V Babiloniji je ustrezalo mit o Ištar in Tamuzu. Tammuz - Ištarin ljubljeni - umre, odide v »deželo brez vrnitve«, v podzemno kraljestvo mrtvih, kjer kraljujeta Nergal in Ereškigal, ki sovraži svojo mlajšo sestro Ištar. Zato, ko se Ishtar, ki želi vrniti Tamuza, spusti v mrtvo kraljestvo, ji Ereshkigal pošlje 60 bolezni in jo zadrži. Na zemlji ni več boginje plodnosti in ljubezni; ne rojevajo se ne živali ne ljudje. Bogovi so preplašeni. Če ni ljudi, kdo se bo žrtvoval zanje? Zato prisilijo Ereshkigal, da izpusti Ištar in Tamuza. Na zemljo spet prihaja pomlad - čas ljubezni.

Ep o Gilgamešu

Zgodba o Gilgamešu je največje pesniško delo stare vzhodne literature. Pesmi Gilgameša so napisane v klinopisu na glinenih tablicah v štirih starih jezikih Bližnjega vzhoda - sumerščini, akadščini, huritščini in hetitščini. Najstarejša besedila so sumerska. Stare so tri tisoč let in pol. Nekoliko mlajši so prvi ohranjeni zapisi akadske pesmi o Gilgamešu. Končna različica pesmi se je oblikovala v prvi polovici prvega tisočletja pr. e. Ustrezno besedilo je ohranjeno. Tako je "Ep o Gilgamešu ali tisti, ki je vse videl". Če je Enuma Elish primer religiozno-mitološkega pogleda na svet, potem je Ep o Gilgamešu izraz umetniško-mitološkega pogleda na svet. V središču epa je človek, ki se bori proti Bogu in zahteva nesmrtnost.

Gilgameš- vladar sumerskega mesta Uruk. Sami bogovi se ga bojijo. Ker ga želijo oslabiti, ustvarijo nasprotnika, ki mu je po moči enak, junaka Enkidu. To je otrok narave. Razume jezik živali. Zvit Gilgameš k Enkiduju pošlje vlačugo. Ona zapelje Enkiduja in ta izgubi primitivno povezavo z naravo, živali se odvrnejo od njega. Enkidujeva moč ne presega več moči Gilgameša. Njun boj se konča v prijateljstvu. Skupaj dosežejo številne podvige. Gilgameš je prelisičil bogove. Nato bogovi Enkiduju pošljejo smrt. Gilgameš se prvič zave svoje smrtnosti. Tu se začne Gilgameševo ​​samozavedanje. Ob smrti svojega prijatelja Gilgameš objokuje: »In ali ne bom umrl na enak način kot Enkidu? Melanholija je vstopila v mojo maternico, bojim se smrti in bežim v puščavo ... Bojim se smrti, ne najdem življenja, kot ropar tavam po puščavi ... Kako naj molčim, kako se lahko pomirim? Moj ljubljeni prijatelj je postal zemlja! Ali ne bom legel kakor on, da ne bi vstal na veke vekov?«

Gilgameš se odpravi na potovanje, da bi dosegel nesmrtnost Utnapištim. To je akadščina Ziusidru. Utnapishtim-Ziusidru je nekoč prejel darilo nesmrtnosti od bogov. Utnapištim izroči Gilgamešu »travo nesmrtnosti«, a jo izgubi na poti nazaj. V epu o Gilgamešu je zvenelo z veliko močjo ideološka tema življenja in smrti, tematika tragičnosti človeške eksistence. Človek spozna svojo končnost na ozadju nesmrtnosti bogov in večnosti vesolja. Nebrzdani temperament despota Gilgameša kroti zavest o njegovi smrtnosti, ne da bi pri tem izgubil svoje aktivno načelo. Gilgameš začne izboljševati svoje mesto. V njem se poraja ugibanje, da je nesmrtnost človeka v njegovih dejanjih, v njegovi ustvarjalnosti.

Sumerska civilizacija in sumerska mitologija upravičeno veljata za eno najstarejših v zgodovini vsega človeštva. Zlata doba tega ljudstva, ki je živelo v Mezopotamiji (sodobni Irak), se je zgodila v tretjem tisočletju pr. Sumerski panteon je sestavljalo veliko različnih bogov, duhov in pošasti, nekateri pa so se ohranili v verovanjih poznejših kultur starega vzhoda.

Skupne značilnosti

Osnova, na kateri je slonela sumerska mitologija in religija, so bila skupna verovanja v številne bogove: duhove, demiurge, zavetnike narave in države. Nastala je kot posledica interakcije starodavnih ljudi z državo, ki jih je hranila. Ta vera ni imela mističnega nauka ali ortodoksne doktrine, kot je to veljalo za verovanja, iz katerih so nastala moderna svetovna verstva – od krščanstva do islama.

Sumerska mitologija je imela več temeljnih značilnosti. Prepoznala je obstoj dveh svetov – sveta bogov in sveta pojavov, ki jih ti obvladujejo. Vsak duh v njem je bil poosebljen – imel je lastnosti živih bitij.

Demiurgi

Glavni bog Sumercev je veljal za An (drugo črkovanje je Anu). Obstajalo je že pred ločitvijo Zemlje od nebes. Upodabljali so ga kot svetovalca in upravitelja skupščine bogov. Včasih je bil jezen na ljudi, na primer, nekoč je poslal prekletstvo v obliki nebeškega bika v mesto Uruk in hotel ubiti junaka starodavnih legend, Gilgameša. Kljub temu je An večinoma neaktiven in pasiven. Glavno božanstvo v sumerski mitologiji je imelo svoj simbol v obliki tiare z rogovi.

An je bil identificiran z glavo družine in vladarjem države. Analogija se je pokazala v upodobitvi demiurga skupaj s simboli kraljeve moči: palico, krono in žezlom. An je bil tisti, ki je ohranil skrivnostni "meh". Tako so prebivalci Mezopotamije imenovali božanske sile, ki so nadzorovale zemeljski in nebeški svet.

Enlil (Ellil) je bil pri Sumercih drugi najpomembnejši bog. Imenovali so ga Lord Wind ali Mr. Breath. To bitje je vladalo svetu med zemljo in nebom. Druga pomembna značilnost, ki jo je poudarjala sumerska mitologija: Enlil je imel veliko funkcij, a vse so se zvodile na oblast nad vetrom in zrakom. Tako je bilo elementarno božanstvo.

Enlil je veljal za vladarja vseh držav, ki so bile Sumercem tuje. Ima moč, da poskrbi za katastrofalno poplavo, sam pa naredi vse, da bi ljudi, ki so mu tujci, pregnal iz svoje posesti. Tega duha lahko definiramo kot duha divje narave, ki se je upiral človeški kolektivnosti, ki je poskušala naseliti puščavske kraje. Enlil je tudi kaznoval kralje, ker so zanemarjali obredne žrtve in starodavne praznike. Za kazen je božanstvo poslalo sovražna gorska plemena v miroljubne dežele. Enlil je bil povezan z naravnimi zakoni narave, potekom časa, staranjem, smrtjo. V enem največjih sumerskih mest Nippurju so ga imeli za njihovega pokrovitelja. Tam se je nahajal starodavni koledar te izginule civilizacije.

Enki

Tako kot druge starodavne mitologije je tudi sumerska mitologija vključevala ravno nasprotne podobe. Torej, nekakšen "anti-Enlil" je bil Enki (Ea) - gospodar zemlje. Veljal je za zavetnika sladkih voda in vsega človeštva nasploh. Gospodarju zemlje so bile predpisane lastnosti rokodelca, čarovnika in umetnika, ki je svoje veščine učil mlajše bogove, ti pa so te veščine delili z navadnimi ljudmi.

Enki - glavna oseba Sumerska mitologija (eden od treh skupaj z Enlilom in Anujem), in prav njega so imenovali zaščitnika izobraževanja, modrosti, pisarjev in šol. To božanstvo je poosebljalo človeški kolektiv, ki si je prizadeval podrediti naravo in spremeniti njen življenjski prostor. Na Enkija so se še posebej pogosto obračali med vojnami in drugimi resnimi nevarnostmi. Toda v obdobjih miru so bili njegovi oltarji prazni; žrtvovanja, ki so bila tako potrebna, da bi pritegnili pozornost bogov, tam niso opravljali.

Inanna

Poleg treh velikih bogov so v sumerski mitologiji obstajali tudi tako imenovani starejši bogovi oziroma bogovi drugega reda. Inanna se šteje med te gostitelje. Najbolj znana je kot Ishtar (akadsko ime, ki se je kasneje uporabljalo tudi v Babilonu v času njegovega razcveta). Podoba Inanne, ki se je pojavila med Sumerci, je preživela to civilizacijo in je bila v kasnejših časih še naprej čaščena v Mezopotamiji. Njene sledi je mogoče zaslediti že v egipčanskih verovanjih, na splošno pa je obstajala vse do antike.

Kaj torej sumerska mitologija pravi o Inanni? Boginja je veljala za povezano s planetom Venero ter močjo vojaške in ljubezenske strasti. Utelešala je človeška čustva, elementarno moč narave, pa tudi ženski princip v družbi. Inanno so imenovali bojevnica - pokroviteljica je bila medspolnih odnosov, sama pa nikoli ni rodila. To božanstvo v sumerski mitologiji je bilo povezano s prakso kultne prostitucije.

Marduk

Kot je navedeno zgoraj, je imelo vsako sumersko mesto svojega boga pokrovitelja (na primer Enlil v Nippurju). Ta funkcija je bila povezana z politične posebnosti razvoj starodavne mezopotamske civilizacije. Sumerci skoraj nikoli, z izjemo zelo redkih obdobij, niso živeli v okviru ene centralizirane države. Več stoletij so njihova mesta tvorila kompleksen konglomerat. Vsako naselje je bilo samostojno in je hkrati pripadalo isti kulturi, vezani na jezik in vero.

Sumerska in akadska mitologija Mezopotamije je pustila sledi v spomenikih številnih mezopotamskih mest. Vplivalo je tudi na razvoj Babilona. V več pozno obdobje je postalo največje mesto antike, kjer se je oblikovala lastna edinstvena civilizacija, ki je postala osnova velikega imperija. Vendar se je Babilon začel kot majhna sumerska naselbina. Takrat je Marduk veljal za njegovega pokrovitelja. Raziskovalci ga uvrščajo med ducat starejših bogov, ki jih je rodila sumerska mitologija.

Skratka, Mardukov pomen v panteonu je rasel skupaj s postopno rastjo babilonskega političnega in gospodarskega vpliva. Njegova podoba je zapletena - ko se je razvijal, je vključeval značilnosti Ea, Ellila in Shamasha. Tako kot je bila Inanna povezana z Venero, je bil Marduk povezan z Jupitrom. Pisni viri antike omenjajo njegove edinstvene zdravilne moči in umetnost zdravljenja.

Marduk je skupaj z boginjo Gulo vedel, kako obuditi mrtve. Tudi sumersko-akadska mitologija ga je postavila na mesto pokrovitelja namakanja, brez katerega je bila gospodarska blaginja mest Bližnjega vzhoda nemogoča. V zvezi s tem je Marduk veljal za darovalca blaginje in miru. Njegov kult je dosegel vrhunec v obdobju (VII-VI stoletja pr. n. št.), ko so Sumerci že dolgo izginili z zgodovinskega prizorišča in je bil njihov jezik izpuščen v pozabo.

Marduk proti Tiamat

Zahvaljujoč klinopisnim besedilom so se ohranile številne zgodbe o prebivalcih starodavne Mezopotamije. Spopad med Mardukom in Tiamat je eden glavnih zapletov, ki jih je sumerska mitologija ohranila v pisnih virih. Bogovi so se pogosto borili med seboj - podobne zgodbe poznamo v Antična grčija, kjer je bila razširjena legenda o gigantomahiji.

Sumerci so Tiamat povezovali z globalnim oceanom kaosa, v katerem se je rodil ves svet. Ta podoba je povezana s kozmogoničnimi verovanji starih civilizacij. Tiamat so upodabljali kot sedemglavo hidro in zmaja. Marduk je stopil v boj z njo, oborožen s kijem, lokom in mrežo. Boga so spremljale nevihte in nebeški vetrovi, ki jih je poklical v boj s pošastmi, ki jih je ustvaril močan sovražnik.

Vsak starodavni kult je imel svojo podobo pramatere. V Mezopotamiji je zanjo veljala Tiamat. Sumerska mitologija jo je obdarila z mnogimi zlimi lastnostmi, zaradi katerih so se proti njej oborožili preostali bogovi. Marduk je bil tisti, ki ga je preostali panteon izbral za odločilna bitka z oceanskim kaosom. Ko je srečal svojo pramater, je bil zgrožen nad njenim groznim videzom, vendar je vstopil v boj. Različni bogovi v sumerski mitologiji so Marduku pomagali pri pripravah na bitko. Vodna demona Lahmu in Lahamu sta mu dala sposobnost priklicati poplave. Drugi duhovi so pripravili preostanek bojevnikovega arzenala.

Marduk, ki je nasprotoval Tiamat, se je strinjal, da se bo boril proti oceanskemu kaosu v zameno za priznanje lastne svetovne dominacije s strani drugih bogov. Med njima je bil sklenjen ustrezen posel. V odločilnem trenutku bitke je Marduk pognal vihar v Tiamatina usta, da jih ni mogla zapreti. Po tem je izstrelil puščico v notranjost pošasti in tako premagal svojega strašnega tekmeca.

Tiamat je imela moža Kinguja. Tudi z njim se je spopadel Marduk, ki je pošasti odvzel tabele usod, s pomočjo katerih je zmagovalec vzpostavil lastno prevlado in ustvaril novi svet. Iz zgornjega dela Tiamatinega telesa je ustvaril nebo, znake zodiaka, zvezde, iz spodnjega dela - zemljo, iz očesa pa dve veliki reki Mezopotamije - Evfrat in Tigris.

Junaka so nato bogovi priznali za svojega kralja. V zahvalo Marduku je bilo predstavljeno svetišče v obliki mesta Babilon. V njem so se pojavili številni templji, posvečeni temu bogu, vključno s slavnimi starodavnimi spomeniki: zigurat Etemenanki in kompleks Esagila. Sumerska mitologija je pustila veliko dokazov o Marduku. Ustvarjanje sveta s strani tega boga je klasičen zaplet starih religij.

Ašur

Ašur je še en sumerski bog, katerega podoba je preživela to civilizacijo. Prvotno je bil zavetnik istoimenskega mesta. V 24. stoletju pr. n. št. je tam nastala, ko je v 8.-7. e. je ta država dosegla višek svoje moči, Ašur je postal najpomembnejši bog vse Mezopotamije. Zanimivo je tudi, da se je izkazal glavna figura kultni panteon prvega imperija v človeški zgodovini.

Asirski kralj ni bil samo vladar in vodja države, ampak tudi veliki duhovnik Ašurja. Tako se je rodila teokracija, katere osnova je bila sumerska mitologija. Knjige in drugi viri antike in antike kažejo, da je Ašurjev kult obstajal do 3. stoletja našega štetja, ko dolgo ni bilo niti Asirije niti neodvisnih mezopotamskih mest.

Nanna

Sumerski bog lune je bil Nanna (tudi pogosto akadsko ime Sin). Veljal je za zavetnika enega najpomembnejših mest Mezopotamije – Ura. Ta naselbina je obstajala več tisoč let. V XXII-XI stoletju. pr. Kr. so vladarji Ura pod svojo oblastjo združili celotno Mezopotamijo. V zvezi s tem se je povečal pomen Nanne. Njegov kult je imel pomemben ideološki pomen. Najstarejša hči kralja Ura je postala visoka svečenica Nanne.

Bog lune je bil naklonjen živini in plodnosti. Določal je usodo živali in mrtvih. V ta namen je Nanna vsako novo luno odšla v podzemlje. Faze zemeljskega nebesnega satelita so bile povezane z njegovimi številnimi imeni. Polna luna Sumerci so imenovali Nanna, polmesec - Zuen, mladi srp - Ashimbabbar. V asirskem in babilonskem izročilu je to božanstvo veljalo tudi za vedeževalca in zdravilca.

Šamaš, Iškur in Dumuzi

Če je bil bog lune Nanna, potem je bil bog sonca Šamaš (ali Utu). Sumerci so verjeli, da je dan produkt noči. Zato je bil v njihovih glavah Šamaš Nannin sin in služabnik. Njegova podoba ni bila povezana le s soncem, ampak tudi s pravičnostjo. Opoldne je Shamash sodil žive. Boril se je tudi z zlimi demoni.

Glavna kultna središča Šamaša sta bila Elassar in Sippar. Znanstveniki datirajo prve templje (»hiše sijaja«) teh mest v neverjetno oddaljeno 5. tisočletje pr. Verjeli so, da je Šamaš dal bogastvo ljudem, svobodo zapornikom in rodovitnost zemljišč. Ta bog je bil upodobljen kot dolgobradi starec s turbanom na glavi.

V katerem koli starodavnem panteonu so bile personifikacije vsakega naravnega elementa. Torej, v sumerski mitologiji je bog groma Ishkur (drugo ime je Adad). Njegovo ime se je pogosto pojavljalo v klinopisnih virih. Ishkur je veljal za zavetnika izgubljenega mesta Karkara. V mitih zaseda sekundarni položaj. Kljub temu je veljal za bojevskega boga, oboroženega s strašnimi vetrovi. V Asiriji se je podoba Ishkurja razvila v lik Adada, ki je imel pomemben verski in državni pomen. Drugo božanstvo narave je bil Dumuzi. Poosebljal je koledarski cikel in menjavo letnih časov.

Demoni

Kot mnoga druga starodavna ljudstva so tudi Sumerci imeli svoje podzemlje. Ta spodnji podzemni svet je bil naseljen z dušami mrtvih in strašnimi demoni. V klinopisnih besedilih je bil pekel pogosto imenovan »dežela brez vrnitve«. Obstaja na desetine podzemnih sumerskih božanstev - informacije o njih so razdrobljene in razpršene. Vsako posamezno mesto je praviloma imelo svoje tradicije in verovanja, povezana s htoničnimi bitji.

Nergal velja za enega glavnih negativnih bogov Sumercev. Povezovali so ga z vojno in smrtjo. Ta demon v sumerski mitologiji je bil upodobljen kot distributer nevarne epidemije kuga in mrzlica. Njegova figura je veljala za glavno v podzemlju. V mestu Kutu je bil glavni tempelj kulta Nergalov. Babilonski astrologi so poosebljali planet Mars z njegovo podobo.

Nergal je imel ženo in svoj ženski prototip - Ereshkigal. Bila je Inannina sestra. Ta demon v sumerski mitologiji je veljal za gospodarja htoničnih bitij Anunnakijev. Glavni tempelj Ereshkigal je bila notri veliko mesto Kute.

Drugo pomembno htonično božanstvo Sumercev je bil Nergalov brat Ninazu. Živeč v podzemlju je obvladal umetnost pomlajevanja in zdravljenja. Njegov simbol je bila kača, ki je kasneje v mnogih kulturah postala poosebitev zdravniškega poklica. Ninaza je bila v mestu Eshnun spoštovana s posebno vnemo. Njegovo ime je omenjeno v slavni babilonski, kjer je rečeno, da daritve temu bogu so obvezni. V drugem sumerskem mestu - Ur - je bil letni praznik v čast Ninazu, med katerim so potekale obilne žrtve. Bog Ningishzida je veljal za njegovega sina. Varoval je demone, zaprte v podzemlju. Simbol Ningishzide je bil zmaj - eno od ozvezdij sumerskih astrologov in astronomov, ki so ga Grki imenovali ozvezdje Kača.

Sveta drevesa in duhovi

Uroki, himne in knjige receptov Sumercev pričajo o obstoju svetih dreves med tem ljudstvom, od katerih je bilo vsako pripisano določenemu božanstvu ali mestu. Na primer, tamarisk je bil še posebej cenjen v tradiciji Nippur. V Shuruppakovih urokih se to drevo šteje za tamarisk, ki ga uporabljajo eksorcisti pri obredih očiščevanja in zdravljenja bolezni.

O čarobnosti dreves moderna znanost pozna zahvaljujoč nekaj sledom zarotniških izročil in epa. Še manj pa je znanega o sumerski demonologiji. Mezopotamske magične zbirke, s katerimi so izganjali zle sile, so bile sestavljene že v času Asirije in Babilonije v jezikih teh civilizacij. O sumerski tradiciji je mogoče z gotovostjo povedati le nekaj stvari.

Bili so duhovi prednikov, duhovi varuhi in sovražni duhovi. Slednji so vključevali pošasti, ki so jih ubili junaki, pa tudi personifikacije bolezni in bolezni. Sumerci so verjeli v duhove, zelo podobne slovanskim talcem mrtvih. Navadni ljudje so se do njih obnašali z grozo in strahom.

Razvoj mitologije

Religija in mitologija Sumercev je šla skozi tri stopnje svojega oblikovanja. Sprva so se komunalno-plemenski totemi razvili v gospodarje mest in bogove demiurge. V začetku 3. tisočletja pred našim štetjem so se pojavile zarote in tempeljske himne. Nastala je hierarhija bogov. Začelo se je z imeni An, Enlil in Enki. Potem so prišla sonca in lune, bogovi bojevniki itd.

Drugo obdobje imenujemo tudi obdobje sumersko-akadskega sinkretizma. Zaznamovala ga je mešanica različne kulture in mitologije. Akadski jezik, ki je Sumercem tuj, velja za jezik treh ljudstev Mezopotamije: Babiloncev, Akadcev in Asircev. Njeni najstarejši spomeniki segajo v 25. stoletje pr. Približno v tem času se je začel proces združevanja podob in imen semitskih in sumerskih božanstev, ki so opravljala enake funkcije.

Tretje, zadnje obdobje je obdobje združitve skupnega panteona v času III dinastije Ur (XXII-XI stoletja pr. n. št.). V tem času je nastala prva totalitarna država v človeški zgodovini. Podvrgel je strogemu razvrščanju in obračunavanju ne le ljudi, ampak tudi različne in večplastne bogove. V času tretje dinastije je bil Enlil postavljen na čelo skupščine bogov. An in Enki sta bila na obeh njegovih straneh.

Spodaj so bili Anunnaki. Med njimi so bili Inanna, Nanna in Nergal. Ob vznožju tega stopnišča je bilo še približno sto manjših božanstev. Hkrati se je sumerski panteon združil s semitskim (izbrisana je bila npr. razlika med sumerskim Enlilom in semitsko Belo). Po padcu III. dinastije Ur v Mezopotamiji je za nekaj časa izginil. V drugem tisočletju pred našim štetjem so Sumerci izgubili neodvisnost in se znašli pod oblastjo Asircev. Mešanica teh ljudstev je pozneje povzročila babilonski narod. Poleg etničnih sprememb so se dogajale tudi verske spremembe. Ko je nekdanji homogeni sumerski narod in njegov jezik izginil, je tudi mitologija Sumercev potonila v preteklost.

Prve sumerske naselbine so se pojavile okoli 4000 pr. Največja od teh mest so bila Eridu, Nippur, Kish, Lagash, Uruk, Ur in Umma. Njihovo prebivalstvo je ustvarilo eno najbogatejših kultur v človeški zgodovini v porečju Evfrata in Tigrisa. Glavni ustvarjalci te velike kulture so bili Sumerci. Že v tretjem tisočletju pred našim štetjem so gradili čudovita mesta, namakali zemljo s pomočjo razvejane mreže namakalnih kanalov, njihova obrt je cvetela, ustvarili so veličastne spomenike umetnosti in literature. Akadijci, Asirci, Babilonci, Hetiti in Aramejci, ki so pozneje ustanovili svoje države v Mezopotamiji in Siriji, so bili učenci Sumercev in so od njih podedovali velike kulturne vrednote. prej sredi 19 stoletja smo imeli le skope in celo absurdne podatke o kulturi teh ljudstev. Šele arheološka izkopavanja, opravljena v velikem obsegu v Mezopotamiji, so nam razkrila veličino in bogastvo teh ljudstev. Izkopali so tako mogočna mesta, kot so Ur, Babilon in Ninive, v kraljevih palačah pa so našli na tisoče tablic, prekritih s klinopisom, ki je bil že prebran. Po vsebini se ti dokumenti delijo na zgodovinske kronike, diplomatsko korespondenco, pogodbe, verske mite in pesmi, med katerimi je najstarejši ep človeštva, posvečen sumerskim narodni heroj Gilgameš. Ko je bila klinopisna pisava dešifrirana, je postalo jasno, da je Sveto pismo, ki je stoletja veljalo za prvotno stvaritev starih Judov, domnevno nastalo po božjem navdihu, koreninilo v mezopotamskem izročilu, da so številne zasebne podrobnosti in celo celota legende so bile v večji ali manjši meri izposojene iz bogate zakladnice sumerskih mitov in legend.

Skoraj vsi pisni viri, po katerih lahko sodimo o kozmologiji in teologiji Sumercev, segajo v konec 3. tisočletja pr. n. št., ko se je celostna religija Sumerja že razvila, zato je preučevanje prejšnjih verskih nazorov zelo težavno (že prva piktografska besedila Uruka in Jemdet-Nasra iz konca 4. - začetka 3. tisočletja pred našim štetjem vključujejo simbolične podobe bogov, kot so Enlil, Inanna itd.). Njegove glavne motive je po osvojitvi Sumerja leta 2311 pred našim štetjem akadski kralj Sargon sprejel v akadsko mitologijo. Glavni akadski mitološki viri segajo v konec 2. - začetek 1. tisočletja pr. (od prejšnjih del, za razliko od sumerskih, do nas ni prišlo niti eno v popolni obliki). Po osvajanju Mezopotamije s strani Asirije asirska mitologija podeduje akadsko mitologijo (z zamenjanimi imeni bogov). Vendar se očitno ti miti niso širili le z vojaškimi akcijami, saj so njihove sledi najdene tudi na zahodu, na primer v Ugaritu.

Slavni arheolog George Smith je na klinopisnih ploščicah prebral celotno babilonsko pesnitev o stvarjenju sveta, znano kot Enuma Elish, ki navzven nima nič skupnega s svetopisemsko legendo. Vsebino tega mitološkega epa, seveda z velikimi okrajšavami, lahko navedemo takole. Na začetku je obstajala le voda in vladal je kaos. Iz tega strašnega kaosa so se rodili prvi bogovi. Skozi stoletja so se nekateri bogovi odločili vzpostaviti red v svetu. To je razjezilo boga Abzuja in njegovo ženo Tiamat, pošastno boginjo kaosa. Uporniki so se združili pod vodstvom modrega boga Ea in ubili Abzuja. Tiamat, upodobljena kot zmaj, se je odločila maščevati moževo smrt. Nato so bogovi reda pod vodstvom Marduka v krvavi bitki ubili Tiamat, njeno velikansko telo pa so razrezali na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. In Abzujeva kri je bila pomešana z glino in iz te mešanice je nastal prvi človek.

Ameriški arheolog James J. Pritchard se je potrudil in natančno primerjal obe besedili in v njiju odkril veliko presenetljivih sovpadanj. Najprej preseneča zaporedje dogodkov, ki je skupno obema besediloma: pojav nebes in nebesna telesa, ločitev vode od zemlje, stvarjenje človeka šesti dan, pa tudi počitek Boga v Svetem pismu in skupna pojedina babilonskih bogov v besedilu Enuma Elish sedmi dan. Znanstveniki upravičeno verjamejo, da je besedilo Geneze (3. poglavje, čl. 5).

V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je odkritje svetopisemskega potopa naredilo velik vtis. Nekega lepega dne je skromni uslužbenec Britanskega muzeja v Londonu, George Smith, začel dešifrirati klinopisne ploščice, poslane iz Niniv in shranjene v kleti muzeja. Na svoje presenečenje je naletel na najstarejšo pesnitev človeštva, ki opisuje podvige in dogodivščine Gilgameša, legendarnega junaka Sumercev. Nekega dne med pregledovanjem tablic Smith dobesedno ni mogel verjeti svojim očem, saj je na nekaterih tablicah našel fragmente legende o potopu, presenetljivo podobne svetopisemski različici. Takoj, ko jih je objavil, se je sprožil vihar protestov s strani fanatikov viktorijanske Anglije, za katere je bila Sveto pismo sveta, navdihnjena knjiga. Niso se mogli sprijazniti z idejo, da je zgodba o Noetu mit, izposojen od Sumercev. Kar je Smith prebral, je po njihovem mnenju bolj verjetno kazalo na sovpadanje podrobnosti. Ta spor bi lahko dokončno rešilo šele odkritje manjkajočih klinopisnih tablic, kar pa se je zdelo malo verjetno. Toda George Smith ni položil orožja. Osebno je odšel v Mezopotamijo in v velikanskih ruševinah Niniv našel manjkajoče delce legende, ki so popolnoma potrdili njegovo domnevo. To so dokazovale enake podrobnosti, kot so epizode izpusta krokarja in goloba, opis gore, na kateri je pristala barka, trajanje potopa, pa tudi morala zgodbe: kaznovanje človeštva zaradi grehe in zveličanje pobožnega človeka. Seveda so razlike. Sumerski Noe se imenuje Utnapištim, v sumerskem mitu je veliko bogov, obdarjenih z vsemi človeškimi slabostmi, v Svetem pismu pa potop nad človeški rod prinese Jahve, stvarnik sveta, upodobljen v vsej veličini svoje moči. . Predelava mita v monoteističnem duhu verjetno sega v poznejši čas, svojo dokončno religiozno in etično poglobitev pa očitno dolguje urednikom iz duhovniških krogov.

Miti o nastanku sveta

Sumerski miti:

"Gilgameš, Enkidu in podzemlje", "Mit o motiki", "Lahar in Ashnan". Kot taki Sumerci nimajo mitov o zgradbi vesolja. Obstajajo le omembe, da je bilo na začetku prvobitno neskončno morje. Nekako se je v njem rodilo »vesolje« (sumerska beseda »an-ki« - nebo-zemlja). Zemlja se je zdela ravna plošča pod kupolastim nebom. Med njimi je bila določena snov "Lel", v kateri so bile zvezde in druga nebesna telesa. Nato so se na zemlji pojavile rastline, živali in ljudje. Vse to je nadzoroval cel panteon božanstev, navzven podobnih ljudem, a veliko močnejših in močnejših. Takšna nadčloveška nesmrtna bitja so imenovali dingir, kar v prevodu pomeni bog. Prvotni raj se je nahajal na otoku Dilmun (pesem "Enki in Ninhursag").

Babilonski miti:

"Enuma Elish" (10. stoletje pr. n. št.): Na začetku je bila samo voda in vladal je kaos. Iz tega strašnega kaosa so se rodili prvi bogovi. Skozi stoletja so se nekateri bogovi odločili vzpostaviti red v svetu. To je razjezilo boga Abzuja in njegovo ženo Tiamat, pošastno boginjo kaosa. Uporniki so se združili pod vodstvom modrega boga Ea in ubili Abzuja. Tiamat, upodobljena kot zmaj, se je odločila maščevati moževo smrt. Nato so bogovi reda pod vodstvom Marduka v krvavi bitki ubili Tiamat, njeno velikansko telo pa so razrezali na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. In Abzujeva kri je bila pomešana z glino in iz te mešanice je nastal prvi človek.

Sveto pismo:

Prva knjiga Geneze (Geneza 1:1-8), zlasti: »In Gospod Bog je oblikoval človeka iz zemeljskega prahu in mu vdihnil v nosnice dih življenja in človek je postal živa duša.«. (1 Mz 2,7)

Tu je opazna razlika v besedah ​​»glina« in »prah«, iz katerih je bil narejen prvi človek. Obstaja tudi resnejša razlika - v Mezopotamiji je »brezno« predstavljal poosebljen par moških in ženskih principov: Apsu in Tiamat, njuno parjenje pa je veljalo za začetek stvarjenja. V pozni judovski religiji (okoli 7. stoletja pr. n. št.), ki se je dokončno oblikovala po vrnitvi Judov iz babilonskega ujetništva, Izrael na stvarjenje ne gleda kot na boj, temveč kot na dejanje enega Boga. V Kanaanu je stvarjenje opisano tudi kot boj med Baalom, kraljem bogov, in prvobitnim zmajem kaosa, imenovanim Leviatan (Latanu) ali Morje (Yammu). Naziv »kralj bogov« se v psalterju nanaša na judovskega boga Jahveja.

IN Stara zaveza ta simbol kaosa se večkrat omenja, za njegovo označevanje pa se uporabljajo izrazi, kot so »kača«, »zmaj« ali »pošast«, pa tudi »Rahab«, »Leviatan« in »Morje« (na primer Ps. 73 : 13-14; 88, 10; Job 3, 8, kjer je "dan" treba razumeti kot "Morje" (Job 41; 51: 9; Am. 9:3). zgodba o uničenju katerega se konča zelo zgovorno: »in morja ni več« (Raz 21,1).

Razlike med politeističnimi religijami in monoteizmom

Politeist je stvarjenje gledal kot boj med različnimi naravnimi silami, obstoječo svetovno ureditev pa kot harmonijo mnogih volj. Veljalo je, da je bilo ob stvarjenju postavljeno določeno načelo svetovnega reda, ki so mu sledili celo bogovi. Človeštvo je imelo svojo usodo oziroma namen, ki je obstajal, še preden se je, človeštvo, dejansko pojavilo. Hkrati svetopisemska vera ni izhajala iz takih načel svetovnega reda in iz ideje o neizogibnosti brezdušne predestinacije. Ta svetovni red ni nekaj fiksnega in večnega; Bog stopi v boj s svetom, ki je odšel od njega, zato trenutne slike sveta ne bi smeli šteti za dokončno. Ob tem je treba omeniti politeizem starodavne iranske vere mazdaizma (glej), katerega vpliva na judovstvo ni mogoče prezreti, v katerem je izid boja med silami »dobrega« in »zla« odvisen od »pravična« dejanja ljudi. Ker je judovska vera veliko kasnejša stvaritev, je tudi izraelska vizija človeka bistveno drugačna od politeističnih predstav starih ljudstev. Oseba ima visoko dostojanstvo in vrednost, saj ji je dana pravica biti bitje, ki je odgovorno za svoja dejanja, kar na splošno odraža celotno smer univerzalne morale.

Ustvarjanje sedmih dni

Babilonski miti:

Zaporedje dogodkov: nastanek neba in nebesnih teles, ločitev vode od zemlje, stvarjenje človeka šesti dan, pa tudi skupna pojedina babilonskih bogov v besedilu Enuma Elish sedmi dan.

Sveto pismo: Glej Gen. 1.

Ostanki politeizma v judovstvu

Kljub tradicionalni ideji, da je bila judovska vera vedno monoteistična, je veliko sledi obstoja politeizma že v času kulta Jahveja.

"...in kot bogovi boste poznali dobro in zlo"(1 Mz 3,5) - ostanek prvotnega politeizma - »bogovi« se uporablja v množini.

"2 Tedaj so Božji sinovi videli človeške hčere, da so lepe, in so jih vzeli za žene, kakor si je kdo želel.". (1 Mz 6:2)

"Božji sinovi" - to je definicija, ki jo je babilonski mit dal uporniškim bogovom, saj so bili res sinovi boga Abzuja in boginje Tiamat.

Stvarnikovo bivanje nad vodo v dneh stvarjenja

Ugaritski ep (Fenicija):

Besedilo, po katerem je Bog sedel na vodi kot ptica na jajcih in iz kaosa izlegel življenje.

Sveto pismo:

"In zemlja je bila brez oblike in prazna in tema je bila nad globino in Božji duh je lebdel nad vodami."(1 Mz 1,2) - tukaj "božji duh" inkubira življenje na zemlji.

Omemba (zmajevega) Levijatana

Ugaritska pesem:

Bog Baal premaga sedmeroglavega zmaja Levijatana.

Sveto pismo:

"Tistega dne bo Gospod udaril s svojim težkim in velikim in močnim mečem Levijatana, kačo, ki teče naravnost, in kačo, kačo Levijatana, in ubil bo morsko pošast.". (Iz 27:1).

Pošast se pojavlja tudi pod imenom Rahab. Spopad med Jahvejem in Rahabo je omenjen v Jobovi knjigi, enem od psalmov, pa tudi v Izaijevi knjigi. V sumerskih časih je Enlil veljal za zmagovitega boga, ki je premagal zmaja. Ko je Mezopotamijo osvojil akadski (babilonski) kralj Hamurabi, je bog Marduk postal zmagovalec pošasti. Asirci so ga nadomestili z imenom svojega plemenskega boga Ašurja. Odmev mita je mogoče zaslediti v krščanstvu - legenda o sv. Juriju, ki ubije zmaja.

O stvarjenju ljudi

Sumerski miti:

"Enki in Ninmah", po katerem so bogovi oblikovali človeka iz gline podzemnega svetovnega oceana Abzu in mu določili usodo - moral je delati v korist bogov.

Babilonski miti:

"Enuma Elish": bogovi reda pod vodstvom Marduka so v krvavi bitki ubili Tiamat, njeno velikansko telo pa so razrezali na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. Abzujeva kri je bila pomešana z glino in iz te mešanice je nastal prvi človek.

Sveto pismo:

»In Gospod Bog je oblikoval človeka iz prahu zemlje« (Geneza 2:7) (oblikovan iz gline).

O padcu človeka

Sumerski miti:

V mitu o bogu Enkiju je raj prikazan kot vrt, poln sadnega drevja, kjer ljudje in živali živijo v miru in harmoniji, brez trpljenja in bolezni. Nahaja se na območju Dilnuma v Perziji. Svetopisemski raj se nedvomno nahaja v Mezopotamiji, saj tam izvirajo štiri reke, od tega dve Evfrat in Tigris. Sumerski junak Gilgameš je odšel na rajski otok, kjer je živel ljubljenec bogov Utnapištim, da bi od njega prejel rastlino. življenja. Ko se je vračal čez reko, je eden od bogov, ki ni želel, da bi človek pridobil nesmrtnost in se izenačil z bogovom, prevzel podobo kače in, ko je prišel iz vode, Gilgamešu iztrgal čarobno rastlino. Mimogrede, v tej sumerski legendi je po vsej verjetnosti treba iskati razlago, zakaj so Judje že od Abrahamovih časov dolga stoletja upodabljali Jahveja v obliki kače.

Sveto pismo:

Kača skuša Adama in Evo okusiti sadež z drevesa spoznanja dobrega in zla, v mezopotamskem mitu je bog Ea zahrbtni svetovalec ljudem. Bog ni izgnal Adama in Eve le zaradi neposlušnosti, ampak tudi iz strahu, da bosta segla po sadju drevesa življenja in tako kot Bog pridobila nesmrtnost:

»In Gospod Bog je rekel: Glej, Adam je postal kot eden od nas (tu je spet ostanek mnogoboštva), poznajoč dobro in zlo, in zdaj, da ne bi iztegnil svoje roke in vzel tudi z drevesa življenja, in jedel in začel živeti večno"(1 Mz 3:22).

O nastanku ženske

V sumerskem mitu:

Bog Enki je imel bolečine v rebru. V sumerskem jeziku beseda "rebro" ustreza besedi "ti". Boginja, ki je bila poklicana, da zdravi rebro boga Enkija, se imenuje Ninti, to je »ženska rebra«. Toda "ninti" pomeni tudi "dati življenje". Tako lahko Ninti enako pomeni "ženska iz rebra" in "ženska, ki daje življenje".

Sveto pismo:

« 21 In Gospod Bog je pripeljal nad človeka globok spanec; in ko je zaspal, je vzel eno njegovih reber in pokril tisto mesto z mesom. 22 In Gospod Bog je iz rebra, ki ga je vzel možu, naredil ženo in jo pripeljal k možu. 23 In mož je rekel: Glej, to je kost iz mojih kosti in meso iz mojega mesa; imenovala se bo žena, ker je bila vzeta [njenemu] možu."(1 Mz 2:21-23)

Stolp do neba in zmešnjava jezikov

V babilonski ime glavnega mesta »Babilon« pomeni »božja vrata« (bab-ilu), v hebrejščini pa podobno zveneča beseda »balal« pomeni proces mešanja. Zaradi zvočne podobnosti obeh besed bi lahko Babilon zlahka postal simbol jezikovnega kaosa v svetu, še posebej, ker je šlo za večjezično mesto.

Sveto pismo:

"Tam zmešajmo njihove jezike, tako da eden ne razume govora drugega."(1 Mz 11,7)

Potop in zgodba o odrešenju v barki

Babilonski mit:

Žal se tablica, na kateri je bil zapisan sumerski mit, ni v celoti ohranila, zametek mita pa se je izgubil. Lahko dopolnimo pomen manjkajočih fragmentov iz njegove poznejše babilonske različice. Kot zgodba je vstavljena v ep o Gilgamešu »O tem, kdo je vse videl ...«. najprej berljive vrstice pripovedujejo o stvarjenju človeka, božanskem izvoru kraljeve oblasti in ustanovitvi petih najstarejših mest.

Nadalje govorimo o da je bilo na svetu bogov sklenjeno poslati potop na zemljo in uničiti vse človeštvo, vendar so mnogi bogovi razburjeni zaradi tega. Ziusudra, vladar Šuruppaka, je videti kot pobožen in bogaboječ kralj, ki je v stalnem pričakovanju božanskih sanj in razodetij. Zasliši glas boga, najverjetneje Enkija, ki mu sporoča, da nameravajo bogovi "uničiti človeško seme".

Nadaljnje besedilo se ni ohranilo zaradi velike razpoke, vendar, sodeč po babilonskem dvojniku, Ziusudra v njem prejme podrobna navodila, kako zgraditi ogromen čoln, da se reši pred neizbežno katastrofo.

Besedilo se nadaljuje z živim opisom poplave. Sedem dni in sedem noči divja na zemlji vihar takšne moči, da se ga bojijo celo bogovi. Končno se je na nebu pojavil sončni bog Utu, ki je osvetlil in ogrel zemljo. Ziusudra se je poklonil pred njim in žrtvoval vole in ovce.

Zadnje vrstice mita opisujejo pobožanstvo Ziusudre. Prejel je dar »življenja kot boga«, to je nesmrtnosti, in skupaj z ženo je bil premeščen v božansko rajsko deželo Dilmun.

Babilonska različica mita o potopu obstaja v obliki samostojne legende o Atrahasisu in v obliki zgoraj omenjenega vstavka v Ep o Gilgamešu. IN zadnja zgodba Ime junaka zveni kot Utnapishtim. Je skoraj dobeseden prevod v akadščino imena Ziusudra – hrup. "ki je našel življenje dolgih dni." V akadščini Utnapištim pomeni "najden dih".

Mit o potopu se je ohranil tako v obliki znane svetopisemske legende o Noetu kot v delih zgodovinarja Berosusa, ki je pisal v grški. Samo Berosus imenuje Ziusudra Xisuthros, bog, ki ga je opozoril na nevarnost, pa je bil Kronos.

Prvih 37 vrstic je prelomljenih.
jaz

Iztrebljanje mojega ljudstva...
Kar sem ustvaril za boginjo Nintu...
Resnično ji ga bom vrnil.
Vrnil bom ljudi v kraje njihovega bivališča.
Naj se njihova mesta zgradijo, naj se njihove težave razblinijo.
Opeke v vseh njihovih mestih za svete kraje
Res jim dovolite, da dostavijo.
Naj bodo zbrani na svetih krajih.
Svetost vode – gašenje ognja – naj bo
Utrjen v pravičnosti.
Rituali, mogočne esence bodo resnično popolne,
Voda naj namaka zemljo, dal jim bom blaženi mir.«

Ko An, Enlil, Enki, Ninhursag
Ustvarili so črnoglave ljudi,
Živa bitja na zemlji so se začela divje množiti,
Vse vrste štirinožcev
doline so bile prekrite z vrednim vzorcem.

Več kot 30 vrstic je uničenih.

»Želim usmerjati delo njihovih prizadevanj.
Graditelj države naj skoplje zemljo in postavi temelje.«

Ko so se esence kraljevine spustile iz nebes,
Mogočna krona in kraljevi prestol sta se spustila z neba,
On je ustvaril njihove obrede, on je mogočna Esenca
Narejeno popolno.
Ustanovil je vasi in mesta.
Dal jim je imena, delil jim je delnice.

Prvi med njimi je Eredug, dal ga je vodji Nudimudu.
Drugo je podaril nebeški svečenici - Badtibiri.
Tretji je Larag, dal ga je Pabilsagu.
Četrti je Sippar, dal ga je junaku Utu.
Peti je Shuruppak, sodišče mu ga je dalo.
Tem mestom je dal imena, določil jih je za prestolnice.
Poplav ni ustavil, je prekopal zemljo,
Prinesel jim je vodo.
Čistil je reke in gradil namakalne kanale.

40 vrstic uničenih

V tistih dneh Nintu... njegove stvaritve...
Light Inanna začne jokati za svojimi ljudmi.
Enki se posvetuje sam s seboj.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Bogovi vesolja so prisegli v imenu Ane,
Prisegli so v imenu Enlila.
V tistih dneh Ziusudra, božji maziljenec...
Zgradil sem si ovalni nadstrešek...
V pokornosti, spoštljivo, s ponižnimi,
S pravičnimi besedami ...
Vsak dan je stal in se priklanjal ...
To niso sanje, to je rezultat njegovih besed ...
Preklinjati nebo in zemljo.

V Kiuri je božji... zid...
Ziusudra, ki stoji na robu, sliši ...
»Rob stene je na levi, daj, poslušaj!
Rob zidu, povedal ti bom svojo besedo, verjemi mojo besedo!
Bodite pozorni na moja navodila!
Poplava bo zajela ves svet,
Da bi uničili seme človeštva.
Končna odločitev, beseda božjega zbora ...
Odločitev, ki so jo govorili An, Enlil, Ninhursag,
Royalty, njena prekinitev ...«

Okrog 40 vrstic, uničenih.

Vse zlobne nevihte, vsi orkani, vsi so prišli skupaj.
Poplava divja po vsem svetu.
Sedem dni. Sedem noči.
Ko je po deželi divjala poplava,
Hudoben veter z visokim valom
Odvrgel ogromno ladjo,
Sonce je vzšlo, osvetlilo nebo in zemljo,
Ziusudra je naredil luknjo v svoji ogromni ladji,
IN Sončni žarek vstopil v ogromno ladjo.
Kralj Ziusudra
Padel je pokonci pred soncem-Utu.
Kralj je zaklal bike in zaklal veliko ovac.

Uničenih je bilo približno 40 linij.

Prisegli so na življenje v nebesih in življenje na zemlji,
An in Enlil sta glede tega prisegla z življenjem nebes in zemlje.
Ki se je zatekla
Da lahko živa bitja vstanejo iz zemlje,
Tako, da se jim izide.
Kralj Ziusudra
Ponižno se je poklonil pred Anom, Enlilom.
Enlil in Ziusudra sta govorila prijazno.
Ko mu je bilo življenje kot bogu dodeljeno,
Dolgo življenje, kot bi ga bogu, mu rekli,
Potem so kralj Ziusudra,
Kdo je rešil ime življenja, rešil seme človeštva,
Naselili so ga v deželi tranzicije, v deželi Dilmun, tj.
Kjer vzhaja sonce-Utu ...
"Ti..."

Tudi konec je uničen.

Sveto pismo: Glej Gen. 6.

Rešitev otroka, ki je bil poslan po reki in je nato postal velik človek

Rešitev princa leta 2316 pr. V Kišu (akadsko kraljestvo) je prišlo do državnega udara in osebni pokalnik Lugala Ur-Zababe je strmoglavil svojega gospodarja. Po prevzemu oblasti se je začel imenovati Sharrumken, kar v vzhodnosemitščini pomeni »pravi kralj«. Kasneje se je to ime preoblikovalo v tisto, pod katerim nam je ta izjemna oseba dobro znana - Sargon I. Starodavni (2316-2261 pr. n. št.). Legende pravijo, da je bila Sargonova mati iz plemiške družine, a je otroka takoj po njegovem rojstvu dala v košaro in poslala navzdol po Evfratu. Dečka je našel in vzgojil vodonoša Akki. Ko je Sargon odrasel in postal vrtnar, je nanj opozorila boginja ljubezni Ištar in mu obljubila posebno naklonjenost. Tako je ljubljenec boginje padel v notranji krog lugalske Ur-Zababe in se nato dvignil nad ostale kralje. Motive za čudežno rešitev otroka, ki je bil poslan po reki in je nato postal velik mož, najdemo zelo pogosto v legendah različnih ljudstev.

Sveto pismo:

Rešitev Mojzesa s strani faraonove hčere:
1 Mož iz Levijevega rodu je šel in si vzel ženo iz istega rodu. 2 Žena je spočela in rodila sina; in videla je, da je zelo lep, ga je skrivala tri mesece; 3 toda ko je bil Ker ga ni mogla več skrivati, je vzela košaro trstičja in ga namazala z asfaltom in katranom, otroka položila vanjo in ga položila v trstičje ob rečnem bregu, 4 njegova sestra pa je začela od daleč opazovati, kaj bo 5 In šla je faraonova hči k reki, da bi se umila, in šla je po bregu reke, in poslala je svojega služabnika, da bi ga vzela in [faraonova hči] se mu je zasmilila in je rekla: »Ali naj grem in pokličem dojiljo zate?« 8 Faraonova hči ji je rekla: »Pojdi in pokliči otrokovo mater.« 9 Faraonova hči ji je rekla: »Vzemi tega otroka in ga doji.« Ženska je vzela otroka in ga dojila , in ga je pripeljala k faraonovi hčeri, in imela ga je za sina, in mu dala ime Mojzes, ker sem ga, kot je rekla, vzela iz vode.(Prim. 2:1–10)

Prve sumerske naselbine so se pojavile okoli 4000 pr. Največja od teh mest so bila Eridu, Nippur, Kish, Lagash, Uruk, Ur in Umma.

Skoraj vsi pisni viri, po katerih lahko sodimo o kozmologiji in teologiji Sumercev, segajo v konec 3. tisočletja pr. n. št., ko se je celostna religija Sumerja že razvila, zato je preučevanje prejšnjih verskih nazorov zelo težavno (že prva piktografska besedila Uruka in Jemdet-Nasra iz konca 4. - začetka 3. tisočletja pred našim štetjem vključujejo simbolične podobe bogov, kot so Enlil, Inanna itd.). Njegove glavne motive je po osvojitvi Sumerja leta 2311 pred našim štetjem akadski kralj Sargon sprejel v akadsko mitologijo. Glavni akadski mitološki viri segajo v konec 2. - začetek 1. tisočletja pr. (od prejšnjih del, za razliko od sumerskih, do nas ni prišlo niti eno v popolni obliki). Po osvajanju Mezopotamije s strani Asirije asirska mitologija podeduje akadsko mitologijo (z zamenjanimi imeni bogov). Vendar se očitno ti miti niso širili le z vojaškimi akcijami, saj so njihove sledi najdene tudi na zahodu, na primer v Ugaritu.

Slavni arheolog George Smith je na klinopisnih ploščicah prebral celotno babilonsko pesnitev o stvarjenju sveta, znano kot Enuma Elish, ki navzven nima nič skupnega s svetopisemsko legendo. Vsebino tega mitološkega epa, seveda z velikimi okrajšavami, lahko navedemo takole. Na začetku je obstajala le voda in vladal je kaos. Iz tega strašnega kaosa so se rodili prvi bogovi. Skozi stoletja so se nekateri bogovi odločili vzpostaviti red v svetu. To je razjezilo boga Abzuja in njegovo ženo Tiamat, pošastno boginjo kaosa. Uporniki so se združili pod vodstvom modrega boga Ea in ubili Abzuja. Tiamat, upodobljena kot zmaj, se je odločila maščevati moževo smrt. Nato so bogovi reda pod vodstvom Marduka v krvavi bitki ubili Tiamat, njeno velikansko telo pa so razrezali na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. In Abzujeva kri je bila pomešana z glino in iz te mešanice je nastal prvi človek.

Ameriški arheolog James J. Pritchard se je potrudil in natančno primerjal obe besedili in v njiju odkril veliko presenetljivih sovpadanj. Osupljivo je najprej zaporedje dogodkov, ki je skupno obema besediloma: nastanek neba in nebesnih teles, ločitev vode od zemlje, stvarjenje človeka šesti dan, pa tudi počitek Boga v Sveto pismo in skupna pojedina babilonskih bogov v besedilu Enuma Elish na sedmi dan. Znanstveniki upravičeno verjamejo, da je besedilo Geneze (3. poglavje, čl. 5).

V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je odkritje svetopisemskega potopa naredilo velik vtis. Nekega lepega dne je skromni uslužbenec Britanskega muzeja v Londonu, George Smith, začel dešifrirati klinopisne ploščice, poslane iz Niniv in shranjene v kleti muzeja. Na svoje presenečenje je naletel na najstarejšo pesnitev človeštva, ki opisuje podvige in dogodivščine Gilgameša, legendarnega junaka Sumercev. Nekega dne med pregledovanjem tablic Smith dobesedno ni mogel verjeti svojim očem, saj je na nekaterih tablicah našel fragmente legende o potopu, presenetljivo podobne svetopisemski različici. Takoj, ko jih je objavil, se je sprožil vihar protestov s strani fanatikov viktorijanske Anglije, za katere je bila Sveto pismo sveta, navdihnjena knjiga. Niso se mogli sprijazniti z idejo, da je zgodba o Noetu mit, izposojen od Sumercev. Kar je Smith prebral, je po njihovem mnenju bolj verjetno kazalo na sovpadanje podrobnosti. Ta spor bi lahko dokončno rešilo šele odkritje manjkajočih klinopisnih tablic, kar pa se je zdelo malo verjetno. Toda George Smith ni položil orožja. Osebno je odšel v Mezopotamijo in v velikanskih ruševinah Niniv našel manjkajoče delce legende, ki so popolnoma potrdili njegovo domnevo. To so dokazovale enake podrobnosti, kot so epizode izpusta krokarja in goloba, opis gore, na kateri je pristala barka, trajanje potopa, pa tudi morala zgodbe: kaznovanje človeštva zaradi grehe in zveličanje pobožnega človeka. Seveda so razlike. Sumerski Noe se imenuje Utnapištim, v sumerskem mitu je veliko bogov, obdarjenih z vsemi človeškimi slabostmi, v Svetem pismu pa potop nad človeški rod prinese Jahve, stvarnik sveta, upodobljen v vsej veličini svoje moči. . Predelava mita v monoteističnem duhu verjetno sega v poznejši čas, svojo dokončno religiozno in etično poglobitev pa očitno dolguje urednikom iz duhovniških krogov.

Marduk zasleduje Tiamat.

Miti o nastanku sveta

Sumerski miti:

"Gilgameš, Enkidu in podzemlje", "Mit o motiki", "Lahar in Ashnan". Kot taki Sumerci nimajo mitov o zgradbi vesolja. Obstajajo le omembe, da je bilo na začetku prvobitno neskončno morje. Nekako se je v njem rodilo »vesolje« (sumerska beseda »an-ki« - nebo-zemlja). Zemlja se je zdela ravna plošča pod kupolastim nebom. Med njimi je bila določena snov "Lel", v kateri so bile zvezde in druga nebesna telesa. Nato so se na zemlji pojavile rastline, živali in ljudje. Vse to je nadzoroval cel panteon božanstev, navzven podobnih ljudem, a veliko močnejših in močnejših. Takšna nadčloveška nesmrtna bitja so imenovali dingir, kar v prevodu pomeni bog. Prvotni raj se je nahajal na otoku Dilmun (pesem "Enki in Ninhursag").

Babilonski miti:

"Enuma Elish" (10. stoletje pr. n. št.): Na začetku je bila samo voda in vladal je kaos. Iz tega strašnega kaosa so se rodili prvi bogovi. Skozi stoletja so se nekateri bogovi odločili vzpostaviti red v svetu. To je razjezilo boga Abzuja in njegovo ženo Tiamat, pošastno boginjo kaosa. Uporniki so se združili pod vodstvom modrega boga Ea in ubili Abzuja. Tiamat, upodobljena kot zmaj, se je odločila maščevati moževo smrt. Nato so bogovi reda pod vodstvom Marduka v krvavi bitki ubili Tiamat, njeno velikansko telo pa so razrezali na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. In Abzujeva kri je bila pomešana z glino in iz te mešanice je nastal prvi človek.

Sveto pismo:

Prva knjiga Geneze (Geneza 1:1-8), zlasti: »In Gospod Bog je oblikoval človeka iz zemeljskega prahu in mu vdihnil v nosnice dih življenja in človek je postal živa duša.«. (1 Mz 2,7)

Tu je opazna razlika v besedah ​​»glina« in »prah«, iz katerih je bil narejen prvi človek. Obstaja tudi resnejša razlika - v Mezopotamiji je »brezno« predstavljal poosebljen par moških in ženskih principov: Apsu in Tiamat, njuno parjenje pa je veljalo za začetek stvarjenja. V pozni judovski religiji (okoli 7. stoletja pr. n. št.), ki se je dokončno oblikovala po vrnitvi Judov iz babilonskega ujetništva, Izrael na stvarjenje ne gleda kot na boj, temveč kot na dejanje enega Boga. V Kanaanu je stvarjenje opisano tudi kot boj med Baalom, kraljem bogov, in prvobitnim zmajem kaosa, imenovanim Leviatan (Latanu) ali Morje (Yammu). Naziv »kralj bogov« se v psalterju nanaša na judovskega boga Jahveja.

V Stari zavezi je ta simbol kaosa večkrat omenjen, za njegovo označevanje pa se uporabljajo izrazi, kot so "kača", "zmaj" ali "pošast", pa tudi "Rahab", "Leviatan" in "Morje" ( na primer, Ps. 73, 10; Job 3, 8, kjer je treba razumeti "dan" (Job 41; 51: 9; Am. 9:3). ) in »zver« iz Apokalipse, katere zgodba o uničenju se konča zelo zgovorno: »in morja ni več« (Raz 21:1).

Razlike med politeističnimi religijami in monoteizmom

Politeist je stvarjenje gledal kot boj med različnimi naravnimi silami, obstoječo svetovno ureditev pa kot harmonijo mnogih volj. Veljalo je, da je bilo ob stvarjenju postavljeno določeno načelo svetovnega reda, ki so mu sledili celo bogovi. Človeštvo je imelo svojo usodo oziroma namen, ki je obstajal, še preden se je, človeštvo, dejansko pojavilo. Hkrati svetopisemska vera ni izhajala iz takih načel svetovnega reda in iz ideje o neizogibnosti brezdušne predestinacije. Ta svetovni red ni nekaj fiksnega in večnega; Bog stopi v boj s svetom, ki je odšel od njega, zato trenutne slike sveta ne bi smeli šteti za dokončno. Ob tem je treba omeniti politeizem starodavne iranske vere mazdaizma (glej), katerega vpliva na judovstvo ni mogoče prezreti, v katerem je izid boja med silami »dobrega« in »zla« odvisen od »pravična« dejanja ljudi. Ker je judovska vera veliko kasnejša stvaritev, je tudi izraelska vizija človeka bistveno drugačna od politeističnih predstav starih ljudstev. Oseba ima visoko dostojanstvo in vrednost, saj ji je dana pravica biti bitje, ki je odgovorno za svoja dejanja, kar na splošno odraža celotno smer univerzalne morale.

Glinena plošča s fragmentom Epa o Gilgamešu.

Ustvarjanje sedmih dni

Babilonski miti:

Zaporedje dogodkov: nastanek neba in nebesnih teles, ločitev vode od zemlje, stvarjenje človeka šesti dan, pa tudi skupna pojedina babilonskih bogov v besedilu Enuma Elish sedmi dan.

Sveto pismo: Glej Gen. 1.

Ostanki politeizma v judovstvu

Kljub tradicionalni ideji, da je bila judovska vera vedno monoteistična, je veliko sledi obstoja politeizma že v času kulta Jahveja.

"...in kot bogovi boste poznali dobro in zlo"(1 Mz 3,5) - ostanek prvotnega politeizma - »bogovi« se uporablja v množini.

"2 Tedaj so Božji sinovi videli človeške hčere, da so lepe, in so jih vzeli za žene, kakor si je kdo želel.". (1 Mz 6:2)

"Božji sinovi" - to je definicija, ki jo je babilonski mit dal uporniškim bogovom, saj so bili res sinovi boga Abzuja in boginje Tiamat.

Stvarnikovo bivanje nad vodo v dneh stvarjenja

Ugaritski ep (Fenicija):

Besedilo, po katerem je Bog sedel na vodi kot ptica na jajcih in iz kaosa izlegel življenje.

Sveto pismo:

"In zemlja je bila brez oblike in prazna in tema je bila nad globino in Božji duh je lebdel nad vodami."(1 Mz 1,2) - tukaj "božji duh" inkubira življenje na zemlji.

W. Blake. Povodni konj in Leviatan. Ilustracija za Jobovo knjigo.

Omemba (zmajevega) Levijatana

Ugaritska pesem:

Bog Baal premaga sedmeroglavega zmaja Levijatana.

Sveto pismo:

"Tistega dne bo Gospod udaril s svojim težkim in velikim in močnim mečem Levijatana, kačo, ki teče naravnost, in kačo, kačo Levijatana, in ubil bo morsko pošast.". (Iz 27:1).

Pošast se pojavlja tudi pod imenom Rahab. Spopad med Jahvejem in Rahabo je omenjen v Jobovi knjigi, enem od psalmov, pa tudi v Izaijevi knjigi. V sumerskih časih je Enlil veljal za zmagovitega boga, ki je premagal zmaja. Ko je Mezopotamijo osvojil akadski (babilonski) kralj Hamurabi, je bog Marduk postal zmagovalec pošasti. Asirci so ga nadomestili z imenom svojega plemenskega boga Ašurja. Odmev mita je mogoče zaslediti v krščanstvu - legenda o sv. Juriju, ki ubije zmaja.

O stvarjenju ljudi

Sumerski miti:

"Enki in Ninmah", po katerem so bogovi oblikovali človeka iz gline podzemnega svetovnega oceana Abzu in mu določili usodo - moral je delati v korist bogov.

Babilonski miti:

"Enuma Elish": bogovi reda pod vodstvom Marduka so v krvavi bitki ubili Tiamat, njeno velikansko telo pa so razrezali na dva dela, od katerih je eden postal zemlja, drugi pa nebo. Abzujeva kri je bila pomešana z glino in iz te mešanice je nastal prvi človek.

Sveto pismo:

»In Gospod Bog je oblikoval človeka iz prahu zemlje« (Geneza 2:7) (oblikovan iz gline).

O padcu človeka

Sumerski miti:

V mitu o bogu Enkiju je raj prikazan kot vrt, poln sadnega drevja, kjer ljudje in živali živijo v miru in harmoniji, brez trpljenja in bolezni. Nahaja se na območju Dilnuma v Perziji. Svetopisemski raj se nedvomno nahaja v Mezopotamiji, saj tam izvirajo štiri reke, od tega dve Evfrat in Tigris. Sumerski junak Gilgameš je odšel na rajski otok, kjer je živel ljubljenec bogov Utnapištim, da bi od njega prejel rastlino. življenja. Ko se je vračal čez reko, je eden od bogov, ki ni želel, da bi človek pridobil nesmrtnost in se izenačil z bogovom, prevzel podobo kače in, ko je prišel iz vode, Gilgamešu iztrgal čarobno rastlino. Mimogrede, v tej sumerski legendi je po vsej verjetnosti treba iskati razlago, zakaj so Judje že od Abrahamovih časov dolga stoletja upodabljali Jahveja v obliki kače.

Sveto pismo:

Kača skuša Adama in Evo okusiti sadež z drevesa spoznanja dobrega in zla, v mezopotamskem mitu je bog Ea zahrbtni svetovalec ljudem. Bog ni izgnal Adama in Eve le zaradi neposlušnosti, ampak tudi iz strahu, da bosta segla po sadju drevesa življenja in tako kot Bog pridobila nesmrtnost:

»In Gospod Bog je rekel: Glej, Adam je postal kot eden od nas (tu je spet ostanek mnogoboštva), poznajoč dobro in zlo, in zdaj, da ne bi iztegnil svoje roke in vzel tudi z drevesa življenja, in jedel in začel živeti večno"(1 Mz 3:22).

O nastanku ženske

V sumerskem mitu:

Bog Enki je imel bolečine v rebru. V sumerskem jeziku beseda "rebro" ustreza besedi "ti". Boginja, ki je bila poklicana, da zdravi rebro boga Enkija, se imenuje Ninti, to je »ženska rebra«. Toda "ninti" pomeni tudi "dati življenje". Tako lahko Ninti enako pomeni "ženska iz rebra" in "ženska, ki daje življenje".

Sveto pismo:

21 In Gospod Bog je povzročil, da je človek globoko zaspal; in ko je zaspal, je vzel eno od njegovih reber in pokril mesto z mesom. 22 In Gospod Bog je iz rebra, ki ga je vzel, naredil ženo. 23 In moški je rekel: Glej, to je kost iz mojih kosti in meso iz mojega mesa; imenovala se bo žena, ker je bila vzeta od svojega moža.(1 Mz 2:21-23)

Stolp do neba in zmešnjava jezikov

V babilonski ime glavnega mesta »Babilon« pomeni »božja vrata« (bab-ilu), v hebrejščini pa podobno zveneča beseda »balal« pomeni proces mešanja. Zaradi zvočne podobnosti obeh besed bi lahko Babilon zlahka postal simbol jezikovnega kaosa v svetu, še posebej, ker je šlo za večjezično mesto.

Sveto pismo:

"Tam zmešajmo njihove jezike, tako da eden ne razume govora drugega."(1 Mz 11,7)

Potop in zgodba o odrešenju v barki

Babilonski mit:

Žal se tablica, na kateri je bil zapisan sumerski mit, ni v celoti ohranila, zametek mita pa se je izgubil. Lahko dopolnimo pomen manjkajočih fragmentov iz njegove poznejše babilonske različice. Kot zgodba je vstavljena v ep o Gilgamešu »O tem, kdo je vse videl ...«. Prve prebrane vrstice pripovedujejo o stvarjenju človeka, božanskem izvoru kraljeve oblasti in ustanovitvi petih najstarejših mest.

Nadalje govorimo o dejstvu, da je bilo na svetu bogov sklenjeno poslati potop na zemljo in uničiti vse človeštvo, vendar so številni bogovi zaradi tega razburjeni. Ziusudra, vladar Šuruppaka, je videti kot pobožen in bogaboječ kralj, ki je v stalnem pričakovanju božanskih sanj in razodetij. Zasliši glas boga, najverjetneje Enkija, ki mu sporoča, da nameravajo bogovi "uničiti človeško seme".

Nadaljnje besedilo se ni ohranilo zaradi velike razpoke, vendar, sodeč po babilonskem dvojniku, Ziusudra v njem prejme podrobna navodila, kako zgraditi ogromen čoln, da se reši pred neizbežno katastrofo.

Besedilo se nadaljuje z živim opisom poplave. Sedem dni in sedem noči divja na zemlji vihar takšne moči, da se ga bojijo celo bogovi. Končno se je na nebu pojavil sončni bog Utu, ki je osvetlil in ogrel zemljo. Ziusudra se je poklonil pred njim in žrtvoval vole in ovce.

Zadnje vrstice mita opisujejo pobožanstvo Ziusudre. Prejel je dar »življenja kot boga«, to je nesmrtnosti, in skupaj z ženo je bil premeščen v božansko rajsko deželo Dilmun.

Babilonska različica mita o potopu obstaja v obliki samostojne legende o Atrahasisu in v obliki zgoraj omenjenega vstavka v Ep o Gilgamešu. V zadnji zgodbi ime junaka zveni kot Utnapishtim. Je skoraj dobeseden prevod v akadščino imena Ziusudra – hrup. "ki je našel življenje dolgih dni." V akadščini Utnapištim pomeni "najden dih".

Mit o potopu se je ohranil tako v obliki znane svetopisemske legende o Noetu kot v delih zgodovinarja Berosusa, ki je pisal v grščini. Samo Berosus imenuje Ziusudra Xisuthros, bog, ki ga je opozoril na nevarnost, pa je bil Kronos.

Prvih 37 vrstic je prelomljenih.
jaz

Iztrebljanje mojega ljudstva...
Kar sem ustvaril za boginjo Nintu...
Resnično ji ga bom vrnil.
Vrnil bom ljudi v kraje njihovega bivališča.
Naj se njihova mesta zgradijo, naj se njihove težave razblinijo.
Opeke v vseh njihovih mestih za svete kraje
Res jim dovolite, da dostavijo.
Naj bodo zbrani na svetih krajih.
Svetost vode – gašenje ognja – naj bo
Utrjen v pravičnosti.
Rituali, mogočne esence bodo resnično popolne,
Voda naj namaka zemljo, dal jim bom blaženi mir.«

Ko An, Enlil, Enki, Ninhursag
Ustvarili so črnoglave ljudi,
Živa bitja na zemlji so se začela divje množiti,
Vse vrste štirinožcev
doline so bile prekrite z vrednim vzorcem.

Več kot 30 vrstic je uničenih.

»Želim usmerjati delo njihovih prizadevanj.
Graditelj države naj skoplje zemljo in postavi temelje.«

Ko so se esence kraljevine spustile iz nebes,
Mogočna krona in kraljevi prestol sta se spustila z neba,
On je ustvaril njihove obrede, on je mogočna Esenca
Narejeno popolno.
Ustanovil je vasi in mesta.
Dal jim je imena, delil jim je delnice.

Prvi med njimi je Eredug, dal ga je vodji Nudimudu.
Drugo je podaril nebeški svečenici - Badtibiri.
Tretji je Larag, dal ga je Pabilsagu.
Četrti je Sippar, dal ga je junaku Utu.
Peti je Shuruppak, sodišče mu ga je dalo.
Tem mestom je dal imena, določil jih je za prestolnice.
Poplav ni ustavil, je prekopal zemljo,
Prinesel jim je vodo.
Čistil je reke in gradil namakalne kanale.

40 vrstic uničenih

V tistih dneh Nintu... njegove stvaritve...
Light Inanna začne jokati za svojimi ljudmi.
Enki se posvetuje sam s seboj.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Bogovi vesolja so prisegli v imenu Ane,
Prisegli so v imenu Enlila.
V tistih dneh Ziusudra, božji maziljenec...
Zgradil sem si ovalni nadstrešek...
V pokornosti, spoštljivo, s ponižnimi,
S pravičnimi besedami ...
Vsak dan je stal in se priklanjal ...
To niso sanje, to je rezultat njegovih besed ...
Preklinjati nebo in zemljo.

V Kiuri je božji... zid...
Ziusudra, ki stoji na robu, sliši ...
»Rob stene je na levi, daj, poslušaj!
Rob zidu, povedal ti bom svojo besedo, verjemi mojo besedo!
Bodite pozorni na moja navodila!
Poplava bo zajela ves svet,
Da bi uničili seme človeštva.
Končna odločitev, beseda božjega zbora ...
Odločitev, ki so jo govorili An, Enlil, Ninhursag,
Royalty, njena prekinitev ...«

Okrog 40 vrstic, uničenih.

Vse zlobne nevihte, vsi orkani, vsi so prišli skupaj.
Poplava divja po vsem svetu.
Sedem dni. Sedem noči.
Ko je po deželi divjala poplava,
Hudoben veter z visokim valom
Odvrgel ogromno ladjo,
Sonce je vzšlo, osvetlilo nebo in zemljo,
Ziusudra je naredil luknjo v svoji ogromni ladji,
In sončni žarek je prodrl skozi ogromno ladjo.
Kralj Ziusudra
Padel je pokonci pred soncem-Utu.
Kralj je zaklal bike in zaklal veliko ovac.

Uničenih je bilo približno 40 linij.

Prisegli so na življenje v nebesih in življenje na zemlji,
An in Enlil sta glede tega prisegla z življenjem nebes in zemlje.
Ki se je zatekla
Da lahko živa bitja vstanejo iz zemlje,
Tako, da se jim izide.
Kralj Ziusudra
Ponižno se je poklonil pred Anom, Enlilom.
Enlil in Ziusudra sta govorila prijazno.
Ko mu je bilo življenje kot bogu dodeljeno,
Dolgo življenje, kot bi ga bogu, mu rekli,
Potem so kralj Ziusudra,
Kdo je rešil ime življenja, rešil seme človeštva,
Naselili so ga v deželi tranzicije, v deželi Dilmun, tj.
Kjer vzhaja sonce-Utu ...
"Ti..."

Tudi konec je uničen.

Sveto pismo: Glej Gen. 6.

Maska Sargona Starega

Rešitev otroka, ki je bil poslan po reki in je nato postal velik človek

Rešitev princa leta 2316 pr. V Kišu (akadsko kraljestvo) je prišlo do državnega udara in osebni pokalnik Lugala Ur-Zababe je strmoglavil svojega gospodarja. Po prevzemu oblasti se je začel imenovati Sharrumken, kar v vzhodnosemitščini pomeni »pravi kralj«. Kasneje se je to ime preoblikovalo v tisto, po katerem to dobro poznamo izjemen človek- Sargon I. Stari (2316-2261 pr. n. št.). Legende pravijo, da je bila Sargonova mati iz plemiške družine, a je otroka takoj po njegovem rojstvu dala v košaro in poslala navzdol po Evfratu. Dečka je našel in vzgojil vodonoša Akki. Ko je Sargon odrasel in postal vrtnar, je nanj opozorila boginja ljubezni Ištar in mu obljubila posebno naklonjenost. Tako je ljubljenec boginje padel v notranji krog lugalske Ur-Zababe in se nato dvignil nad ostale kralje. Motive za čudežno rešitev otroka, ki je bil poslan po reki in je nato postal velik mož, najdemo zelo pogosto v legendah različnih ljudstev.

Sveto pismo:

Rešitev Mojzesa s strani faraonove hčere:
1 Mož iz Levijevega rodu je šel in si vzel ženo iz istega rodu. 2 Žena je spočela in rodila sina; in videla je, da je zelo lep, ga je skrivala tri mesece; 3 toda ko je bil Ker ga ni mogla več skrivati, je vzela košaro trstičja in ga namazala z asfaltom in katranom, otroka položila vanjo in ga položila v trstičje ob rečnem bregu, 4 njegova sestra pa je začela od daleč opazovati, kaj bo 5 In šla je faraonova hči k reki, da bi se umila, in šla je po bregu reke, in poslala je svojega služabnika, da bi ga vzela in [faraonova hči] se mu je zasmilila in je rekla: »Ali naj grem in pokličem dojiljo zate?« 8 Faraonova hči ji je rekla: »Pojdi in pokliči otrokovo mater.« 9 Faraonova hči ji je rekla: »Vzemi tega otroka in ga doji.« Ženska je vzela otroka in ga dojila , in ga je pripeljala k faraonovi hčeri, in imela ga je za sina, in mu dala ime Mojzes, ker sem ga, kot je rekla, vzela iz vode.(Prim. 2:1–10)

SUMERSKI MIT O USTVARJENJU

NEKAJ ČLANKOV IZ KNJIGE O. ZHANAIDAROVA "TENGRIANIZEM: MITOVI IN LEGENDE STARIH TURKOV"

Sumerci so nastanek vesolja razlagali takole.
Na začetku je bil prvobitni ocean. Nič se ne govori o njegovem izvoru ali rojstvu. Verjetno je v glavah Sumercev obstajal večno.
Prvotni ocean je rodil kozmično goro, sestavljeno iz zemlje, združene z nebom.
Ustvarjena kot bogova v človeški obliki sta bog An (nebo) in boginja Ki (zemlja) rodila boga zraka Enlila.
Bog zraka Enlil je ločil nebo od zemlje. Medtem ko je njegov oče An dvignil (odnesel) nebo, je Enlil sam poslal dol (odnesel) zemljo, svojo mater. S. Kramer, "Zgodovina se začne poleti", str.97.
In zdaj za primerjavo predstavljamo starodavno turško različico mita o nastanku vesolja, zemlje in neba. Ta mit je med Altajci zapisal Verbitsky. Tukaj je njegova vsebina:
Ko ni bilo ne zemlje ne neba, je bil le velik ocean, brez meja, brez konca in roba. Nad vsem tem je neumorno letel Bog - Tengri - z imenom Ulken - torej velik, ogromen. V nekaterih virih, tudi kazahstanskih, je ime tega boga zapisano Ulgen, kar se mi zdi napačno. Ulgen je isto kot mrtev, Olgen. Bog, ki mu je usojeno, da rodi življenje in ustvari vesolje, ne more biti mrtev ali nositi imena "Mrtvi" ... Nekoč v regiji Vzhodnega Kazahstana sem moral obiskati postojanko z imenom Uryl. Oficirji in vojaki niso znali pojasniti, zakaj se tako imenuje. Moral sem se obrniti na domačine. Izkazalo se je, da se postojanka in istoimenska vas imenujeta "Or El", to je vas, ki leži visoko v gorah. Skoraj kot orel! Toda v vojski mejni stražarji vse to popačijo v nerazumljivega in slabšalnega Uryla. Enako se je, mislim, zgodilo z Ulken-Ulgenom, katerega ime je bilo prav tako popačeno, ko so ga zapisali v 19. stoletju, kar so Kazahi in Altajci sami verjeli. Poleg tega sta v bližini vzhodni Kazahstan in Altaj.
Toda zraven je Ulken - ogromen, velik, velik altajski stvarnik vesolja! Kdo naj ustvari svet, če ne veliki in ogromni Ulken!
Tako je Veliki Bog - Tengri Ulken - neumorno letel in letel nad oceanom vode, dokler mu nek glas ni ukazal, naj zgrabi skalo, ki je gledala iz vode. Ko se je po ukazu od zgoraj usedel na to pečino, je Tengri Ulken začel razmišljati:
"Želim ustvariti svet, vesolje, a kakšen naj bo? V tistem trenutku je Ak Ana, Bela mati, ki živi v vodi, prišla na površje in rekla Tengriju Ulkenu:
"Če želite ustvarjati, potem recite naslednje svete besede: "Ustvaril sem, to je to!" Basta, konec je, saj sem to rekel! Ampak trik je v tem turški jezik beseda "Basta, Bastau" pomeni "Začetek, Začetek." Bela mati je to rekla in izginila.
Tengri Ulken se je spomnil teh besed. Obrnil se je k Zemlji in rekel: "Naj Zemlja vstane!" in Zemlja je nastala.
Tengri Ulken se je obrnil proti nebesom in rekel: "Naj vstanejo nebesa," in nebesa so vstala.
Tengri Ulken je ustvaril tri ribe in na hrbte teh treh rib postavil svet, ki ga je ustvaril. Hkrati je bil Svet negiben, trdno stal na enem mestu. Potem ko je Tengri Ulken tako ustvaril svet, se je povzpel na najvišjo Zlato goro, ki je segala do nebes, in tam sedel ter opazoval.
Svet je bil ustvarjen v šestih dneh, sedmega je Tengri Ulken šel spat. Ko se je zbudil, se je ozrl naokoli in pregledal, kaj je ustvaril.
Izkazalo se je, da je ustvaril vse razen Sonca in Lune.
Nekega dne je v vodi zagledal kepo gline, jo zgrabil in rekel: »Naj bo moški!« Glina se je spremenila v človeka, ki mu je Tengri Ulken dal ime »Erlik« in ga začel imeti za svojega. brat.
Toda Erlik se je izkazal za zavistneža, zavidal je Ulkenu, da sam ni kot Erlik, da ni stvarnik celega sveta.
Tengri Ulken je ustvaril sedem ljudi, naredil njihove kosti iz trstičja in njihove mišice iz zemlje in blata ter jim skozi ušesa vdihnil življenje in jim skozi nos vdihnil inteligenco v glave. Da bi vodil ljudi, je Tengri Ulken ustvaril človeka z imenom Maytore in ga postavil za kana.
Ta altajski eklektični mit združuje različne elemente iz različne religije, je najbolj opazen vpliv Svetega pisma. Ni ga mogoče šteti za popolnoma neodvisnega.
A opazna je tudi sumerska tematika velikega oceana in svetovne gore, nastala v enem obdobju. Lahko rečemo, da je sumerski mit o nastanku sveta uredil semitski svetopisemska mitologija, in izkazal se je altajski (staroturški) mit o nastanku sveta.