7 slovanskih bogov. Poganski slovanski bogovi

Pred več kot dva tisoč leti so znanstveniki stare Grčije in Rima vedeli, da na vzhodu, med Baltskim morjem in Karpati, živijo številni narodi s svojo vero. Naši predniki so živeli drug ob drugem z indoiranskimi plemeni, Kimerijci, Sarmati, Skiti, Vikingi, Tavri in številnimi drugimi ljudstvi. Takšna bližina ni mogla vplivati ​​na vero Slovanov in tako je nastal panteon slovanskih bogov. Seznam je impresiven, panteon pomeni raznolikost, celovitost, množičnost. Poganska vera ni nastala spontano, velik vpliv nanjo je imela bližina različnih ljudstev.

Primordialni bogovi slovanske mitologije (seznam)

Rod je stvarnik vsega sveta, praotec bogov in začetek življenja za vse. Beregini-Rozhanitsy - njegovi pomočniki, pokroviteljica otrok in starejših, mladoporočencev. Varuhi doma. Bereginya-Rozhanitsa pa je imela tudi pomočnike - brownie, bannik in hlev. Simbol boginje je raca.

Tudi Slovani verjamejo, da Rod ob rojstvu otroka pošlje duše na zemljo. Rodovo drugo ime je Stribog, ki predstavlja soboto, ki se danes imenuje starševski dan.

Belobog

Dobri bog z mnogimi imeni, imenovali so ga tudi Svetich, Svyatovit. Belobog je dal rodovitnost zemlji in dušam ljudi. Predstavljen je bil kot beli jezdec, ki razganja temo, sprejema zakone dobrega in svetlobe.

Simboli Beloboga so rog, meč in lok. Dan jesenskega solsticija velja za božji praznik, na ta dan so mu kot darilo podarili sladke pite.

Veles

Veles velja za varuha antike, zavetnika živali. Najpogosteje je Bog predstavljen v obliki medveda. Veles je bil posebej cenjen, tako kot vsi staroslovanski bogovi. Seznam njegovega znanja je neizčrpen, ima modrost svojih prednikov in živali. Dan je njegov praznik. Zadnji oktobrski večer so naši predniki pospremili svoje pokojne sorodnike.

Celuloza

Kateri ženski slovanski bogovi so obstajali? Seznam imen vodi boginja Myakosh, žena Velesa, boginje zemlje. Pokrovitelj je plodnosti, tega in čarovništva. Velja tudi za prevodnico med svetom živih in svetom mrtvih. Boginja pomaga gospodinjam, jim daje sposobnost vzgoje in vzgoje otrok, dela na vrtu, polju in v hiši, razkriva skrivnosti zdravilcev in jih uči razumeti zelišča.

28. oktober velja za praznik (po krščanskem koledarju, petek Paraskeve), na ta dan Myakosh ščiti gospodinje in žene. Eden od simbolov boginje je pokrivalo z rogovi, njeno drevo je aspen.

Krodo

Drugo ime Boga je Krat, prednik Svaroga, gospodarja žrtvenega ognja. Pokrovitelj je svetih in žrtvenih krajev. Crodo je bil predstavljen v podobi mraza, sledita mu mraz in tema, verjeli so, da Bog prinaša smrt s seboj.

Svarog

Kaj so, moški bogovi slovanske mitologije? Seznam vodi Svarog, morda najbolj znan od vseh poganskih bogov. Velja za prednika, prednika. To je tisti, ki je ljudem dal govor, znanje.

Ta modri bog je upodobljen sedeči v vozu, obkrožen s predniki, inteligentnimi živalmi in pticami. Svarog je vsepovsod, lahko ga slišite, vidite in se ga dotaknete.

Dazhdbog

Prvi Svarogov sin je Dazhdbog. Daje toploto in svetlobo, vitalnost. Pokrovitelj svetlobe in toplote. Ukazuje dežju, daje življenjska vlaga in plodnost. Nedelja velja za dan Daždboga, njegov kamen je jahont, kovina pa zlato. Rusi so se imeli za potomce Dazhdboga in v vsaki hiši je bil zagotovo znak božanstva - Solsticij.

Bili so tudi prijazni in potrpežljivi slovanski bogovi. Seznam krona boginja Lada, zavetnica ljubezni in družinskega blagostanja, varuje ognjišče. Simbol boginje sta labod in golob, ti ptici povezujemo z zvestobo, nežnostjo in naklonjenostjo. Čas boginje Lade je pomlad, čas prebujanja duhov narave, morskih deklic, ribnikov in škratov.

Moraine

Morena izhaja iz besed "meglica", "mara", "meglica". Boginja mraza, zime, snega. Prinaša hud mraz, temo, smrt. Toda ta boginja ni tako strašna, pooseblja ostro rusko zimo, ki tako rekoč preizkuša moč ljudi. Morenini simboli so luna, ris in sova.

Naši predniki so bili zelo občutljivi na vero, slovanski bogovi in ​​njihov pomen so bili neločljivi od vsakdanjega življenja. Seznam bogov je zelo raznolik, težko jih je razdeliti po starosti. Vsak je bil pomemben, z vsakim so živeli drug ob drugem, saj so bili bogovi tako rekoč simboli narave, elementov in so bili neločljivi od življenja ljudi.

Yarilo

Bog mladosti in rodovitne zemlje, gospodar sonca. Nekateri ga imajo za enega od obrazov v pomladni formi. Njegov mesec je marec, dan v tednu je torek. Simbol - železo, kamni - granat, rubin, jantar.

Perun

Perun je bog vojne in groma, gospodar elementov. Grom je bil zaznan kot glas Peruna, strela - njegove puščice. Predstavljali so si Boga, kako dirka po nebu v ognjenem vozu, z macolo v rokah. Naši predniki so verjeli, da Perun ščiti vidni svet pred nevidnim svetom, mornarico.

Perunov dan je četrtek. Njegov praznik so praznovali 2. avgusta (z pravoslavni koledar- dan preroka Elije). Od kovin ima Bog raje kositer, njegova kamna sta safir in lapis lazuli.

Tukaj so morda vsi glavni slovanski manjši še večji. Čeprav jih je težko imenovati sekundarne. Rus je severna dežela z ostrim podnebjem, hladnimi vetrovi in ​​močnimi zmrzali. In bogovi Slovanov so poosebljali sile narave.

Slovanski poganski bogovi: seznam

Khors, Khoros - gospodar sončnega diska, vzdržuje svetovni red. Upodobljen v obliki sonca. Njegov dan velja za zimski solsticij - 22. december. Po verovanju Slovanov je na ta dan staro sonce zaključilo svojo pot in se umaknilo novemu soncu, kot da bi odprlo začetek novega leta. Nedelja velja za njegov dan, njegova kovina pa je zlato.

Viy

Obstajali so tudi temni slovanski bogovi. Seznam je morda mogoče naštevati dolgo, boj med dobrim in zlim je vedno potekal. Poosebitev temnih sil je Viy, bog podzemlja, vladar grešnikov. Po legendi je imel Viy smrtonosni pogled, ki ga nobena oseba ni mogla vzdržati. Predstavljali so si ga v podobi starca z ogromnimi težkimi vekami, ki jih ni mogel dvigniti sam. Legenda o Viji se je ohranila v Gogoljevi zgodbi, kasneje pa so po njej posneli film.

Kolyada

Kolyada, sin Dazhdboga, uteleša novoletni cikel, je praznični bog. Simbolizira odhod starega in prihod novega leta. Praznovanje Kolyade se je začelo 20. decembra in s tem se je začel praznični obred, posvečen Bogu - Kolyadki.

Opoldne

Tu so bili tudi šaljivi, igrivi slovanski bogovi, na čelu seznama je Poludnica, boginja slovanskih mitov. Pojavila se je v obliki igrivega duha. Verjeli so, da je popotnike preslepila in jih postavila v temen prostor. Poludnitsa je bila tudi odgovorna, da nihče ne dela opoldne. Tiste, ki so kršili prepoved, je strogo kaznovala in jih je lahko žgečkala do smrti.

Torej lahko sklepamo, da bogovi niso bili dobri ali slabi. Bili so poosebitev narave in okoliškega sveta v vseh njegovih pojavnih oblikah. Vsak bog je imel dve hipostazi. Tako na primer Yarilo daje toploto, ogreje zemljo, včasih pa lahko tudi kaznuje (sončni udar). Morena, čeprav prinaša mraz in hud mraz, je Rusu pomagala že večkrat, na primer mraz je leta 1812 ustavil Napoleonove čete in med velikim domovinska vojna močno zapletlo gibanje Hitlerjevih čet. Lahko se spomnite tudi ruskega ljudska pravljica, kjer je Frost velikodušno obdaroval pridna punčka in kaznoval slabega. Tu niso navedeni vsi slovanski bogovi, seznam je precej težko sestaviti. Vsak pojav, vsak vidik življenja je imel svoje božanstvo, ki je bilo odgovorno ne samo za svoj prostor, ampak tudi za življenje kot celoto.

Ko rečemo Lada, pomislimo na nesrečnega Žigulija.
Čeprav je Lada boginja ljubezni, lepote, družinske sreče in pokroviteljica zakonske zveze. In tudi varuhinja ognjišča, žena Svaroga, mati Lelya in Dajboga ... Spada v panteon svetlobnih bogov slovanskega poganstva. Častili so jih naši predniki: Drevljani, Rusi, Dregoviči, Poljani ...

Oktobra, po zaključku vseh kmetijskih del, so imeli Slovani poroke. V človekovem življenju so trije pomembni mejniki: rojstvo, poroka in smrt. Če prvi in ​​zadnji nista odvisni od nas, potem je poroka poseben ritual, ki povezuje dve usodi, dve življenji - dve družini.

Poroka, svetloba, svetost, Svarga - pojem življenja, resnice, povezanosti. Na poroki so igrali na harfo, piščal, rog, tamburin, bobne in druga glasbila. Pele so se pesmi, ki so poslušalce potopile v stare čase. Sorodniki, ki so jih objemali za ramena, so peli pesmi svojih prednikov in slavili mlade. Nekateri so v šali merili moči z novimi sorodniki, drugi pa so prednjačili v veselih podvigih. Nato so se norci lotili posla - in potem kar naprej! - vsi bodo dobili najslabše zaradi svojih norčij.

V starih časih sta vladala dobrota in mir slovanska rojstva. Rusi so spoštovali svoje prednike, bogove in ohranjali tradicije globoke antike.
Bereginya porodnica je imela pomočnike: piškote, dvoriščne služabnike, delavce v hlevu, bannike. Njen simbol je raca.

Kristjani so Velesa imenovali "bog goveda", toda ali se Velesove totemske živali - medved, volk, sveta krava - lahko imenujejo govedo? Ne, ljudje, ki so živeli v naravnem plemenskem sistemu, so imeli živali za enake ljudem. Na primer, v Rusiji imajo zelo radi medvede in jih imajo za brate. In medved je Veles. Veles ima veliko podob, tudi v obliki živali.

Rusi so se od živali veliko naučili, jih posnemali z glasom, gibi, načini napada in obrambe.

Veles je neizčrpen vir znanja, vsaka žival v njegovem gozdu je edinstvena. A ljudje smo se oddaljili od narave – od tod vse tegobe sodobne civilizacije. Čas je, da spoznamo, da le vrnitev k naravnosti, k zdravim naravnim načelom lahko reši dušo in telo pred dokončnim uničenjem.

Živimo v iznakaženem svetu, razdeljenem na vere, stranke, razrede, ljudje se ne cenijo po pameti in moči, ampak po denarju, zato človeštvo usiha in se duhovno ne razvija. Kajti duhovnost je v naših koreninah in nikjer drugje. Duhovnost – znanje (Vede). Spoznajte Ra (vero), spoznajte Rod.
Veles je čuvaj sivih davnin in tihih kosti prednikov. Zadnja oktobrska noč je dan spomina na dedke (na zahodu - noč čarovnic). Na ta dan so Rusi s kresovi ob glasbi dud in piščal pospremili duhove narave in svoje svojce, ki so med letom umrli pod snegom.

22. september je jesensko enakonočje, praznik Rodiona in Rožanice, dan Daždboga in Mokoša. Celoten pridelek je pobran in potekajo zadnje trgatve v sadovnjakih in sadovnjakih. Vsi prebivalci vasi ali mesta se odpravijo v naravo, zakurijo ogenj, zakotalijo goreče sončno kolo na goro, zaplešejo v krogu s pesmimi, se igrajo predporočne in obredne igre. Nato prinesejo mize na glavno ulico, nanje postavijo najboljšo hrano in začnejo splošno družinsko pojedino. Sosedje in sorodniki poskušajo hrano, ki so jo pripravili drugi, jih hvalijo in vsi skupaj slavijo sonce, zemljo in mater Rus.

Dazhdbozhy (sončni) vnuki - tako so se imenovali Rusichi. Simbolični znaki sonca (sončne rozete, solsticij) so bili pri naših prednikih prisotni povsod - na oblačilih, posodi in v okrasju hiš.

Vsak ruski moški je dolžan ustvariti veliko družino - družino, hraniti, vzgajati, izobraževati otroke in postati Dazhdbog. To je njegova dolžnost, slava, res. Za vsakim od nas je nešteto prednikov - naših korenin, in vsak mora dati življenje potomcem.

Človek, ki nima otrok, je v starosti obsojen na lakoto, sramoto in revščino. Klan mora biti velik in zdrav - naši predniki pred tisoč leti niso poznali vodke in kajenja, zato so rodili močne in zdrave viteze in porodnice.

Ladine najljubše ptice - golobi in labodi - se v naših mislih primerjajo z naklonjenostjo in zvestobo. Zato dekleta kličejo pomlad z glasovi ptic. Vsako dekle v Rusiji je Lada.

Lada pridobi moč na Kupali, v tem času jo božajo žarki Yarila, v njeni maternici pa se rodi majhen mesec - simbol življenja. 22. junija Slovani praznujejo poletni solsticij, prižgejo se ogromni kresovi, v vodo zakotalijo goreče sončno kolo (kar pomeni "kopanje" sonca), zaplešejo kroge in vzklikajo: »Gori, gori jasno, da bo ne hodi ven!" Vsi se kopajo, igrajo curke in druge ljubezenske igre ter tekajo drug za drugim po gozdu. Nečistovanje, kot trdijo kristjani, se na praznik pravzaprav ni zgodilo. Magi, stari ljudje, starši so pozorno spremljali mlade in v primeru kršitve moralnih zakonov prestopnike izgnali iz družine - to je bila takrat najstrašnejša kazen, saj v starih časih človek ni mogel živeti sam, brez sorodnikov. .

Ljubezen v Rusiji ni bila veselje, ampak je služila za razmnoževanje in spočetje novih otrok. Videz otrok je pomen združevanja ne le ljudi, ampak tudi živali in ptic. Le poročeni pari so se ob koncu počitnic odpravili v gozdove, pod senco tople megle, kjer so se sončili in ljubili do zore, prižgali številne kresove ljubezni po vsej Rusiji in spremenili svet v ogromno gorečo ognjeno praproti, cvet resnice, sreče, naravnosti in večnosti.

Prihod Lada je prebudil tudi duhove narave – škrata, polja, vode, morskih deklic.

Če je Lada bolj povezana z izvirsko vodo, potem je Makosh boginja zemlje, mati zemlje sira. Ženske starodavnih časov so se naučile biti Makosh v svoji družini. Makosh je ženska, ki zna delati na polju, na vrtu, na vrtu, v gozdu, pozna zdravilna zelišča, ve, kako pravilno vzgajati in vzgajati otroke. Makosh je boginja, ki ženskam poleti razkriva skrivnosti zdravilcev (Morena - pozimi).

Makosh je boginja življenja (nekatera slovanska plemena so jo imenovala Zhiva), nosi mesec (moškega) v svoji rastoči maternici po Kupali.

Človeka v Rusiji je simbolno predstavljalo drevo. Njegovi starši, dedki in pradedje so korenine, ki segajo v globino časa, v sivo pradavnino in ga napajajo z življenjskimi sokovi družine. Veje in krošnja drevesa so bodoči otroci in vnuki, ki se jih veseli vsak Rusič. Roke izteguje k dušam svojih prednikov - zvezdam in glavnemu predniku - soncu. Slovan jih ne prosi za uslugo kot kristjani, ampak preprosto govori in jim zagotavlja svojo trdno namero imeti družino in otroke.
Če se je pred poroko dekle naučilo dela Mokosh, potem po poroki izpolnjuje svete materinske dolžnosti, rojeva in hrani otroke, jih uči prijaznosti in pravilnega odnosa do narave in sorodnikov. Biti Makosh je sveta dolžnost vseh deklet in žensk.

22. marca se začne spomladansko enakonočje, po katerem se, kot so verjeli v Rusiji, začne pomlad. Pred enakonočjem so naši predniki veselo praznovali Maslenico. Spet so zagoreli ognji, spet v mestih in vaseh, kot na Kolyadi so se mladi zbirali v skupinah, za šale in šale so bili izbrani najbolj zabavni zabavljači; izdelani so bili tobogani, utrdbe za kepanje, gugalnice in vrtiljaki; sledila je vožnja trojk, boj z rokami in stena na steno ter na koncu zajetje snežno mesto in sežig podobe Morene.

Takoj se je začelo tekmovanje, kdo bo najspretnejši in bo splezal na drog ter od tam dobil petelina (čaščen je bil kot simbol sonca, zore, pomladi in boginje Lade - Morenine naslednice), okrog zvitki ali škornji. Z gore so zakotalili goreče kolo in zakurili kresove – simbol topline in preporoda.

Toda Morena ni tako grozna, kot se morda zdi. Ona je podoba naše ostre zasnežene domovine, ki slehernika preizkuša moč in obstanek ter jemlje le šibke. Obožuje strogo čistost snega in prosojnost ledu, razveseljuje jo ples snežink na globokem zimskem nebu. Morenini najljubši so sove in risi. Rusi imajo radi zimo, njen poživljajoč mraz, peneče snežne zamete in zvonjenje ledu.

Morenin simbol je luna. Njen obraz strogo gleda v zemljo, v volkovih prebudi željo po zavijanju, zgosti meglo v zraku in povzroči gibanje vode v jezerih in morjih.

Peruna so še posebej častili v času vojne in nevarnosti. V krvavi bitki ali med borilnimi igrami je vsak skušal v sebi zanetiti ognjevit duh tega mogočnega boga prednika.

Čeprav je bil Perun povezan z mrazom (rodil se je v prvem mesecu zime), so se Perunovi dnevi – njegov čas – začeli 20. junija in končali v začetku avgusta. V tem času so Rusi praznovali pogrebne praznike za vojake, ki so padli v boju - zbirali so se na gomilah in rdečih gorah, prirejali praznike, vojaške zabave, merili moči v teku, metanju orožja, plavanju in konjskih dirkah. Ubili so s čipiranjem kupljenega bika, ga spekli in pojedli ter pili medico in kvas. Sprožili so iniciacije mladih fantov, ki so morali prestati resne preizkušnje, da so postali bojevniki in se opasali z orožjem Družine.

Naši predniki so vedno imeli veliko zunanjih sovražnikov, potekale so stalne vojne. Ščit in meč sta bila cenjena kot simbol Peruna, njegovega darila človeku. Orožje so častili in malikovali.

Toda v smrtni boj niso šli samo moški. Med ubitimi Rusi na bojišču so sovražniki pogosto presenečeni našli ženske, ki so se borile z ramo ob rami s svojimi možmi. Pokrovitelj jim je bil tudi zlatobrki Perun ...

Svarog je moder, sedi obdan z našimi pokojnimi predniki, pametnimi pticami in živalmi. Tako kot želod, ki je rodil ogromen hrast, je ta bog rodil drevo življenja. Bogovi in ​​ljudje, živali in ptice - vsa živa bitja - izvirajo iz dedka Svaroga. Svarog prebiva v vsakem predmetu, v vsakem človeku, je očiten, lahko ga vidimo, dotaknemo, slišimo.

Svarog je v Navi, v preteklosti, vendar se ga (starih dni) spominja. Svarog je glavni v prihodnosti, ki jo poznamo in za katero živimo. Je v nas, mi smo del njega, tako kot naši potomci.

Svarog je staro sonce, ki se vozi v kočiji, hladno in temno.

Černobog vlada zadnji dnevi hudo je leto, ko je noč najdaljša in najhladnejša. Rusi se kopajo v ledeni luknji in se privajajo na zimo. Narava molči kot starček, ki se odeva v bela snežna oblačila. Ljudje v svojih hišah izolirajo okna, kurijo iverje in jedo, kar so poleti pridelali, pojejo pesmi, pripovedujejo pravljice, šivajo oblačila, popravljajo čevlje, izdelujejo igrače, kurijo peči. In čakajo na rojstvo Khorsa, pripravljajo obleke za koledovanje.

Volk in sokol sta hitra, neustrašna (sovražnika napadeta z večjo močjo), zvesta (volk, tudi lačen, ne bo požrl sorodnika kot pes). Bojevniki so se pogosto identificirali z volkovi (bojevnik je tuleči volk).

Ne pozabite, da volk in sokol čistita gozd šibkih živali, zdravita naravo in izvajata naravno selekcijo. Podobe sivega volka in sokola pogosto najdemo v pravljicah, epih, pesmih in starodavnih pisnih spomenikih, kot je "Zgodba o Igorjevem pohodu".
V vsakem Slovanu živi Semargl, ki se bori proti bolezni in zlu v človeškem telesu. Pivec, kadilec, len, degeneriran človek ubije svojega Semargla, zboli in umre

Rus je severna dežela in v njej živi ledeni polnočni veter. Mrzel in lačen februar je ravno pravi čas, prav v tem mesecu je tuljenje lačnih volkov, ki jih Stribog s svojo ledeno sapo žene na lov, še posebej dolgotrajno in strašljivo. Samo vrane se kopajo v tokovih severnega vetra. In ponoči hitre sence plenilskih risov drsijo skozi snežni metež, utripajo z rumenimi očmi in oddajajo srhljivo mijavkanje.

Aprila bo Stribog prišel z vzhoda z mladim, toplim dnevnim vetričem. Ponoči bo dihal hladno vlago.

Poleti Stribog piha od poldneva (jugo), ki podnevi žge vročino in ponoči boža s toploto. In jeseni, ki prileti od sončnega zahoda (zahod), tako kot spomladi, se bo podnevi segrelo in ponoči ohladilo.

Jeseni in spomladi Stribog razžene oblake in razkrije toplo, svetlo sonce. Poleti ob suši prinaša dež, da letina ne propade, pozimi vrti krila mlinov, ki zrnje meljejo v moko, iz katere se mesi kruh.

Rusi so se imeli za vnuke Strigoža. Stribog je naš dih, je zrak, v katerem zvenijo besede, se širijo vonjave in razprši svetloba, ki nam omogoča, da vidimo okolico. Stribog je ključnega pomena za vsa živa bitja. Je gospodar ptic in ga pogosto upodabljajo kot pihajočo glavo ali konjenika.

Slovani so praznovali začetek novega leta 22. decembra - na dan zimskega solsticija. Verjeli so, da se je na ta dan rodilo majhno, hudo sonce v obliki dečka Khorsa. Novo sonce je zaključilo tok starega sonca (starega leta) in odprlo tok naslednjega leta. Medtem ko je sonce še šibko, na zemlji prevladujeta noč in mraz, podedovana iz starega leta, vendar vsak dan Veliki konj (kot je omenjeno v "Zgodbi o Igorjevem pohodu") raste in sonce postaja močnejše.

Naši predniki so s koledniškimi pesmimi praznovali solsticij, na drogu nosili Kolovrat (osemerokrako zvezdo) - sonce, nadeli so si maske totemskih živali, ki so bile v zavesti ljudi povezane s podobami starih bogov: medved - Veles, krava - Makosh, koza - vesela in hkrati zlobna hipostaza Velesa, konj je sonce, labod je Lada, raca je Rozhanitsa (prednik sveta), petelin je simbol časa, sončnega vzhoda in zahoda itd.

Na planini so zažgali kolo, povezano s slamo, kot da bi pomagali soncu, nato pa so se začele sankanje, drsanje, smučanje, kepanje, bojevanje s pestmi in stena v steno, pesmi, plesi, tekmovanja in igre. Ljudje so hodili drug k drugemu na obisk, vsi so se trudili bolje pogostiti tiste, ki so prišli, da bi bilo v novem letu v hiši obilje.

Ostra severna Rusija je ljubila pogumno zabavo. Prisiljeni živeti in delati v težkih razmerah so naši predniki vse do 20. stoletja sloveli kot vedri in gostoljubni ljudje, ki so se znali sprostiti.
Konj je moško božanstvo, ki pooseblja željo fantov in odraslih mož po znanju, duhovni rasti, samoizpopolnjevanju, premagovanju življenjskih težav in iskanju pravih rešitev.

Yarilo - sonce v obliki mladega, polnega moči ženina jaha na konju do svoje Lade. Mudi se mu ustvariti družino in roditi otroke (žetev, mlade živali, ptice, ribe itd.).

Do poletnega solsticija Yarilo pridobi polno moč. Živi v resnici in ljubezni z zemljo, ki poleti rojeva nova življenja. Do 22. junija se Yarilo spremeni v Belbog, dan je najdaljši, narava je prijazna do njega in ga ljubi. Yarilovo stanje je stanje vseh mladih fantov.

Četrti mesec v letu (sedaj april) so Rusi začeli najpomembnejša kmetijska dela za vso slovansko družino: oranje, paša, nato lov, ribolov, čebelarstvo, vrtnarjenje in zelenjavništvo. Takšno je bilo življenje kmetov (mimogrede, beseda "kmet" izvira iz "križ, križ, konj" in "ogniščanin" - iz "ognja", ki se kuha v pečici).

Bralci imajo morda napačno mnenje, da so nekateri bogovi med Slovani služili kot utelešenje zla, drugi pa dobro. Ne, Rusi, otroci narave, so jo sprejeli v vseh njenih pojavnih oblikah, znali so ji biti koristni in ji hvaležno vzeti, kar so potrebovali. Bogovi so tako kot ljudje združili oba načela - tako pozitivno kot negativno. Na primer, Yarilo daje toploto in svetlobo, če pa jih uporabljate nespametno, bo prišlo do sončnega udara. In Morena je, čeprav hladna, večkrat pomagala Rusu in zamrznila Hitlerjeve in Napoleonove čete.

Ta serija je bila prvič objavljena v kirovogradski reviji Threshold, tukaj pa je predstavljena v še popolnejši obliki. Nato smo zbirko izdali v knjigi D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN "Bogovi Slovanov." Poganstvo. Tradicija", M.: Refl-Buk, 2002. 464 str.

Posebnost tega seznama je, da je vezan na datume poganskega ljudskega koledarja. Vendar je treba opozoriti, da so vsi datumi navedeni za osrednjo Rusijo in se lahko razlikujejo glede na zemljepisno širino in dolžino praznovanja. Dodani so citati iz številnih prej nedostopnih zahodnih srednjeveških primarnih virov o verovanju Slovanov.

Omenimo še tako radovedno hipotezo raziskovalca Sergeja Pivovarova - Svjatiča - iz "Berskega kroga", da panteon ne more preseči 33 pravih imen bogov. To je sveto število za vedsko tradicijo.

Potem ostane domneva, da so nekateri od spodaj imenovanih bogov heyti (alegorična komemoracija), tako da bi mati boginja lahko imela "psevdonime" Lada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna ... Hčerinska boginja pa bi lahko imela heyti - Lelya, Rozhena, Zhelya, Zhlya ...

PRVI, NAJSTAREJŠI BOGOVI IN BOGINJE

1. DELO IN ŽENSKE

ROD - Obstoječi, Eden, praotec bogov in stvarnik sveta, »Vsemogočni, ki je edini nesmrtni in neuničljivi stvarnik, piha na obraz človeka duha življenja in človek živi v duši: potem nisi Rod, ki sedi v zraku, mošeja na tleh kupa - in v tem so otroci presenečeni ...", omenjeno na primer v naukih proti poganstvu "O navdihu Svetega Duha «, »Beseda o malikih«, »Beseda preroka Izaija«, rokopis Chetya Menaion iz starodavnega ruskega spovednika. Morda, tako kot Stribog, tj. Stari (stari) boter je omenjen v »Zgodbi o Igorjevem pohodu« in v ruskih kronikah ter kot Bog v pogodbi med Igorjevo Rusijo in Rimljani. Helmold je poročal: »Med različnimi božanstvi, ki jim posvečajo polja, gozdove, žalosti in radosti, oni (Slovani) priznavajo enega boga, ki jim vlada v nebesih, priznavajo, da je vsemogočen, skrbi le za nebeške zadeve, drugi bogovi so poslušni. njega, izpolnjujejo naloge, ki so jim dodeljene, in da izvirajo iz njegove krvi in ​​vsak od njih je toliko pomembnejši, čim bližje stoji temu bogu bogov.« Zahodni Slovani imenujejo tega "Boga bogov" Sventovita; najverjetneje je to ena glavnih inkarnacij Družine.

»V ta namen Boyan in prvi refren, pomenljiv govor: »Niti trik, niti veliko, niti mučenje ne prenesejo božje sodbe.« Smešno bi bilo, če bi se Velesov vnuk obrnil na kak drug dvor kot na poganskega, pa naj bo Velesov ali Rodov dvor. Predvidevamo, da se tudi tukaj pod imenom Boga skriva ravno Rod. Porod spremljajo porodnice. V "Kirikovih vprašanjih" najdemo spomenik literature 12. stoletja: "Že glej, Rod in Rozhanitsa sta ukradla kruh in sade in med ...", nekako povezana z usodo. Verjetno, če se Rod imenuje sodišče, potem se porodnice imenujejo Sudinitsa - in kar je najpomembnejše, s posmrtnim življenjem pogana, ponovno rojstvo "moškega načela" skozi "žensko".

Včasih je omenjena samo ena Rozhanitsa: »Iz gozda, postavite zahteve Atremisu in Artemidi, resha Rodu in Rozhanitsi ter Iguptijcem. Prav tako so te besede prišle do besede in začeli ste postavljati zahteve glede Družine in Rožanice, ... in glejte, Egipčani so postavljali zahteve glede Nila in ognja, reka Nil je plodonosna in rastlina. pridelovalec. V svetlobni hipostazi se Rod primerja z Apolonom-Atremidom (Artemido): "Artemido, na jugu imenujejo Rod." Zanimivo je, da Sreznevsky uporablja besedo "gehena, neugasljiv ogenj" kot sinonim za "palico". Po Sreznevskem je rod v PPYA v nasprotju s krščanskim Bogom, to je, da je izenačen z njegovim nasprotnikom, Satanom, enakim njemu v "namenu": "Tisti, ki služijo Bogu in izpolnjujejo njegovo voljo, in ne rod , niti porodne matere, so nečimrni idol, vi pa pojete demonsko hvalnico Rodouju in porodniškim materam." Mnogi verjamejo, da sta Lada in Lelya (glej) porodnici, čeprav ju v PYA nikoli ne imenujejo tako. Jasno je, da so Rozhanitsy dekle življenja in usode, za katere "se prvi lasje strižejo s plašnimi in ženske kuhajo kašo za srečanje porodnic", ljudje pa so že v 13. stoletju "pripravili obrok za Razhanitso in izvajal demonske risbe« »In ljudje, ki so zvesti ovcam, so tisti, ki delajo za Boga, in ne za porodnice« »Oskrba obrokov za porodnice in druge vse hudičeve storitve«

V šestnajstem stoletju v »Pravilu svetega Save« najdemo naslednje izpovedno vprašanje: »Ali nisi brezbožno nečistoval z ženami, molil k vilam, ali Rodu in porodnicam, in Perunu, in Khorsa in Mokoshi ter pili in jedli?«

Sodobni pogani postavljajo idole Roda v obliki lesenih faličnih simbolov, pobarvanih rdeče. Lahko bi bil tudi preprosto kamniti kup, ki ima analoge v Indiji, kjer falični linga simbolizira Rudro. Takšni idoli so vedno postavljeni na odprtem mestu in čim višje, tem bolje. Za izdelavo idolov Roda je najbolje uporabiti bukev, brest, jesen, ker pa so ta drevesa redka, se predlaga, da jih nadomestite z javorjem.

Prošnje za Rod še vedno nevede prinašajo v obliki »velikonočnih« jajc na grobove svojih prednikov. Posebno praznovanje Rodiona pade na 21. april (pravoslavni Rodionov ledolomilec). Ta praznik se pogansko imenuje Radogoshch, sam Svarozhich pa je počaščen kot sončno božanstvo.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Bog oče, strogi, stari bog, dedek vetrov (verjetno lahko koreliramo z indijski bog Rudra), omenjeno v »Zgodbi o Igorjevem polku« (»Glej vetrove, Stribozhi vnutsi, pihajo puščice z morja na Igorjeve pogumne polke«), v ruskih kronikah, v pripovedih Strykovskyja »Zgodba o Janezu Zlotoustu ... kako prvi smet so verjeli v idole in obrede so ga postavili…« govori o njem kot o božanstvu neba, zraka in vetra. Verjetno eno od imen Roda ali stran Roda, kot očeta bogov. Z vetrom vnaša življenje (duh) v človeška telesa. Njegov dan je sobota. Ni naključje, da je sobota dan staršev, dan Satrosa – Saturna, starša bogov.

V kasnejših virih je bila prikazana kot ena glava, ki je pridobila htonične značilnosti tipa Viya-Vey. Znan je opis poganskega templja na kijevskih tleh v 16. stoletju v dobi dvojne vere.

Povezano z luninim kultom, nenehno spominjanje Striboga poleg Daždboga - sončnega božanstva, nakazuje prav to idejo, da se stari bog umakne mlademu, mesec pa rdečemu Soncu: »pojesti idolsko žrtev. .. verjemi Stribogu, Dazhdbogu in Pereplutu, kot on pije v vrtnicah"

Morda je eden od Stribogovih glasnikov hiter. Samo pogansko praznovanje Striboga je verjetno potekalo na prvi dan zadnjega poletnega meseca. Po novem slogu je to 21. avgust. Ljudski koledar je te dni poln pregovorov o vetrovih - Stribogovih vnukih: »vetrogonci so gnali prah po širnem svetu, jokali nad rdečim poletjem.« "Karminativni mironi poganjajo prah po svetu in stokajo o rdečem poletju."

3. SVETOVIT in/ali Belobog

Svantevit je razodeti (»dobri«) bog, bog plodnosti po češkem srednjeveškem slovarju »Mater Verborum« - »Ares, bellum«, »Mavors: Mavortem poete dicunt martem«, kjer ga primerjajo tudi z bogom sv. vojni Ares. V istem viru: "Belboh: Belbog - beel, baal."

Bog, ki nasprotuje Černobogu, je ena od strani Družine.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - bog Bele luči, vrhovni bog zahodnoslovanskega panteona, bog jezdec, ki se bori s temo. Omenjen v Helmoldovi »Slovanski kroniki«, ki jo Saxo Grammaticus podrobno opisuje v »Dejanjih Dancev«, kot glavni bog, »bog bogov«, »najbolj prepričljiv v odgovorih«. Prav on je pri Slovanih najpogosteje mišljen z imenom Belobog, funkcionalno povezan z Apolonom, tj. torej Atremis-Artemis, brat Artemide-Rojevalke. »Zato so hudobnega boga imenovali Hudič in Černobog, to je črnobog, dobrega boga pa Belbog, to je beloboga. Figuro tega idola, vklesanega v kamen, je še vedno mogoče videti na Ruyanu, na polotoku Wittow, ki ga ljudje imenujejo Wittold, kot "starodavni Vit". Z veliko glavo in gosto brado je bolj podoben pošasti kot izmišljenemu bogu« (»Zgodovina kamenske škofije«, 17. stoletje). In stoletje prej so poročali: »Podobo idola Ruyane, izklesanega na kamen, je mogoče videti v vasi Altenkirchen, v preddverju templja. Bolj podoben pošastnemu zlobnemu demonu kot kateremu koli bogu; nekdanji prebivalci otoka so ga imenovali Svyatovit, sedanji prebivalci pa so ga imenovali Vitold. (David Hytraeus. Saška kronika, 16. stoletje). Tako sta Svetovit in Belobog isto bistvo, vendar pod različnimi imeni Edinega dobrega Boga.

Peter Albin v »Misnejevi kroniki« (1590) ob primerjavi črnih in belih bogov priča o drugem imenu za boga svetlobe: »XI. Černobog je bil črni bog; tako kot je Yutrobog bog zore. Nedvomno so častili tudi podobnega boga, kar je verjetno pomenilo jutranjo zarjo.”

Sventovit je napovedovalec in delilec zemeljskih dobrin - žetev, svetišče Arkona je znano po tem, da duhovniki napovedujejo prihodnost (vedeževanje po konjski stopalki in rogu).

Po Saxo Grammaticusu je arkonskemu idolu »dajala davek vsa slovanska dežela«. Helmoldovi Rugi ali Rujani v »slovanski kroniki«, ki jim je pripadal Sventovitov tempelj, so opisani kot pleme, ki med drugimi Slovani uživa največje spoštovanje, tamkajšnji duhovnik je bil čaščen nad knezom in brez odločitve Rugov blizu bogovom, po Adamu iz Bremna ni bilo nič storjeno v javnih zadevah. Lahko se domneva, da je zakonodajalec, kot Apolon med Grki. Frenzel o njem govori kot o »De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo«

Sventovit je identificiran s štiristransko podobo zgornjega sloja zbruškega idola. Ista podoba Sventovita je stala v znamenitem templju v mestu Arkona. Malik je leta 1168 uničil škof Absalon.

Saxo Grammaticus piše: »Mesto Arkona leži na vrhu visoke skale; s severa, vzhoda in juga ga obdaja naravna zaščita ... na zahodni strani ga varuje 50 komolcev visok nasip ... Sredi mesta leži odprt trg, na katerem se dviga lesen tempelj, čudovito izdelan, a častitljiv ne toliko zaradi sijaja svoje arhitekture kot zaradi veličine boga, kateremu je bil tukaj postavljen idol. Vsa zunanja stran stavbe se je svetila od spretno izdelanih reliefov različnih likov, a grdo in grobo poslikanih. V notranjost templja je bil samo en vhod, obdan z dvojno ograjo ... V templju samem je stal velik idol, ki je presegal človeško višino, s štirimi glavami, na prav toliko vratovih, od katerih sta dva izhajala iz prsni koš in dva - do grebena, vendar tako, da je z obeh sprednjih in obeh zadnjih glav ena gledala na desno, druga pa na levo. Lase in brado so postrigli na kratko in v tem se je zdelo, da je umetnik v skladu z običaji Ruyanov. V desni roki je malik držal rog iz različnih kovin, ki so ga običajno vsako leto iz rok duhovnika napolnili z vinom, da bi vedeževali o rodovitnosti naslednjega leta; leva roka spominjala na čebulo. Vrhnja oblačila so se spustila do gležnjarjev, ki so bili narejeni iz različnih vrst dreves in so bili tako spretno povezani s koleni, da so se šele ob natančnem pregledu lahko razločile fuge. Stopala so bila poravnana s tlemi, temelj je bil narejen pod tlemi. Na kratki razdalji je bilo videti uzdo in sedlo idola z drugimi dodatki. Najbolj pa je opazovalca prevzel ogromen meč, nožnica, katere črnino je poleg lepih izrezljanih oblik odlikovala srebrna obroba ... Poleg tega je imel ta bog templje tudi na mnogih drugih mestih, ki so jih nadzorovali duhovniki manjšega pomena. Poleg tega je imel s seboj konja, popolnoma belega, iz katerega je veljalo, da je brezbožno izpuliti las iz njegove grive ali repa ... Svjatovit je bil simboliziran z različnimi znaki, zlasti z izrezljanimi orli in prapori, glavnim ki se je imenovala Stanitsa ... Moč tega majhnega kosa platna je bila močnejša od moči princa. »

Torej, idol boga Luči ima štiri obraze (možno je, da sta dve glavi ženski), simboli Svetovita so meč, rog in morda lok, kot je prikazano na številnih srednjeveških poljskih gravurah. . Svetovitu in/ali Belobogu so bile zahteve prinesene v obliki visoke pite, ki so jo razrezali na štiri dele in morda nato odnesli v vse štiri smeri, v skladu s smerjo Svetovitovega pogleda. Vino je bilo sladko, ker so se na njegov trpki vonj zgrinjale žuželke – priče verovanja trdijo, da je bil idol Beloboga prekrit z muhami. Zaradi tega so ga identificirali z Belzebubom. Pravzaprav govorimo le o tem, da so bile zahteve prinesene v sladkarijah, verjetno so bile libacije vlite neposredno v usta idola ali pa so bile namazane z žrtvenim medom. Eden glavnih praznikov Svetovita-Beloboga lahko štejemo za koledar Tausen - jesenski solsticij, ko je žetev pobrana in moramo poskrbeti za uspešno novo - naslednje leto.

4. VELES in/ali Černobog

Černobog je Navi, "zlobni" bog po Helmoldovi "Slovanski kroniki". V srbsko-lužiškem panteonu ga je poimenoval A. Frenzel (1696) - Černebog, prvi v tem panteonu pa je bil nasprotnik črnog boga - Sventovit.

Al-Masudi v desetem stoletju podaja opis svetišča nekega boga na črni gori: »... v njej (zgradbi na črni gori) so (Slovani) imeli velikega idola v podobi človek ali Saturn, predstavljen v podobi starca s skrivljeno palico v roki, s katero premika kosti mrtvih iz njihovih grobov. Spodaj desna noga tam so podobe različnih mravelj, pod levo pa črni krokarji, črna krila in drugi, pa tudi podobe nenavadnih Habašijcev in Zanjijcev (tj. Abesincev).«

Peter Albin v “Misnejevi kroniki” pravi: “Černoboga so Slovani zaradi tega častili kot zlobno božanstvo, ker so si predstavljali, da je vse zlo v njegovi oblasti, in so ga zato prosili za milost, so ga spravili, tako da v tem oz. posmrtnem življenju, ki ga ne bi želeli, jim je škodoval." Helmold opisuje, da ko so med Slovani na gostiji častili hudobnega boga Černoboga, so takrat, ko so nosili skodelico gostom, vsi izrekli kletvice in ne besede blagoslova. Vendar pa vsi razumejo svojo vzgojo po svojih najboljših močeh: »Neverjetno praznoverje Slovanov, saj na svojih praznikih in praznikih nosijo okroglo skledo in nad njo vzklikajo besede - Ne bom rekel blagoslove, ampak kletve, v imenu bogov dobrega in zla, saj od dobrega boga pričakujejo srečno veliko, od zlega pa nesrečnega; zato se zlobni bog v njihovem jeziku celo imenuje hudič ali Černobog.«

Po mitu, ki ga je podal Sreznevski, bo Satan (beri Černobog) pokvaril dušo osebe, ki jo je ustvaril Bog, in v resnici je po krščanskih dogmah tako. Po drugem mitu, ki ga navaja Afanasjev, je Satan (Černobog) ustvaril človeka iz božjega potu. Podoben mit je v Laurentijevi kroniki. Černobog je soustvarjalec sveta.

V baltski mitologiji se črni bog imenuje Vielona, ​​​​Velns ali Vels, kar dejansko pomeni "hudič", "hudič" je stalni sovražnik Gromovnika in lastnik sveta mrtvih, norček in prevarant. Ni vam treba biti genij, da ne opazite istovetnosti tega imena in podobnosti te podobe s slovanskim Velesom.

Njegovo ime se v kronikah in naukih proti poganstvu spreminja - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "bog goveda", "bog goveda", tj. wild, fiurece, bestial. To potrjuje dejstvo, da je Veles primerjan s Panom, bogom divje narave (Mater Verborum - »Veles: Veles - Pan, ymago hircina«). Povezava med Satanom in kozo v srednjem veku ne zahteva dokazov.

Ruske kronike o pogodbah Olega in Svjatoslava z Grki: Poleti 6415 (911): »Car Leon in Aleksandra sta sklenila mir z Olgo, ki je imela davek družbi in sta šla med seboj, sama poljubila križ, in Olga četo in njegov mož sta vodila po ruski zakonodaji in prisegla s svojim orožjem in Perunom, svojimi bogovi in ​​Volosom, sta postala bogova in ustanovila svet.” Poleti 6479 (971). "... da, imamo prisego od Boga in verjamemo vanjo tako od Peruna kot od Volosa, božje zveri."

Verjetno je Veles tudi dajalec bogastva (skozi govedo je glavno bogastvo nomadskih plemen »bog živine« (»O idolih Vladimirovih«), pozneje pa preprosto bog bogastva, ki se vseskozi zasluži z delom. življenje.

Obstajajo vsi razlogi za domnevo, da je Veles tisti, ki nadzoruje izvajanje zakonov in pogodb, on je oče in sodnik resnice, kot sta Hermes in Odin. Zato so »Drugi (idol) Volos, bog zveri, imeli (pogani) v veliki časti« (»Gustinova kronika«).

Omemba Velesa v pogodbi poleg Peruna, zaščitnika kneza in njegove čete, ni naključna. Nemci so poklicali tudi Merkur v tandemu z bojevitim Marsom. In ni naključje, da je tukaj sveti par - moder, star, ne povsem pozitiven v krščanskem pomenu besede "zverski bog" in močan, mlad bojevnik-vladar.

Kljub očitnim atributom črnine je Veles, tako kot Odin, Merkur in Hermes, bog znanosti in modrosti. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" najdemo "Kako bi lahko peli, preroški Bojane, Velesov vnuk ...". Njegovo ime najdemo tudi v pozneje zapisanem obrednem besedilu makedonskih bolgarsko-pomaških, tako imenovani »Vedi Slovanov« v izd. Verkovich (glej npr. IV, 5. 5-13).

Bog le Vlas le
Ma Yuda je živ in poučen
Da, knjiga je jasna,
Ja, sedi in piši.
Mama me je naučila, Bog me je naučila.
In ti, Bog, da ma učiš
Ja, prav imaš, kuharica.
Da, daj mi tristo volov,
Tristo volov, tristo krvi

V apokrifu »Hod Device Marije skozi muke« je Veles neposredno imenovan demon, vendar se imenuje tudi »zlobni bog«, skoraj tako kot Helmoldov Černobog v »Slovanski kroniki« (implicirano je, da so bili tudi dobri bogovi). , pazi na množino): pogani »to so tisti, ki so se imenovali bogovi; sonce in mesec, zemlja in voda, živali in plazilci, ki so v svoji trdosrčnosti dali bogovom imena kot ljudje, in tisti, ki so častili Utriusa, Trojana, Khorsa, Velesa, ki so demone spremenili v bogove. In ljudje so verjeli v te zlobne bogove.«

Dobesedno po drugem seznamu: »Verjemite, zdaj je Bog ustvaril bitje na delu, nato so imenovali vse bogove sonce in mesec, zemljo in vodo, zveri in plazilce, nato mrežo in chlch okamenta Trojana. Chrs Veles Perowna o bogovih se je spremenil v zlobnega demona, verjameš, do zdaj je tema zla obsedena z bistvom, zavoljo tega bi morali toliko trpeti.”

Poleg njega, Velesa, sta na seznamu Trojan, po srbskih legendah velikan, ki se boji sončne svetlobe in ima kozja ušesa, ter Konj. »Zgodba o Igorjevem pohodu« priča o nekem nočnem potovanju Khorsa, kajti Vseslav se je sprehajal v podobi volka ravno ponoči: »Knez Vseslav je ljudi sodil, knez je veslal po mestih, sam pa se je ponoči sprehajal kot volk. ; iz Kijeva ste prehodili pot do kokoši Tmutorokan, prekrili ste pot velikega Khorsoja in volka.

Čehi, čeprav so sprejeli krščanstvo, so se Velesa spominjali kot enega najmočnejših "demonov" in so mu žrtvovali črne piščance in golobe. V »Besedi sv. Gregorja« govori o čaščenju Slovanov »boga živine in boga potujočega in boga gozda«. Tisti. Veles - bog goveda, pokrovitelj popotnikov, bog gozdov.

O črnini Velesa priča odsotnost njegovega stebra v panteonu kneza Vladimirja; Velesov steber je stal ločeno, ne na hribu, ampak na Podolu. Medtem se ukvarjajo z Velesom v Kijevu pod Vladimirjem in ga pošljejo k posmrtno življenje ob reki, tj. Starega boga ne pohabijo, ampak pokopljejo. V “Vladimirjevem življenju” piše: “In lasje malika ... so jih vodili v reko Počajno.” S tem naj bi Vladimir poslal Velesa, tako kot nekoč Peruna, na potovanje v kraljestvo mrtvih. Položil je torej dva najbolj znana slovanska boga.

Vendar pa je v Rostovu veliko kasneje uničen Velesov kamniti idol. V življenju Abrahama Rostovskega je rečeno: "Čudski konec je častil kamnitega idola Velesa." Opozarjamo na sveto lokacijo idola - konec Peipusa. Demon, ki pozna skrite zaklade, se neposredno primerja z Velesom. In Abraham, ki je uničil »idolski kamen« Volosa v Rostovu, je »skoraj postal žrtev demona«, ki se je spremenil v svoje nasprotje - »v podobo bojevnika, ki ga je obrekoval »carju« Vladimirju ... ”. Demon je »Abrahama obtožil, da se ukvarja s čarovništvom in da je pred princem skril bakreni kotel z denarjem, ki ga je našel v zemlji«. To je resnično hudičevo norčevanje, vredno prevaranta Lokija in boga mornarice Odina.

»Zgodba o gradnji mesta Jaroslavlja«, vir iz 18. stoletja, ki sega v starodavne zapise, »ki so bili pozneje posodobljeni, vendar dovolj odražajo pravi potek dogodkov«, neposredno navaja, da so bili magi duhovniki »boga goveda«: »Temu večkrat usmrtenemu idolu je bil hitro ustvarjen kermet (tempelj) in dani so bili čarovniki, ta neugasljivi ogenj pa je držal Volos in žrtvovan dim.« Duhovnik je uganil po dimu ognja in če je uganil slabo in je ogenj ugasnil, je bil duhovnik usmrčen. »In ti ljudje so s prisego v Volosu obljubili princu, da bodo živeli v sožitju in mu dajali davke, a se le niso hoteli krstiti: Med sušo so pogani v solzah molili k svojemu Volosu, naj prinese dež na zemljo. : Na mestu, kjer je nekoč stal Volos, so piščalke in harfe ter večkrat slišano petje in videti je bilo nekakšno plesanje. Ko je živina hodila po tem mestu, je bila podvržena nenavadni mršavosti in bolezni: rekli so, da je bila vsa ta nesreča Volosova jeza, da se je spremenil v hudobnega duha, da bi zdrobil ljudi, tako kot ga je zdrobil Kermet. ”

H.M. Karamzin pripoveduje (brez sklicevanja na vir, vendar je to v bistvu ena od različic »velikopoljske kronike«) »za radovedne« ​​»basni«, v eni izmed njih najdemo: »Slovensko-ruski knezi, navdušeni nad takšno pismo (od Aleksandra Velikega), obešeno tam v njegovem templju na desni strani idola Velesa ... Čez nekaj časa sta se dva princa Lyakh (Mamoh, Laloh) in Lachern uprla iz svoje družine, se borila proti grški deželi in odšel v samo vladajoče mesto: tam, blizu morja, je princ Lachern položil svojo glavo (kjer je bil ustanovljen samostan Blachernae po ...)"

Z veliko verjetnostjo lahko rečemo, da je Veles vodnik in pastir mrtvih, tako kot njegovi baltski kolegi, kot je sv. Nikolaj.

»Ognjena reka teče, čez ognjeno reko je kalin most, čez ta kalin most starček hodi; nosi v rokah zlati krožnik, srebrno pero ... odvzame božjemu služabniku sedemdeset bolezni.”

Bog volkodlak, gospodar magije in skritega, vladar razpotij, bog mornarice, kot smo pokazali v prejšnji knjigi, kjer smo opravili funkcionalno analizo podob Thoth, Hermes, Merkur, Odin, Veles.

Eno od njegovih imen je Mokos - mož Mokosh, boginje usode (znamo za vsaj štiri omembe Mokosh-Mokos v moškem spolu) - torej sam Veles, ki se v pravljicah pojavlja kot starec z vodnikom žoga - bog sreče. Upoštevajte, da so imeli v indoevropski tradiciji bogovi s podobnimi imeni tudi podobne funkcije. Na primer rimski Lares, ruske Mavke, morske deklice, rimski Faun in Faun, indijski Aditya itd.

Morda je Černobog Slovanov, čeprav je tudi inkarniran v Pravu. B. A. Rybakov identificira Velesa s podobo s tremi obrazi na spodnjem nivoju Zbruškega idola, ki podpira temelj sveta.

Pri ilmenskih Slovencih je verjetno nastopal tudi Volos-Veles pod imenom Lizard ali Volkhov. Čaščenje je padlo na 19. december - Nikola Vodyanogo Volkh, Volkhov, Volkhovets - tudi sin kuščarja, boga volkodlaka, boga lova in plena, podobnega Velesu, verjetno lastnika voda in morda zavetnika bojevnikov , navedbe o njem so v »Zgodbi o polku Igorju«, epu o Volhu Vseslaviču in Sadku, Prvi novgorodski kroniki, kako Vuka Ognjeno kačo opisujejo Srbi. Prvi prednik je sivi preroški volk iz ruskih pravljic. Velesova hipostaza. Njegov dan praznujejo v osrednji Rusiji 2. oktobra, to je začetek lovne sezone. Volosynya je žena Velesa, ozvezdja Plejad po I. I. Sreznevskem (aka Vlasozhelishchi, Baba) s sklicevanjem na delo Afanasyja Nikitina »Hoja čez tri morja«: »Volosynya in Kola sta vstopila v zarjo in los stal z glavo proti vzhodu."

Volosozhary - Mlečna cesta - "Veles se je opraskal in raztresel lase." Po najstarejših predstavah (Egipčani, Nemci, Slovani) je vesolje nastalo iz nebeške krave. Rimska cesta je njeno mleko. Veles je sin krave vesolja. Elk - ozvezdje Veliki medved - Velesova palača.

1. "Bestial Bog" je gospodar divjine.
2. Vodchiy na vseh cestah, g. Poti, pokrovitelj vseh popotnikov
3. Mojster Navija, vladar Neznanega, črni bog
4. Posmrtni sodnik in življenjski preizkuševalec.
5. Močan čarovnik in mojster magije, volkodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, pogodbeni posrednik in razlagalec zakonov.
7. Dajalec bogastva.
8. Zavetnik tistih, ki vedo in iščejo, učitelj umetnosti, vključno s skaldiko
9. Bog sreče.

Velesov dan je sreda, kamen je opal ali obsidian, kovina je svinec ali živo srebro, les je smreka, bor, oreh ali jesen (tisa), iz teh naj bi bili amuleti, drogovi, idoli in drugi predmeti, povezani z Velesovim kultom. biti narejen. Mitična podoba severnega čarovniškega boga je seveda nekoliko drugačna kot v južni tradiciji. Kraji žrtvovanja Velesu in posvečevanja so gosti iglasti gozdovi. Pogosto neprehoden zaradi grčavih dreves in mrtvega lesa, Veles je dlakav in obožuje mahove in lišaje, pa tudi gobe; morda so mu postavili idola ali ga zahtevali na razcepu in križišču treh gozdnih cest. Znaki Velesa so tudi tri zimzelena drevesa (pogosto borovci - torej "izgubi se v treh borovcih") in mravljišča. Če na ravnem terenu, potem ista križišča, vendar z enim drevesom ali kamnom na njih.

Črni krokar ali sova, mačka, kača ali kača - vse to so znanilci Velesovega pogleda na pogane med obredom.

Na templjih Velesa so lahko visele ne le črke z napisi, kot v legendi, ampak tudi goveje lobanje ali rogovi. Verjetno je bil sam idol Veles okronan z rogovi - od tod njegovo identifikacijo s satanom ali krivo palico. Velesu so žrtvovali baker, saj je bog blaginje in blaginje, volno in krzno, točili pa so tudi pivo in kvas - tiste pijače, ki jih je ljudi naučil pripravljati, pravi ena od legend.

Slike idolov Velesa lahko vsebujejo podobe istega roga (ali roga), pa tudi mrtve človeške glave v roki boga. Velesovi idoli po rekonstrukciji D. Gromova niso bili postavljeni na vrh hribov, temveč na pobočje ali v nižino, bližje vodam. Njegove, Velesove, dneve so praznovali še posebej slovesno 22. in 24. decembra, 31. decembra, 2. in 6. januarja - na dneve sv. Nikolaja Zimskega, 24. februarja so prosili "boga goveda", naj odbije rogove zime. Počastili so ga tudi na dneve počastitve Nikole Veshnyja - 22. maja (Yarilinov dan, Semik). 12. julij - ko položijo prvi snop in začnejo kositi, pripravljati seno za živino. Med 18. in 20. avgustom si je Veles na požeti njivi nakodral lase »za brado« - Nikolinino brado.

Verjamemo, da bi se pod hejtijem – božanskim psevdonimom – črnobogom Slovanov lahko skrival modri starodavni Veles, saj etika ljudstev severnega izročila ni etika dobrega in zla, temveč temelji na konceptu pravice. Skozi vsa stoletja se poganska tradicija soočanja med črno-belim bogom nadaljuje in manifestira na vseh ravneh. Prvi - Stari - pomiri naravo, drugi - Mlad - jo oživi in ​​z njim sam vstane, poln moči. Spomladi mlado zamenja staro, novo pa staro. Nato se cikel ponovi in ​​tako bo trajalo večno.

Veles je pokrovitelj horoskopskih kozorogov, ki se vztrajno vzpenjajo navzgor in ni ga brezna, iz katerega se ne bi rešili, in ni vrha, ki ga ne bi osvojili.

5. TRIGLAV

Iz »Biografije Otona Bamberškega« izvemo, da je med Slovani v mestu Stetin obstajala »triglava podoba božanstva, ki je imelo tri glave na enem telesu in se je imenovalo Triglav«.

Triglav je najvišje božanstvo, po srednjeveškem zgodovinarju Ebbonu - »summus paganorum deus«, z zlatim povojem na ustnicah in očeh (glej »Življenje Otona, bamberškega škofa«):

"III.1. 1126 Szczecin: vsebuje tri gore, od katerih sta srednja in najvišja posvečeni vrhovnemu bogu poganov Triglavu; na njem je triglavi kip, katerega oči in usta so pokriti z zlatim povojem. Kot pojasnjujejo svečeniki malikov, ima glavni bog tri glave, ker nadzoruje tri kraljestva, to je nebo, zemljo in podzemlje, in pokriva svoj obraz s povojem, saj skriva grehe ljudi, kot da ne videti ali govoriti o njih."

In po zgodovinarju Herbordu vlada trem svetovom – nebu, zemlji in podzemlju ter sodeluje pri vedeževanju preko ogromnega črnega konja. Stetin, obiskal ga je sam Gerbord po pričevanju ok. 1120, tako kot Ebbon, ki se nahaja na treh gričih, je bil kraj čaščenja tega boga s tremi glavami. Triglavski hram je stal na najvišjem izmed treh krajev. Ko se je polastil božjega stebra, je Oton truplo uničil, povezane tri glave pa vzel kot trofejo in jih poslal v Rim kot dokaz spreobrnitve Pomeranov. Kot vemo, je Belobog-Sventovit, tudi najvišje božanstvo, bog bogov, posvečen belemu konju, vendar je ritual vedeževanja podoben.

Na zbruškem idolu je v spodnjem sloju triobrazno božanstvo, kar nas napeljuje na domnevo, da so nemški avtorji Černoboga imenovali Triglav. To podpira čaščenje stetinskih Slovanov, po istem Herbordu, do oreha, to pa je ladijsko drevo, povezano s spodnjim svetom kuščarja. V poznejših srbskih virih je rečeno, da se Trojan boji sončne svetlobe in ima kozja ušesa, kar dokazuje tudi htonični značaj lika.

Vendar pa ima med zahodnimi Slovani veliko božanstev veliko glav in veliko obrazov, vendar je le eno imenovano z vidika "glave". Med imeni ni niti Semiglava, niti Pyatiglava, niti Four-Faceda ... In kar bi se zdelo enostavneje, je poimenovati Svetovit - S štirimi obrazi. Zaključek se kar sam nakazuje. Nemci so se odločili, da je Triglav božanstvo, mi pa verjamemo, da Triglav ni ločen, niti najvišji bog, ampak sam princip enotnosti in nasprotja njegovih treh sestavin. "Mater Verborum" označuje to ime na naslednji način: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree."

Po srednjeveških poljskih virih je Triglav triglavi velikan, iz katerega je nastal svet tako, da mu je bog odsekal glavo. Tako naj bi se pojavili Černobog, Belobog in neki Hambog, povezan z rdečo barvo, vendar se nam slednji zdi kot novogovor, čeprav ni v nasprotju z logiko. V traktatu avtorja Abrahama Frentzela iz 17. stoletja je eno od poglavij posvečeno nekemu Triglavu, pomisliti je treba, da gre le za preslikavo Triglava. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique." Vrstico o Trigli bi morda morali prevesti ne »Boginja polj in zemlje«, temveč »Boginja neba, zemlje in blaginje«. Polja - iz zmotne razlage Poli iz slovan. Polus - nebo + solum - zemlja, prst + salus - dobro počutje, varnost + -que - in.

Zaradi podobnega nesporazuma se je ime Triglav približalo tudi imenu starorimskega cesarja Trojana. Trojan je omenjen v enem od seznamov apokrifa "Hod Device Marije skozi muke", v vrsti "tisti, ki so častili Utriusa, Trojana, Khorsa, Velesa, ki so demone spreminjali v bogove"; v polzakonskem rokopisu Tolstojeve zbirke med "Perun in Khors, Dyus in Troyan", pa tudi v "Besedi in razodetju svetih apostolov", kjer ga primerjajo z rimskim cesarjem Trojanom. V "Zgodbi o Igorjevem pohodu" so omenjena pot Trojanova, stoletja Trojanova in dežela Trojanova; možno je, da je obstajal tak knez, ki je bil celo pred Kijem, Ščekom in Horebom - bratje so samo trije. In če se tretji sin v družini imenuje Tretyak, potem je oče treh sinov Troyan, Troyak. Morda, če so takšni bratje res prišli na Dneper iz Karpatov, so se imenovali potomci slavnega osvajalca Dačanov. Ali stoletja Trojan - ko so vladali trije bratje in ne kak Trojanec? »O Bojana, slavček starih časov! Ko bi le te polke tikal, galopirajoč, slava, po duševnem drevesu, z umom pod oblake letajo, slavo obeh polov tega časa zvijajo, po trojanski poti skozi polja v gore!

»Bili so večeri Troje, minilo je poletje Jaroslavlja; bila je polovica Olgove in Olge Svjatoslavlič.« »Zdaj, bratje, nastopil je žalosten čas; puščava je že pokrila svojo moč. Zamera se je pojavila v silah Dazhdbozhevega vnuka, devica je vstopila v trojansko deželo, pljusknila s svojimi labodjimi krili na modrem morju blizu Dona: pljuskni, izpusti maščobe. "V sedmem stoletju Troje je Vseslav veliko oddal za dekle, ki ga je ljubil." Očitno nam je, da pojma Triglav in Trojane ne smemo združevati, to sta različni stvari.

Sploh boga Triglava ni. Triglav imenujemo mi pogani predstavo starih Indoevropejcev o trinitarni zgradbi sveta.

6. SVETLUŠA

Po češkem srednjeveškem slovarju "Mater Verborum" imajo zahodni Slovani boginjo svetlobe - Svetlušo - "Lucina dea", in, kot domnevamo, je to ženska inkarnacija belega boga Sventovita ali njegove žene - on sam »Ares, bellum«, »Mavors« : Mavortem poete dicunt martem.«

Obstaja tudi določena Svetlonoša - boginja ljubezni po istem "Mater Verborum". Vendi so duhove, ki plešejo na travnikih, imenovali tudi svetlonosni.

7. MAKOSH(b), Mokoshch

Boginja vse usode (kosh, kosht - usoda, zlog "ma" lahko skrajšamo, kar pomeni beseda "mati"), najstarejša od vrtilnih boginj usode, je v poznejših časih veljala za zavetnico predenja. Lahko ga povežemo z verovanjem starih Grkov v vrtače usode - Mojre, pa tudi z nemškimi vrtalkami usode - Norni in Frigg - Odinovo ženo, ki se vrti na svojem kolesu. Ker se boginje - vrtalke usode v verovanjih pojavljajo po trije, je verjetno imela tudi dve sestri oziroma hipostazi - srečno usodo in nesrečno, srečno in nesrečno.

Makosh je boginja plodnosti, mati žetve, ima 12 letnih praznikov, včasih upodobljenih z rogovi (očitno kult Mokosh - in lunarni kult, potem je bilo 13 praznikov). Značilno žensko pokrivalo z rogovi so nosili že v 19. stoletju na ljudskih praznikih. Omenjen v ruskih kronikah in številnih naukih proti poganstvu. »Navodila za duhovne otroke« v 16. stoletju opozarjajo: »Pred nevidnim Bogom se priklonite: ljudje, ki molijo k Rodu in porodnicam, Perunu, in Apolonu, in Mokoši, in Peregini, in se ne približujte nobenim podlim zahtevam bogov. ”

Edina boginja iz panteona knjige. Vladimir. Mati bogov, morda žena ali inkarnacija Veles-Mokos-Mokosh, je povezana s Hekato (ime se pogosto uporablja v moškem spolu).

"Kralj Mamai ... je začel klicati svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokoša, Raklia, Rusa in njegovega velikega pomočnika Ahmeta." »Zahtevajo in ustvarjajo ... Mokoševa čudesa .... Pomazilijo boginjo Ekatijo, ustvarijo to dekle in častijo Mokoš.”

Tako je Makosh boginja čarovništva in gospodarica prehoda iz tega sveta v drugi svet.

V nižji obliki je lahko slavna Baba Jaga (Hel, Kali), v tem primeru lahko rečemo, da je mati vetrov in gospodarica gozdnega sveta. Upodobljen na ruskem vezenju med dvema kravama losa, včasih upodobljen z rogom izobilja. Ker je htonična, ima na podobah nesorazmerno veliko glavo. Morda je Makosh podoba najstarejšega, še neolitskega izvora, boginje matere, ki je znana kot "neolitska Venera". Najstarejša boginja je bila dajalka življenja in smrti; podoba njenega obraza je veljala za tabu; imela je veliko glavo.

Mokošin dan je petek, v pravoslavju se je podoba združila s Paraskevinim petkom, tj. je zavetnica gospodinj in žena. Eden od dni, ko je Makosh še posebej počaščen, je petek, ki je najbližji 8. aprilu - prerokba Mokosh. In tudi 27. oktobra, sam petek Paraskeve.

Njegova kovina je srebro, njegov kamen je rock kristal in tako imenovani "mesečev kamen". Mokoshova zver je mačka. Simbol te boginje je preja, klobčič volne, vreteno in so jih prinesli v tempelj. Mokoshini idoli so lahko narejeni iz "ženskega lesa", predvsem iz trepetlike. Mokoški idol je lahko pogosto rogov ali rog v rokah:

Menih Alberich iz Treh virov je v svoji »Kroniki« iz 11. stoletja (po A. Frenzelu, 1712) zapisal: »II. 1003 Cesar Henrik: podjarmi Vindeliče, ljudstvo, ki meji na Sueve. Ti Vindelijci so častili srečo; imeti svojega idola na znanem mestu. V roko so mu dali rog, poln pijače iz vode in medu: "

Značilno žensko pokrivalo z rogovi so nosili že v 19. stoletju na ljudskih praznikih. Vsekakor se zdi, da je visoka, postavna ženska, katere glavo okrona kapa s štrlečimi robovi. V njeni roki (vendar ne tisti, ki jo ima Veles, ampak v nasprotni) je rog izobilja.

Deli, Srecha, Sryashta (srb.), Srečanje, Sreča - vrtavka, pomočnica ali mlajša sestra Mokoshe, mati žreba, Yagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (srb.), Nesreča - vrtavka, pomočnica ali mlajša sestra Mokoshe, mati žreba, Yagishna.

Torej, Makosh sama:

1. Boginja vseh usod
2. Velika mati, boginja plodnosti, je povezana z žetvijo, ima 12-13 letnih festivalov (in jo lahko praznujemo vsako polno luno)
3. Boginja magije in čaranja, žena Velesa in gospodarica križišča vesolja med svetovi.
4. Zaščitnica in pokroviteljica gospodinj.
5. V spodnji hipostazi je slavna Jaga, v tem primeru lahko rečemo, da je mati vetrov, da sta ji enako podvržena življenje in smrt.
6. Gospodarica žive narave.

8. SITIVRAT ali Sytvrat

Predvsem zahodnoslovanski bog plodnosti, ki je v prvotnem viru primerjan s Saturnom, bogom setve in semen, glede na Mater Verborum. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Saturn pa se identificira s Kronosom. V glosah Vacerada se božanstvo Vagrov in Slovakov tipa Saturn imenuje Sitivrat, na Slovaškem z njegovim imenom povezujejo goro Sitna, kjer je »vhod v pekel«, sam pa se imenuje propastnik. in kriminalec. Hkrati je ime povezano s "sejalcem", "sito" in "lučjo". Srbsko "sit" pomeni "svetloba". Je vrtinec svetlobe. Je bog, ki spremeni sončno kolo v poletje in zemlji vrne moč rodovitnosti. Njegovo praznovanje pade na 17. december in sovpada s kronalijo ali saturnalijo.

9. KRUT, Krodo

Tudi pretežno zahodnoslovanski bog, sin Sytivrata, boga žrtvenih krajev in ognja na njih, oče Svaroga, ded Radegast-Svarozhich po "Mater Verborum" - "Radihost vnuk Krtov", je bil prav tako identificiran z Saturn. Verjetno ta tip spremlja "tatvine". starodavni bog.

Ostanki Crodovega kulta so bili ujeti v Harzu. Krodov idol je stal na visoki, z gozdom porasli gori. To je bil starec z golo glavo, z bosimi nogami je stal na ribi, bil je opasan z belim volnenim povojem, v eni roki je držal kolo, v drugi pa posodo z rožami in sadeži (dey grote Duvel tour Harzborg). Prisotnost kolesa kaže, da je ta bog povezan s časom, menjavo letnih časov, na isto okoliščino pa kažejo sadje in rože v njegovih rokah. Morda bi ga lahko povezali tudi z menjavo dob, »zlato dobo Slovanov«, kot rimski Saturn. Povezan s kultom prednikov in sežiganjem trupel, so ga Vendi praznovali na Radunico - 9. marca in 1. maja. Med Hrvati je znan rek: »ne gremo vsi v kraljestvo Mole, drugi v pekel«, kar morda nakazuje, da je kraljestvo Crodo ustrezalo »dobrim časom« Saturna ali »otokov«. blaženih« Kronosa, kjer prebivajo sence najboljših junakov in titanov.

Korochun, Karachun - sezonski bog iz Morozovega spremstva (v Novgorodski kroniki je rečeno: "ves jesenski dež je stal od Gospe do Korochuna"). Kerechun ali Krochun večer - božični večer ali božično dneve. Zatakni se, zavrti karačun - tj. hladen kot mrlič. Morda je nekako povezana s starodavnim kultom Krte.

10. SVAROG, Sovarog

Božanski kovač, potomec Cityvrata in Krta, ki je prevzel vse htonične poteze, Svaroga pa pustil v lasti svetlobe, ognja in etra, kar se nemalokrat zgodi ob menjavi panteona, ko nekdaj velike bogove demiurge zamenja mlajša generacija. bogov, kot se je na primer zgodilo pri starih Grkih, ko so generacije Urana (nebo) in Kronosa zamenjali Olimpijci, ki jih je vodil gromovnik Zevs. Svarog je bog stvarnik in zakonodajalec, oče Svarožičijev (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire in/ali Rarog), demiurg, povezan s Hefajstom, po svetovnem nazoru, ki sega v orfično tradicijo. Zato je on vir ognja in njegov vladar. Ima veliko skupnega s finskim Ilmarinenom. Ne ustvarja z besedami, ne z magijo, za razliko od Velesa, ampak z rokami, ustvarja materialni svet. Razlika med Velesom in Svarogom je podobna razliki med Väinämöinenom - "večnim pevcem rune" in kovačem Ilmarinenom.

Z veliko verjetnostjo lahko rečemo tudi, da pari Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan segajo v isto mitologijo. Najbližji vedski analog je bog stvarnik materialnega sveta Tvashtar. Vsaka kovačnica, katera koli kovačnica je že tempelj Svaroga, zato bi se moral sodobni pogan tega spomniti pri urejanju templjev. Pri lesenem idolu Svaroga mora ogenj goreti, kovina mora žareti, sam idol pa mora biti prekrit s kovino. V templju Svaroga mora biti kladivo (ali težka železna palica) in nakovalo. Začel je bil Svarog železna doba in učil ljudi uporabljati železna orodja. Zveni prijetno za Svarog - ker je glavni pokrovitelj obrti in vseh spretnih rokodelcev – udarcev kladiva, žvenketanja verig in tuljenja ognja. Zahteve se prinesejo Svarogu s sirom (syrniki) ali skuto. Beseda skuta pomeni ustvarjen, ima isti koren kot ime Svarog in je simbol nebeškega kruha. Vlogo idola Svaroga lahko igra ogromen kamen, na katerem so vpisani simboli ognja.

Dan njegovega praznovanja pade na 14. november - Svarozhka (dan Kuzme in Demjana). Častijo očeta in sina - Svarozhich-Fire.

10. LAD in/ali LADA - LADO (?)

Lada je običajna slovanska boginja ljubezni, ženskega načina življenja v družini, boginja poroke, po češkem »Mater Verborum« (tam v korelaciji z Venero) in »Synopsis«, pa tudi »Zgodba o Gradnja benediktinskega samostana na Plešasti gori« (posnetek iz 16. stoletja), pod imenom Gardzyna (»Varuh«). Omenjeno v poljskih cerkvenih prepovedih poganskih obredov zgodnjega petnajstega stoletja. Njen mesec je april. Očitno je eden od Elkovih prednikov. Korelira s starogrškim Lato iz države Hiperborejcev v zgornji hipostazi in Demetro v spodnji hipostazi. Eden od Rožanitov. Žena Lade in/ali Svaroga (Mars je bil Afroditin ljubimec, Hefajst pa njen mož). Njegova kovina je zlato, baker ali bron, njegov kamen pa smaragd.

Lad, Lado, Lyado, Ladon - bog vojne, bog zabave, bog poroke, bog peke. Glede na sprejeto moderna znanost V mnenju, da sta Lada in Lad eno božanstvo, je bil tako slavni raziskovalec, kot je Faminitsyn, nekoč močno grajan, ker je izločil boga Lada, vendar so avtorji knjige o tem drugačnem mnenju, saj veliko število omemb bogu Ladu so v prvotnih virih: Lad (»Synopsis«); Lado ali Lyado (»Gustinska kronika«, »O idolih Vladimirovih«); Ladon - "Poljska kronika" Jana Dlugosza; Alado (v poljskih cerkvenih prepovedih poganskih obredov zgodnjega petnajstega stoletja). Božanstvo Lado ima znake hermafroditizma, tako kot starogrški Apolon - Dedis Dewie (Did-Lado je naše veliko božanstvo), Dlugosza ponavljajo drugi raziskovalci Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh.

»Gustinska kronika«: »Četrti (malik) Lado (in to je Pluton), bog pekovskih izdelkov, je veljal za boga zakona, zabave, tolažbe in vsega blagostanja, kot Elena Bakh; Zato tisti, ki se želijo poročiti, ponujajo zrna žita, da bo z njegovo pomočjo zakon dober in ljubeč. Tega demona Ladona v nekaterih deželah še vedno slavijo na krstih in porokah, pojejo svoje pesmi, z rokami na rokah ali čofotanjem po mizi pa se večkrat spominja Lado, Lado, ki prepleta svoje pesmi.” Glede na sozvočje imen, kot vedno v mitologiji, Lad in Lada sestavljata zakonski par. Lahko se identificira z rimsko Venero ali grško Perzefono. V tem primeru, če je boginja Lada identificirana z Venero, potem je Lada blizu Marsa. Če je Lada blizu Demetre ali Perzefone, je Lada v korelaciji s Hadom.

12. LIZARD, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Občeslovanski pekel bog. Svetovna kača. Več kot enkrat je bil omenjen v poljskih cerkvenih prepovedih poganskih obredov v 1420-ih letih. Morda je ena od inkarnacij Veles-Černoboga (ker je bil Lokijev sin Midgardska kača, Azhi-Dahaka pa sin Anghra Mainyu). V zahodnoslovanskih srednjeveških virih se omenja skupaj z Ladom (glej Lad).

Kuščar je pekel bog.

Vendar pa je po "Kroniki Poljske" Jana Dlugosza on Jessa in je v korelaciji z Jupitrom. In Famintsyn primerja to božanstvo, ki nima nič drugega kot ime, z Belobogom, domnevno je to "jasen" bog.

Verjamemo, da boga Jazona ni - to je plod domišljije tolmačev. V “Mater Verborum” pa najdemo takega “imenjaka”: “Jesen, jasni: Iesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur.”

Verjetno obstaja samo lastnik globin in/ali kraljestva mineralov, morda kralj morja - Iesha, kuščar. Značilno je, da so Grki Pozejdona imenovali »tresoči zemlje«. Po Dlugoszu so »prosili k Jezusu za dar zemeljskih blagoslovov«. Glasba v mitu o Sadku je služenje morskemu kralju, harfa pa je imela obliko kuščarja.

Beloruska pesem se je ohranila do danes:

Kuščar sedi pod pojedinskim ognjem
Na orehovem grmu,
Kje je oreh lusna...
(Želim se poročiti)
Najdi si punco
Katerega želite...

Poznamo še druge možnosti:

Sedi in sedi Yasha
Pod orehovim grmom,
Grizli-grizli Yash

Čok-čok, pujsek!
Vstani Yasha, bedak.
Kje je tvoja nevesta
Kaj ima oblečeno?
Kako ji je ime
In od kod bodo prinesli...

Posnel je pred nekaj leti v vasi Frolovo v moskovski regiji Konstantin Begtin.

Stranski sede Yashsha
Pri grmu brnistre,
Gryze-gnaw Yashsha
Matice za kolena, ki jih je dal srček.
Klak-klak, lizika,
Vstani (vstani) Yashsha, dobro opravljeno.
Prihaja tvoja nevesta
Kaj ima oblečeno?
Kako ji je ime
In od kod bodo prinesli...

Akademik Rybakov B.A. v »Poganstvu starodavne Rusije« piše: »... slovanski kuščar, ki se je poročil z utopljeno deklico, ustreza Hadu, bogu podzemlja, možu Perzefone. In žrtev ni bila opravljena tem sezonskim silam samim, ampak nenehno obstoječemu vladarju vseh podzemnih in podvodnih sil, ki spodbujajo plodnost, to je kuščarju, Hadu, Pozejdonu.

Sledi bivališča "ruskih krokodilov" ostajajo toponimi številnih jezer in rek severozahoda: reka Yashchera, jezero Yashchino, naselja Yashchera, Malaya Yashchera itd. V bližini Moskve lahko pokažete na Spas-krokodilski samostan pri Klinu (zdaj vas Spas-Krokodilino). V regiji Novgorod je morda obstajal tempelj na območju ruševin samostana Rdeisky. Tam je Kuščar veljal za očeta ali samega Volkhova.

Kuščar je bil še posebej počaščen v orehovih toplicah in je velikodušno vlival orehe v usta kuščarjevih idolov. Morda je bila, tako kot ravnilo za palete, punčka (ali celo deklica sama) vržena v vodo.

13. LELYA, Lyalya.

Boginja plodnosti. Druga Rožanica, Ladova hči, ki je po Sinopsisu (1674) Lelevova mati. Devica, a boginja poroda, podobna Artemidi (»Zgodba o gradnji benediktinskega samostana na Plešasti gori« (zapisi iz XVI. stoletja): »Plešasta gora je poimenovana po gradu Lysets, ki je bil na njej, tako imenovan, ker bila je bela. V tistem gradu je živela pred tem ena gospa. Vznesena od ponosa, da je premagala Aleksandra Velikega pod to goro, je ukazala, da se časti kot boginja Diana: na istem mestu je bil tempelj treh malikov, katerih imena so bila Lada, Boda, Lelya. Na prvi dan maja so k njim prišli navadni ljudje, jim molili in jim darovali." Po ukazu kneginje Dubravke je bil tempelj uničen in tam postavljen Trojiški samostan.

Ker je praznovanje Lelye in Lade potekalo v prvih dneh maja, to daje razlog za trditev, da sta navsezadnje boginji, saj v noči na 1. maj na Plešasti gori po mnenju kristjanov čarovnice držijo svoje Sabat - Valpurgijeva noč. Malo prej izvemo, v Čenstohovskem rokopisu Janeza Mihocinskega« (1423) izvemo, da »na te tri dni (trojičevih praznikov): zbirajo se stare žene, ženske in dekleta, vendar ne v tempelj, ne k moliti, a plesati, ne Bog, ampak hudič, to je Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Če se takšni ljudje ne pokesajo, bodo šli z "Yassa, Lado" v večno pogubljenje. In v številnih drugih poljskih učenjih proti poganstvu 13.-14. stoletja je rečeno, da so dekleta tista, ki častijo idole, in to ravno v teh dneh. Tako je Lelya boginja in šele v fantazijah avtorjev 16.-18. stoletja je postala deček Lelya.

Na ruskih vezeninah je morda Lelya-Rozhanitsa predstavljena kot eden od dveh Elkov, med njima je Makoshch, pogosto omenjen poleg Lade in Lada. Njen dan je ponedeljek. Najverjetneje hči Lada (Boda) in Lada. Njegovo drevo je rowan, vendar pogosteje breza ("Na polju je bila breza - Lyalya, Lyalya je stala"), kovina je srebro. Kult Lelya in Lada podrobno obravnava B. A. Rybakov. Lyalinov dan je padel tudi prve dni oktobra, ko se je lovna sezona začela od 2. do 7. oktobra. Pa tudi na priprošnjo 14. oktobra, če slučajno zapade sneg. V spodnji hipostazi je primerljiva s Perzefono.

14. DIY, DIY, DIV

V vedskem in sanskrtu je deva izpeljanka iz besednega korena div, katerega eden od pomenov je "sijati" (in na splošno njihova masa). Iz istega korena izhajata besedi div in diy, ki imata v vedščini skupne posredne oblike (npr. dyaus v nominativu in vokativu (z različnimi poudarki), dive v dativu itd.) in korena ki se izmenjujejo v sanskrtu. Tako div kot diy pomenita "nebo", "dan" itd. Skladno s tem imajo te besede tudi veliko izpeljank. Mimogrede, dobesedni pomen besede deva je »nebeški«. Povsem logično je domnevati, da so slovanske dive in dyi med seboj tesno povezane. Dyev je bog, glede na »Ministrstvo Dyeva« in »Besedo in razodetje svetih apostolov«.

Je tudi ptica Div iz "Zgodbe o Igorjevem pohodu." »Tepeči Div kliče na vrh drevesa - ukaže neznanemu, naj posluša zemljo.« »Kriva je že prišla do hvale; Potreba je že planila v svobodo; Diva se je že vrgla na tla.”

Morda bog nebeških voda - naslednje prvobitno nebo, in ne tisto, ki ga je koval božanski kovač Svarog. Ker Deva v sanskrtu pomeni "Bog", ga lahko primerjamo z Rodom kot enim od svojih imen, kar pomeni abstraktni "Bog", nebo in svetloba dneva.

»Glede na Kroniko Jurija Amartola,« nam pove Galkovsky, »je bil Diy Kronov sin in Ninov brat. Diy je bil imenovan med velike zvezde. Perzijci so imeli zakon o poroki svoje matere in sester, zato je bil Diy poročen s svojo sestro Iro. V čast Diya so v Egiptu klali koze in druge živali. Amartol pravi, da je bil Seruk prvi, ki je uvedel helenski nauk v babilonski deželi, da bi počastil podvige in dejanja starodavnih nekdanjih bojevnikov ali knezov; Kasneje so nevodilni ljudje začeli častiti slavne prednike kot bogove: "kot nebeške bogove častijo bogovi in ​​duhovniki, ne pa kot človek, ki je bil mrtev." Tako so ljudje začeli malikovati ljudi, ki so naredili kakšno odkritje ali izum, kot je npr. Pozejdon, ki je izumil ladjedelništvo, Hefajst, kovač bakra itd. Toda ti malikovani junaki so bili navadni ljudje. "In v starih časih, tako kot stvarnik govorjenih bogov, Dia in Krona in Apolona, ​​​​in Iroya, po mojem mnenju, so bili ljudje bogovi, lažne stvari." Nato so pesmi začeli pobožanstvovati pod temi imeni. "Dia dzhda se je odločila biti", tj. Diy je dež. Spodaj je rečeno, da so ljudje služili bitju bolj kot Stvarniku, pobožanstvovali nebo, zemljo, živali, ptice in plazilce. "Imenovahou Dia nebo." Torej v Amartolu Diem pomeni božanstvo dežja in neba, tj. Zevs. Menimo, da je sestavljavec ruske besede poznal prvo izdajo Helenskega kronista. Po kronistu je bil Diy sin Kronosa (tj. Chronosa), ki je vladal v Asiriji, ki je požrl svoje otroke; vendar je bil Diy rešen zahvaljujoč zvijačnosti njegove matere Arije, ki je Kroni namesto otroka dala kamen. Diy v Kroniku je identificiran z Zeusom: "Kdaj je čas, da rodi Vrh, imenovan Zeus in es Diy." Nekaj ​​vrstic spodaj beremo: »Zapustite svojega sina Zevsov vrh in ga pustite v Asuriju.« Privzel je zahodne države. V kronografu druge izdaje je Diy istoveten z Zeusom: "o Zevsu je Diy." Dyy - enako kot DIY. Diy je imel tudi žensko obliko: "Jem hrano, drugo pa divi." Pogovor Gregorja Bogoslovca o udaru mesta - slovanski vložek. Torej, Diy ali Dyy je bog dežja in neba, tj. Zevs".

15. DIVA, DIVYA

Boginja zemlje, žena Dyya: »Ustvarite povpraševanje po staudentsi, čakajoč na zahtevke od njega, pozabljajoč, da Bog čaka, da da iz nebes. Jesti nosilca Boga in nasprotovati Bogu, ki je ustvaril nebo in zemljo. Reko imenujem boginja in zver, ki živi v njej, kot da bi imenovala boga, zahtevam, da jo ustvari. Jaz grem jest, drugi pa Divi. In počastite mesto. Odpri sranje, ga položi na glavo, priseži; ustvariti prisege s človeškimi kostmi. Ov kobeni petit look. Zmedena sem glede srečanja. Ov muschn govedo, ustvarjanje ubijati. Delati stvari na teden in na svete dni pomeni pridobiti samega sebe, ustvariti lastno uničenje, toda kolikor počnete v tem tednu, uničite še isti dan. Lažem in preklinjam."

Ker v skoraj vseh indoevropskih mitoloških sistemih obstaja par zemlja-nebo, je povsem logično domnevati, da sta Div in Diva tak par, saj je Div v korelaciji z nebom in svetlobo neba. Divya je boginja Matere Sir-Zemlje, oplojena z nebeškimi vodami Dyye. Divya, divitsa in druge izpeljanke prihajajo od tod.

BOGOVI IN BOGINJE NOVE GENERACIJE

16. YARILO, Yarovit in Ruevit

To so različne hipostaze enega božanstva plodnosti ("yar", "pomlad"), gorečega boga prebujanja snovi ("bes"), moči in mladosti ("yarka" - mlada močna ovca) in pomladne svetlobe (" svetel«) (vzhodnoslov. . Yarilo; z.f. Yarovit, z.f. Jaromir po nepriznanem »Kraledvorskem rokopisu«). Bog vojne Yarovit, čigar tempelj je bil v Volegastu (Volegoshche), je funkcionalno podoben nasilnemu, gorečemu Turu vzhodnih Slovanov, Marsu Rimljanov po besedah ​​očividcev, Aresu Grkov, Tyrju Skandinavcev.

Možno je, da sta Yarovit in Ruevit - goreč in vnet - dve imeni enega samega božanstva med zahodnimi Slovani. Rugevit ali Ruevit - pri Rugih-Rujanih, bogu vojne s sedmimi obrazi, je idol stal v mestu Karenze (Kornitsa) na Rugenu. Saxo piše: »(Mesto) je znano po templjih treh veličastnih templjev. Glavni tempelj se je nahajal na sredini sprednjega dela templja, ki tako kot tempelj ni imel sten, prekrit je bil z vijolično tkanino, tako da je streha ležala samo na stebrih. Ko sta bila oba pokrova odtrgana, se je hrastov malik Ruevita ostudno pokazal na vse strani.«

Ruevitov malik je leta 1168 uničil škof Absalon. Imel je osem mečev in sedem glav in bil je velikanske rasti. Štiri glave so bile moške in dve ženski, sedma žival je bila na prsih. Ali samo atributi povedo, da gre za različne bogove v razumevanju Rugov in Štetinov. Simbol Yarovita je bil ogromen ščit, ki je najverjetneje poosebljal sonce, saj so bili prazniki v njegovo čast pred začetkom poletja (kot Yarila, ki je klicala rodovitnost na polja).

Zelo značilno je, da Yarilo sodeluje na beloruskih praznikih bodisi v obliki Yara-Yarilikha bodisi v obliki moškega z ogromnim falusom. Medtem je koren "yar" prisoten v takšnih posebej "ženskih" besedah: pomladna ovca - svetla, jarem, pomladna pšenica, pomladni kruh, vendar uporaba tega korena v ženskem spolu: bes, mlekarica, yar, yarina (ovčji volna), yara (pomlad).

Yarila obravnavamo kot umirajočega in vstalega sina ali resničnost Velesa, ki se pozimi pojavlja kot Mraz, spomladi pa kot Yarila. Njegov dan je torek. Njegov mesec je marec, ime je dobil po bogu vojne - Marsu, njegova kovina je železo, njegovi kamni so jantar, rubin, granat, hematit.

Zanimivo se nam zdi, da je imel ta bog svoje analoge med številnimi ljudstvi. In čeprav številni raziskovalci Yarilo naglo zapišejo v poznosrednjeveško leposlovje, temu ne more biti tako, saj je koren "yar" najstarejši skupni slovanski in celo indoarijski koren. Spomnimo se, da slovanski Yaril etimološko in funkcionalno ustreza rimskemu Erilu, ki ima več življenj, kot je Mars, bog goreče moči oživljanja narave, hetitsko-huritski bog vojne Yarri, akadski bog vojne. Erra, grški bog vojne Ares-Arey.

Praznovanje Yarile, prvič, pade na 21. marec, na začetek prvega meseca poganskega leta, to je posledica dejstva, da "zverski bog dvigne zimo na svoje rogove." Morda so bili na isti dan počaščeni bogovi, ki prebujajo življenje - Zhiva, Dazhdbog in Svarog. Yarila je počaščen tudi na Jurija Zimskega - 9. decembra, skupaj z Dazhdbogom.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dub, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

To so različne različice istega imena. Bog rodovitnosti in sončne svetlobe, življenjska sila. Povezujemo se s Heliosom, Svarogovim sinom. Prvi prednik Slovanov (Slovani so po besedilu »Zgodbe o Igorjevem pohodu« Dazhdbozhevi vnuki) »Takrat bodo pod Olzo Gorislavlichi sejali in širili prepir, uničili življenje Dazhdbozhevega vnuka in v knežjega upora, se bo ljudstvo zmanjšalo.«

"V silah Dazhdbozhevega vnuka se je pojavila zamera, deklica je vstopila v trojansko deželo, pljusknila svoja labodja krila na modro morje blizu Dona: pljuskni, izpusti maščobne čase."

Po »Besedi Janeza Zlatoustega ... kako so prvi smeti verjeli v malike in jim postavljali zahteve ...«, bog sonca in življenjske sile.

Verjetno bi lahko Daždbog po belem Sventovitu koreliral z Apolonom (Targelius) kot bogom sončne svetlobe. V naukih proti poganstvu se med drugimi bogovi omenja poleg Artemide: »in pristopil je k maliku in začel jesti strelo in grom, sonce in luno in prijatelje Pereuna, Khoursa, vile in Mokošo, upirje in beregine, ki jim pravijo tudi oddaljene sestre, in drugi Verujejo v Svarožico in v Artemido, h kateri molijo nevedni ljudje, in koljejo kokoši ... in jih utopi mraz v vodah. In prijatelji pridejo k vodnjakom, da bi molili in metali v vodo ... žrtvovali, in prijatelji mečejo ogenj in kamne, reke, izvire in bregove in v drva - ne samo v preteklosti v oskrunjenju, ampak mnogi to še vedno počnejo.«

Dazhdbog. Očitno je tudi Radegast, Radogost - pri zahodnih Slovanih, po nemških kronikah; Radigoshch in Radogoshch - med Vyatichi. Sin Svaroga, vnuk Krata, boga sonca in manifestirane svetlobe (tudi v korelaciji z Mitro), njegov dan je nedelja, njegova kovina je zlato, njegov kamen je jahont. Praznovanje se lahko zgodi na dan Rodiona Ledolomilca. Največje kultno središče Svarožiča se je nahajalo na ozemlju Lutičev-Retarjev, je bilo večkrat uničeno in ponovno zgrajeno - leta 953 ga je uničil Oton Prvi, leta 1068 saški škof Burchardt Drugi, dokončno pa so ga požgali Nemci l. 1147-1150. med križarsko vojno proti poganom bavarskega vojvode Henrika Leva. Bronaste podobe lutiških bogov in ritualni predmeti iz templja Retrin so bili konec 17. stoletja najdeni v zemlji vasi Prillwitz. Figure so prekrite s slovansko runsko pisavo. Na deželah Vjatiči so bila naselja poimenovana tudi v čast boga Svarožiča. Ime Radegast bi tukaj zvenelo kot Radigosh. Radogoshch - dve naselji zahtevata njegovo vlogo - ali Pogar na reki Sudost (pritok Desne), zahodno od Trubčevska in severno od Novgoroda Severskega, ali sam Radogosh na reki Nerussa, severno od Sevska in zahodno od Kroma. Sveta žival Dazhdboga - Radegasta je veljala za leva (tako kot v primeru perzijskega boga sonca - Mitre), Svarožič je bil upodobljen bodisi z levjo glavo bodisi na kočiji, ki so jo vlekli levi. Upoštevajte, da je koren "rad" pri Slovanih označeval sončno svetlobo, od tod "mavrica" ​​- sončni lok. Beseda "veselje, veselje" je istega "sončnega" korena - to je, ki ga dajejo žarki (prim. latinski radio) sonca.

Zato so imena Radegast, Radogosh sestavljena iz treh besed: Rad - sončno, "da", do" po analogiji z Dagbog, Dazhdbog lahko pomeni donacijo, darilo in "gast", "gosh" sta pomensko blizu besede "gost" . Z drugimi besedami ta imena morda pomenijo: »gost, ki daje sonce in sončno svetlobo,« ali glasnik bogov, ki je prinesel moč svetlobe in sonca v dar. V tem primeru sta vzhodnoslovanski Dazhbog in zahodnoslovanski Radegast različni imeni za istega boga - Svarožiča. Frenzel o njem govori kot »De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo” - Radegast ni nič manj pomemben v srbsko-lužiškem panteonu kot sam Sventovit.

Simboli Svarožiča niso samo kraljevi levi, ampak tudi merjasci (merjasci so tudi utelešenje indijskega Višnuja in skandinavskega Freya). Eden od atributov je meč, pozneje sekira, pa tudi kopje, morda škrlatna zastava: »v tem se strinjata hudič Svarožič in vodja svetnikov, vaš in naš Mavricij? Tisti. Kdo spredaj dviga sveto kopje in tisti, ki s človeško krvjo umažejo hudičeve zastave?«

Radegastova ptica je petelin, ki s svojim krikom naznanja prihod sonca. Božje ime je bilo na idolu napisano v vendskih runah; morda je obstajala tudi sončna simbolika. Glava idola je postavljena ob sončnem vzhodu ali na jugovzhodu, da lahko spremlja njegov napredek.

Dazhdbog se je imenoval Odrešenik, tj. Odrešenik, vendar ne v smislu reševanja izgubljenih ovc Izraela, ampak v vojaškem smislu – zaščitnik. Ker jabolko (19. avgusta) in medene Toplice(14. avgust) so dnevi za čast Svarožiča. On, skupaj z Yarilo, je tudi počaščen na Yuri Zimny ​​​​(9. december).

18. PERUH, Perunova

Bog groma in strele, tako kot nebeški ogenj, je v kronikah omenjen v pogodbah Rusov in Slovanov z Rimljani (knez Oleg - 907, knez Igor - 945, knez Svjatoslav - 971). Svarožič (Perun - v ruskih kronikah Perunova, Perun, to je Jupiter - v "Mater Verborum", Perowne - v "Besedi in razodetju svetih apostolov" iz naukov proti poganstvu 14. stoletja). Kako je bog Elin (aluzija na Zeusa) omenjen v »Zgodbi o podkupovanju« (seznam iz 16. stoletja) in v »Zgodbi o kesanju« (seznam iz 16. stoletja). Vrhovni bog panteona. Vladimir je bog vladajoče vojaške elite, kneza in čete. Bog kaznuje za neupoštevanje zakonov Razodevaj in Vladaj. Izčrpne informacije o Perunovem idolu so v »Gustinovi kroniki«: »Prvič, Perkonos, ki je Perun, je bil njihov najstarejši bog, ustvarjen po podobi človeka, v njegovih rokah je imel dragocen kamen kot ogenj, in do njemu, kot Bogu, je bila žrtev in ogenj nesmrtnega ognja iz hrasta; Če bi se to zgodilo zaradi malomarnosti služečega duhovnika, ko je ta ogenj ugasnil, bi jaz istega duhovnika brez vednosti in usmiljenja ubil.”

In tudi v učenju »O idolih Vladimirova«: »Najprej postavite najpomembnejšega idola. V imenu boga Peruna grom in strela in deževni oblaki na hribu visoko nad nevihtnim potokom, kot možiček. Njegovo telo je bilo premeteno izrezano iz drevesa, njegova glava je bila zlita iz srebra, njegova ušesa so bila zlata, njegov nos je bil železen. V rokah drži žgoč kamen v podobi Peruna. Rubini. In krasi ga karbukla: »Potem se beseda za besedo ponavlja zgodba z neugasljivim ognjem. Po Frenzelu - "Percuno, Deo tonitru & fulguru."

Perun je omenjen tudi v »Zgodbi o (Mamajevem) pokolu«. knjiga Ditrius Ivanovich Donskoy" skupaj z Mokosh med poganske bogove hudobnih "Tatarjev". Toda najverjetneje je sočutni sestavljalec pripovedi glavne poganske bogove zapisal kot pomočnike hudobnih, kar je nedvomno poznal že takrat - Mokos (Veles) in Perun. Treba je priznati, da so bili med podporniki kneza Dmitrija Ivanoviča, takrat zaveznika drugega kana Takhtamysha, krščeni Tatari in morda ne le krščeni. Pustošenje Moskve s strani Mamajevega naslednika leta 1382 je prisililo, da se to dejstvo v ruski zgodovini na vse možne načine zamolči in da se bitka na Kulikovem polju prikaže z jasno versko konotacijo v interesu pravoslavne cerkve.

Perunov dan je četrtek. Posebej se praznuje dan Elije preroka (2. avgust) in obdobje od 20. julija do 2. do 4. avgusta. Praznujejo tudi Perunov dan 21. junija ("Fedor-Stratilat je bogat z nevihtami")

Njegova kovina je kositer, njegov kamen je belemnit (Hudičev prst-Perunove puščice), safir, lapis lazuli; les - hrast, bukev. Povezovali so ga s plodnostjo, v pravoslavju so ga povezovali s prerokom Elijo, kot zaščitnikom budnega sveta pred Navi, literarno pa v poznejših časih z Zevsom, ki ima v lasti Peruna. Korelira s Perkunasom pri Baltih, Thorom pri Skandinavcih, Tarinisom pri Keltih.

Torej, Perun, sin Svaroga, najstarejši:

1. Bog groma in strele, kot nebeški ogenj
2. Zavetnik bojevnikov in knežjih odredov.
3. Bog je upravitelj, Bog kaznuje za neupoštevanje zakonov.
4. Branilec Yavija.
5. Dajalec moške moči.

Simbolika templja je hrastov malik, kamen ali dva kamna na obeh straneh malika, žrtveni ogenj, prižgan pred malikom, kolo s šestimi žarki na maliku, simbol strele ali puščice oz. tudi sama gromovska puščica blizu malika. Verjetno pogani niso posekali živih dreves za idole - živ, a star, močan hrast je bil zanje že simbol čaščenja, saj so na njem z zlato in srebrno barvo naslikali poteze obraza. Hrast, v katerega je udarila strela, je bil še posebej čaščen in iz njega izdelani amuleti, palice, palice, puščice so veljali za najboljše varuhe iz Navija.

19. ŠIMARGL, SEMARGL

Bog ognja. Najprej je njegovo ime omenjeno v ruskih kronikah - panteonu princa. Vladimirja, je menda izhajalo iz stare ruske »smag« (»Po njem bom poklical Karn, in Skoči po ruski zemlji, Smag muka v goreči roži«), tj. ogenj, jezik plamena, Fire-Svarozhich - pol pes, pol kača. Verjetno posrednik med budnim in nebeškim svetom, ki je v vedskem izročilu bog ognja – Agni. Je tudi penežna (ognjena) kača iz zarot. Omenjeno v zbirki Paisevsky sv. Gregorja (14. stoletje) in Zlatoustov zbornik iz leta 1271 Ognebog-Jognebože, po Verkovičevi »Vedi Slovanov«, med pomaškimi Bolgari;

Fala ti Yogne Bog!
Fala ti Yasnu Sun!
Segreješ na tleh.
Kljuvanje čičerke v zemljo ...
...Krivash e tsarna Muggle,
ta sa niche in gleda.

Zelo verjetno je Rarog, Rarogek je Svarogov sin, češki srednjeveški viri pravijo. Že v pravoslavnih časih v PPJ po besedah ​​ak. B. A. Rybakov, imenovan Pereplut - bog zemlje, rastlinskih korenin, moči rastlin, vendar ni podlage za istovetenje Perepluta in Semargla. Takšna korelacija ima seveda določen sveti pomen, saj se je zdelo, da rastline pod vplivom sončne svetlobe prebijajo (rogovili) zemljo in gredo ven na sonce, vendar tudi Semargl ni povezan s soncem.

Menimo, da je istovetenje tega boga z iranskim Senmurvom (velikanska magična ptica) neupravičeno, verjetno pa obstaja povezava z ognjeno ptico (ognjeni glasnik sreče), ki mu prinaša srečo.

V srednjem veku so ga napačno razumeli kot ime dveh bogov hkrati: »Zaradi tega se kristjanom ne spodobi, da igrajo demonske igre, ki jedo ples, gudbo, Myr pesmi in hrano malikov, ki molijo. k ognju s hlevom in vilami ter Mokoshi in Sim in Ragl in Perun in Rod in Rozhanitsi« (»Beseda o podkupovanju« po seznamu iz 16. stoletja).

Razlaga Ragla kot ločenega kuščarju podobnega božanstva ni upravičena. Če ga priznamo, bo treba dokazati, da je knez Vladimir postavil stebre Sime in Ragle, medtem ko o tem ni nobenega znaka.

Semargl je nastopal tudi pod svojim imenom, recimo v Besedi nekega Kristusovega ljubimca iz 14. stoletja: »molijo ognju Svarožiča in česnu - Bogu, in ga ustvarijo - kadar koli je pogostijo za nekoga, potem ga dajo v vedra in skodelice in pijejo o svojih idolih, zabava ni nič hujša od heretikov.

Semargl-Svarozhich je bil počaščen v vseh tistih dneh, ko je ljudski koledar poln znamenj ognja in ognja. 14. aprila Marena zagori v obrednem plamenu in skupaj s svojim Semarglom potopi zadnje snegove. 17. september - Goreči grm, verjetno Podaga. Semargl-Svarozhich je počaščen od 14. do 21. novembra v Svarozhki, podoba Svarozhich-Fire se je združila s podobo nadangela Mihaela z ognjenim mečem.

20. KONJ, KHOROS

Bog sončnega diska. Upoštevajte, da čaščenje sonca ločeno kot planeta in sončne svetlobe najdemo med mnogimi ljudstvi. Torej, pri Etruščanih je bog sončnega diska Usil, bog svetlobe pa Kave; pri starih Grkih je sončni disk Helios, sončna svetloba pa Apolon; Pri Rusih je bog sončne svetlobe Dazhdbog, bog sončnega diska pa Khors.

Kult gravitira proti stepskim in gozdno-stepskim območjem slovanskih dežel, ime tega boga je omenjeno v ruskih kronikah v panteonu princa. Vladimirja, v apokrifih »Hoja Matere božje skozi muke«, v PPYA »O idolih Vladimirovih«, »Spomin in pohvala Vladimirju« in življenju »blaženega Volodimerja«, »Beseda nekega ljubimca Kristusa«, »Beseda o tem, kako so se pogani prvi umazaniji obstoja priklonili maliku«, se ga spominja v »Pogovoru treh hierarhov«.

»Zgodba o Igorjevem pohodu« priča o nekem nočnem potovanju Khorsa, kajti Vseslav se je sprehajal v podobi volka ravno ponoči: »Knez Vseslav je ljudi sodil, knez je veslal po mestih, sam pa se je ponoči sprehajal kot volk. ; iz Kijeva ste prehodili pot do kokoši Tmutorokan, prekrili ste pot velikega Khorsoja in volka.

»Beseda in razodetje svetih apostolov«: »Bogovi mnogih Perownejev, Konjev in Trojancev in mnogih drugih ne bodo zašli v veliko zablodo, kajti kakor so bili ljudje starešine Perowneja v Elini in Konji na Cipru, je bil Trojan kralj v Rimu." "... drugi v ukraniam molijo k njemu, prekleti bedak Perenou, Khorsou, Mokshi, Vilam ..."

Ko so Slovani pozdravili Khorsa, so vodili okrogle plese in mu zgradili svetišča - dvorce, dvorce. V pravoslavju ga povezujejo s svetim Jurijem Zmagovalcem in bi moral biti kot sončno božanstvo jezdec in kačeborec, verjetno je bog svetovnega reda, na nek način podoben Mitri.

Nemški Wunderer, ki je po letu 1581 potoval po Rusiji, je opisal podobo Khorsa blizu Pskova: "Kors (tj. Konj), ki stoji na kači, ima v eni roki meč in v drugi ognjeni žarek." Opozoriti je treba na nedvomno pomembno delo raziskovalca iz Rusije Alekseja Bičkova, ki je pritegnil številne prej nedostopne zahodne vire, ki podobno opisujejo Khorso (in številne druge slovanske bogove v poznem srednjem veku).

Ime Khorsa je verjetno povezano z naslednjimi besedami v ruščini: dobro, horuv, zbor, povezane s pravim redom stvari (pravilom) in skupnim delom. Khors je bog svetovnega reda, povezan s potekom sonca. Khors in Dazhdbog sta povezana kot grški Helios in Apolon. Bog Navi bi se lahko imenoval nasprotno Črni Khoros, tj. isti sončni disk, vendar se nahaja na nočni strani sveta. Podoba sega v starodavne čase in mit o boju s kačami. Morda je med Skoloti to Kolo-ksay (sončni kralj) - sin Targitaja (kovač Svarog), nato pa je bog Khors Svarozhich.

Upoštevajte, da sta korena "horo" in "colo" pomensko povezana s konceptom kroga. Okrogli ples je krog ljudi, ki se držijo za roke in hodijo v krogu, dvorci so krožne zgradbe, prapor je nekaj, kar združuje vojaški krog. Koren "colo" je povezan z okroglimi predmeti, kot so zvonec, kolobok (okrogla stran), kol, opornica. Slednji koncept je neposredno povezan s spremembami sončnih ciklov. Khorsin dan je vstajenje, kot Dazhdbog, kovina je rdeče zlato. Dnevi Khorsa sovpadajo s katerim koli solsticijem, na primer poleti - od 21. do 25. junija (Kupala), jeseni - od 21. do 23. septembra (Ovsen Maly, Tausen, Jesenski Khoros). Nepogrešljiv atribut čaščenja Khorsa so okrogli plesi.

21. MARA, MORENA

Marzana, Marzana, Morena, Morana - skupna slovanska boginja plodnosti in žetve. Glede na Poljsko kroniko Jana Dlugosza in Mater Verborum v korelaciji s Hekato (»Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina«). Je tudi Mara - boginja smrti po poznem nastanku »Kraledvorskega rokopisa« in Marzava po A. Frenzelu (»De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis«). Morana pri Čehih v poznem srednjem veku ni bila le boginja smrti, ampak tudi zime.

Za izgon Mare so uporabili poker in oranje naselja. Z temna stran Boginje so povezane s pojmi, kot so kuga, utvara, morje, kot nevarno okolje, nočna mora. Sama boginja je hipostaza starodavne Velike matere - gospodarice življenja in smrti, in v tem primeru je temna stran Mokosh ali Yaga v njeni temni hipostazi. Ni naključje, da so Makosh primerjali s Hecate. Madder se časti na svečnico - 15. februarja jo pregovarjajo, naj se ne zadržuje, in kličejo pomlad. Maslenica velja za vrhunec praznovanja Madderjevih dni.

22. ŽIV

Občeslovanska boginja življenja in plodnosti. V "Mater Verborum" srečamo "Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas." Dlugosh pravi, da je Zhive bog življenja. To je petnajsto stoletje in ni tako daleč od resnice. V srbsko-lužiškem panteonu A. Frenzela obstajajo tudi različice tega imena: »Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita."

Ime ji je tudi lepa gospa (Krasopani), pa tudi Milka ali Milda (Draga). Največje Živino svetišče je bilo v polabskem mestu Ratibor. Tuji avtorji 15.-17. stoletja drug drugega na novo narišejo podobo v obliki prsaste gole ženske s sadjem v rokah. Po semantiki je ime boginje blizu besede "življenje" in je povezano z idejo blaginje, kot v besedah: dobiček, dobiček. Stryjkowski povezuje nekega »boga šumečega vetra Živa« in Weathera, »boga jasnega in imejte zabavne dni" Dve stoletji pozneje Prokoš govori o bogu Živi kot o najvišjem in sinu nekega boga Trže. Prokoš živi »stvarnik življenja, dolgega in srečnega blagostanja, še posebej ga častijo tisti, ki zaslišijo prvi jok kukavice: verjeli so, da se ta vrhovni vladar vesolja spremeni v kukavico, da bi jim oznanil rok življenja:." Vendar je to že pozno mitotvorstvo.

23. RAZTRGANO

Zap.-slav. boginja pomladi. S Prozerpino je korelirala tudi nasprotnica Mare Morene, boginje plodnosti po Mater Verborum. Verjetno je ona tista, ki ob svečnici sreča Maro. Etimološko sorodno Porevit, Porenut in Prove. Morda etimološko povezana s Parvati, ženo Šive (našega Velesa), ki ima enake funkcije, mati Skande (našega Yarila).

24. PERUNICA-LETALKA

Letnitsa (zap.-slov.) boginja, Perunova žena, po "Mater Verborum" je verjetno Perunitsa, Gromovitsa, Melania, Kraljica Strela. Častijo se na iste dni kot Perun.

25. KORUNA

Mati bogov, po PPY »Beseda sv. Gregorja«; morda je to eden od epitetov Lade ali Dive. Povsem možno je, da je njeno ime povezano z besedo krona in krona, kot oznaka vrhovnega in zgornjega (glej pokrov, streha).

26. DOKAŽI

Prono, Provo, Prove (Provo) (zap.-slov.) - bog prava, bog hrastovih nasadov, ki ga častijo Wagri, bog dežele Aldenburg po Helmoldu: »... šli smo naprej po Slaviji, da bi obiskali en močan človek, ki mu je bilo ime Teshemir, saj nas je povabil k sebi. In zgodilo se je, da smo po poti prišli do gozdička, edinega v tej pokrajini, ki se nahaja povsem na ravnini. Tu smo med zelo starimi drevesi videli svete hraste, posvečene bogu te dežele – Proveju. Obdajalo jih je dvorišče, obdano s spretno izdelano leseno ograjo, ki je imela dvoja vrata. Vsa mesta so bila polna penatov in malikov, toda ta kraj je bil svetišče vse zemlje ... Slovani imajo tako spoštovanje do svojih svetišč, da kraja, kjer je tempelj, ni dovoljeno oskruniti s krvjo niti med vojno. ” O njem poroča tudi velikodušni Miha (»O nemških bogovih« (c. 1750), »De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori« - A. Frenzel (»Zgodovina ljudstev in navad Gornje Lužice«, 1696). In v »Saški kroniki« Conrada Botha (1495) piše tole: »1123 V Oldenburgu je bil bog, imenovan Prove, in stal je na stebru, v roki je imel rdeče preizkuševalno železo, imel je zastavo in dolgo ušesa in par škornjev, pod tvojo nogo pa je zvonec.”

27. PORENUČ

Porenutius (zahodno slovansko). O Porenuchu ali Porenut in Porevith je malo mogoče trditi, le da imata oba pet obrazov, pet glav. Frenzel ga definira takole: »De Porenuito, Deo embryonis«

(C) »Krog Ber« iz »Krog poganske tradicije«, 2003

- utelešenje svetlobe, boga dobrote, sreče, sreče, dobrote, poosebljenje dnevnega in spomladanskega neba. Njegovo svetišče je bilo na hribu, odprtem soncu, in številne zlate in srebrni nakit Belbog je odseval igro žarkov in celo ponoči osvetljeval tempelj, kjer ni bilo niti ene sence, niti enega temnega kota.

Veles je eden največjih bogov starodavni svet, Rodov sin, Svarogov brat. Njegovo glavno dejanje je bilo, da je Veles spravil v gibanje svet, ki sta ga ustvarila Rod in Svarog. Veles - "bog goveda" - gospodar divjine, gospodar Navija, močan čarovnik in volkodlak, razlagalec zakonov, učitelj umetnosti, pokrovitelj popotnikov in trgovcev, bog sreče.

Dazhdbog je bog sonca, dajalec toplote in svetlobe, bog plodnosti in življenjske moči. Njegovo ime se sliši v kratki molitvi, ki se je ohranila do danes - "Daj, Bog!"

Dogoda je bog tihih, prijetnih vetrov in jasnega vremena, popolno nasprotje svojega hudega brata, zavetnika vetrov, Pozvizda.

Karačun je bog smrti živine in smrti zaradi zmrzali.
Karačun je drugo ime Černoboga.

Kolyada - starodavni bog zabavne pogostitve, domnevajo, da njegovo ime izhaja iz besede kolo (krog). Učitelj tretjega zakona življenja. Ljudem je pripovedoval o Velikem Svarogovem kolu, o Svarogovem dnevu in noči, ustanovil pa je tudi prvi koledar.

Kryshen, sin Vsemogočnega in boginje Maye, je bil brat prvega stvarnika sveta Roda, čeprav je bil veliko mlajši od njega. Ljudem je vračal ogenj, se boril na obali Arktičnega oceana s Černobogom in ga premagal.

Lel je v mitologiji starih Slovanov bog ljubezenske strasti, sin boginje lepote in ljubezni Lade. Beseda »negovati« nas še vedno spominja na Lelo, tega veselega, lahkomiselnega boga strasti, torej neumrle ljubezni.

Ovsen je Kolyadin mlajši brat dvojček. Dobil je vlogo udejanjanja božanskega znanja, ki ga je Kolyada učil ljudi.

Ozem je bog podzemlja, varuh zemeljskih globin.
Varuje zlato, srebro in bakrovo rudo.

Perun je bog nevihtnih oblakov, groma in strele, najbolj znan izmed bratov Svarožič. Perun je zavetnik bojevnikov in knežje čete, bog vladar, bog, ki kaznuje za neupoštevanje zakonov, zaščitnik Razodetja, dajalec moške moči.

Rod - bog stvarnik vidni svet. vsi, rodil Rod, še vedno nosi njegovo ime: narava, domovina, starši, sorodniki. Klan je rodil Svaroga, velikega boga, ki je dokončal stvarjenje sveta.

Svarog je bog stvarnik zemlje in neba. Svarog je vir ognja in njegov vladar. Ne ustvarja z besedami, ne z magijo, za razliko od Velesa, ampak z rokami, ustvarja materialni svet. Ljudem je dal Sun-Ra in ogenj. Svarog je vrgel plug in jarem z neba na zemljo, da bi obdeloval zemljo; bojna sekira, da bi to deželo zaščitila pred sovražniki, in posoda za pripravo svete pijače v njej.

Svyatobor je bog gozdov in gozdov. On vnaprej določa usodo, življenje in usodo vseh prebivalcev gozda, zagotavlja harmonijo in soglasje v naravi.

Svjatovit je pri zahodnih Slovanih božanstvo, ki je identično Svarogu.

Semargl je bog ognja in lune, ognjenih žrtev, doma in ognjišča, čuvaj semen in pridelkov. Lahko bi se spremenil v svetega krilatega psa.

Stribog je v vzhodnoslovanski mitologiji bog vetra. Zna priklicati in ukrotiti nevihto ter se spremeniti v svojega pomočnika, bajeslovnega ptiča Stratima. Na splošno je bil veter običajno predstavljen v obliki sivolasega starca, ki živi na robu sveta, v gostem gozdu ali na otoku sredi oceana.

Vsi slovanski bogovi, ki so bili del starodavnega poganskega panteona, so bili razdeljeni na solarne in funkcionalne bogove. Vrhovno božanstvo Slovanov je bil Svarog (aka Rod). Obstajali so štirje sončni bogovi: Khors, Yarilo, Dazhbog in Svarog. Funkcionalni bogovi Slovanov: Perun - pokrovitelj strele in bojevnikov, Semargl - bog smrti, podoba svetega nebeškega ognja, Veles - črni bog, gospodar mrtvih, modrosti in magije, Stribog - bog veter.

Že od antičnih časov so Lavijci praznovali menjavo letnih časov in menjavo sončnih faz. Tako je imel vsak letni čas (pomlad, poletje, jesen in zima) svojega boga (Horsa, Jarila, Dažboga in Svaroga), ki je bil ves letni čas posebej čaščen. Tako je bil bog Khors čaščen v obdobju med zimskim in spomladanskim solsticijem (od 22. decembra do 21. marca). Yarilo je bil cenjen med pomladnim in poletnim solsticijem (od 21. marca do 22. junija). Dazhbog je bil čaščen v obdobju med poletnim in jesenskim solsticijem (od 22. junija do 23. septembra). Bog Svarog je bil čaščen med jesenskim in zimskim solsticijem (od 23. septembra do 22. decembra).

Svarog

Svarog je bog ognja. Eden glavnih bogov v slovanskem panteonu. »Svarga« v sanskrtu pomeni nebo, nebo, »var« pomeni ogenj, toplota. Od tod izvirajo vse slovanske izpeljanke - vreti, svarganit, vrh itd. Svarog je veljal za boga neba, mater življenja (»Sva« je pramati Indoevropejcev). Kasneje je Svarog spremenil svoj spol. Po analogiji z grškim Zevsom je postal starš mnogih bogov-sinov, Svarožiča, ki ima ognjeno naravo: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Pri Slovanih skoraj vsi nebeški bogovi temeljijo na ognju. Zahvaljujoč Svarogovim delom so se ljudje naučili obvladovati ogenj, obdelovati kovino, ustvarjeno po »podobi in podobnosti« nebeških - plug, klešče in voz, in prav Svarog jim je dal zakone in znanje. Nato se je upokojil in vajeti predal sinovoma. Mladi bogovi Khors, Dazhdbog, Yarilo so tudi ognjeni ali sončni.

Po Dietmarju (umrl 1018) so poganski Slovani Svaroga častili bolj kot druge bogove; nekateri so ga prepoznali kot eno bitje z Redigastom in ga predstavljali kot vodjo vojn. V mitih belih ljudstev Bog kuje s kladivom - ustvarja svet, seka strele in iskre, za vse je tako ali drugače povezan z ognjem.

Kult Svaroga se je najbolj aktivno uporabljal v poganski praksi sežiganja trupel. Med baltskimi Slovani je bil Svarožič (sicer imenovan Radgost) čaščen v kultnem središču Redarjev Retre-Radgoste kot eden glavnih bogov, katerega atributi so bili konj in sulice, pa tudi ogromen merjasec, po legendi, ki se je pojavil od morja. Pri Čehih, Slovakih in Ukrajincih lahko ognjenega duha Raroga povezujemo s Svarogom.

Svarog je staro sonce, ki se vozi v kočiji, hladno in temno. Narava molči kot starček, ki se odeva v bela snežna oblačila. Ljudje v svojih hišah izolirajo okna, kurijo iverje in jedo, kar so poleti pridelali, pojejo pesmi, pripovedujejo pravljice, šivajo oblačila, popravljajo čevlje, izdelujejo igrače, kurijo peči. In čakajo na rojstvo Khorsa, pripravljajo obleke za koledovanje.

Konj

Khors je bog sonca. Konj, horost, grmičevje, khrest, križ, fotelj, iskra, ples, horo, kolo, kolo, zapestnica, kol, koledniki, krog, kri, rdeče - vse te besede so med seboj povezane in označujejo pojme, povezane z ognjem, krog, rdeče. Če ju združimo v eno, se pred nami pojavi podoba sonca, opisana alegorično.

Slovani so praznovali začetek novega leta 22. decembra - na dan zimskega solsticija. Verjeli so, da se je na ta dan rodilo majhno, hudo sonce v obliki dečka Khorsa. Novo sonce je zaključilo tok starega sonca (starega leta) in odprlo tok naslednjega leta. Medtem ko je sonce še šibko, na zemlji prevladujeta noč in mraz, podedovani iz starega leta, vendar vsak dan Veliki konj (kot je omenjeno v "Zgodbi o Igorjevi vojski") raste in sonce postaja močnejše.

Naši predniki so s koledniškimi pesmimi praznovali solsticij, na drogu nosili Kolovrat (osemerokrako zvezdo) - sonce, nadeli so si maske totemskih živali, ki so bile v zavesti ljudi povezane s podobami starih bogov: medved - Veles, krava - Makosh, koza - vesela in hkrati zlobna hipostaza Velesa, konj je sonce, labod je Lada, raca je Rozhanitsa (prednik sveta), petelin je simbol časa, sončnega vzhoda in zahoda itd.

Na planini so zažgali kolo, povezano s slamo, kot da bi pomagali soncu, nato pa so se začele sankanje, drsanje, smučanje, kepanje, bojevanje s pestmi in stena v steno, pesmi, plesi, tekmovanja in igre. Ljudje so hodili drug k drugemu na obisk, vsi so se trudili bolje pogostiti tiste, ki so prišli, da bi bilo v novem letu v hiši obilje.

Ostra severna Rusija je ljubila pogumno zabavo. Prisiljeni živeti in delati v težkih razmerah so naši predniki vse do dvajsetega stoletja sloveli kot vedri in gostoljubni ljudje, ki so se znali sprostiti. Konj je moško božanstvo, ki pooseblja željo fantov in odraslih mož po znanju, duhovni rasti, samoizpopolnjevanju, premagovanju življenjskih težav in iskanju pravih rešitev.

Yarilo

Yarilo je bog spočetja, goreč bog prebujajoče se narave in zunanje svetlobe. Yarila je zaznamovala zmagoslavje plodne ljubezni; nekateri raziskovalci jo označujejo za potomce Svaroga, drugi pa za potomce Velesa. Verjetno v tem ni nedoslednosti. Če upoštevamo, da je bil Svarog nekoč boginja (Veles ni nikoli spremenil spola), potem je Yarilo otrok obeh staršev. V glavah vaščanov je Yarila še v 19. stoletju veljala za mladega, čednega ženina, ki se udeležuje vseh vrst spomladanskih praznikov in išče lepo nevesto. Yarila je dal dobro letino, zdrave potomce, pregnal je zimo in mraz. Samo ime Yarila izhaja iz besede "goreč" - močan, močan. Ni zaman, da je imel v zahodnih deželah drugačno ime - Yarovit.

Medtem je koren "yar" prisoten v takšnih čisto ženskih kombinacijah: spomladanska krava - jarka, jarem, spomladanska pšenica, spomladanski kruh. Toda v čisto ženskem spolu: bes, mlekarica, yar, yarina (ovčja volna), yara (pomlad). Yarilo je Velesov sin ali resničnost, ki se pozimi pojavlja kot Mraz, spomladi pa kot Yarila.

Yarilo, bes, pomlad, Yar (med severnjaki je v starih časih pomenilo "vas"), ker živeli so v kočah z ognjiščem; svetlost - te besede združuje koncept povečanja svetlosti, svetlobe. Dejansko se po prihodu pomladi hitro poveča število dni in poveča toplota. Vse oživi, ​​raste, sega k soncu. Narava je obujena v obliki prelepe Lade. Yarilo, ki topi sneg, živi mati zemlja s stopljeno vodo. Yarilo - sonce v obliki mladega, polnega moči ženina jaha na konju do svoje Lade. Mudi se mu ustvariti družino in roditi otroke (žetev, mlade živali, ptice, ribe itd.).

Do poletnega solsticija Yarilo pridobi polno moč. Živi v resnici in ljubezni z zemljo, ki poleti rojeva nova življenja. Do 22. junija se Yarilo spremeni v Belbog, dan je najdaljši, narava je prijazna do njega in ga ljubi. Yarilovo stanje je stanje vseh mladih fantov. Četrti mesec v letu (sedaj april) so začeli Rusi najpomembnejša kmetijska dela za vso slovansko družino.

Dazhdbog

Dazhdbog - bog plodnosti, je poosebljal moč in svetlost svetila, njegove toplotne lastnosti, življenjsko toploto in celo pravila vesolja. Dazhdbog (bog, ki daje) naj bi izpolnjeval želje, zdravje in druge koristi. Simbola Dazhdboga sta bila srebro in zlato - lahka, goreča kovina.

Dazhdbog, dati, dež so besede z istim korenom, ki pomenijo "deliti, razdeliti". Dazhdbog je ljudem poslal ne le dež, ampak tudi sonce, ki je zemljo nasičil s svetlobo in toploto. Dazhdbog je jesensko nebo z oblaki, dežjem, nevihtami in včasih točo. 22. september je jesensko enakonočje, praznik Rodiona in Rožanice, dan Daždboga in Mokoša.

Celoten pridelek je pobran in potekajo zadnje trgatve v sadovnjakih in sadovnjakih. Vsi prebivalci vasi ali mesta se odpravijo v naravo, zakurijo ogenj, zakotalijo goreče kolo - sonce na goro, zaplešejo v krogu s pesmimi, se igrajo predporočne in obredne igre. Nato prinesejo mize na glavno ulico, nanje postavijo najboljšo hrano in začnejo splošno družinsko pojedino. Sosedje in sorodniki poskušajo hrano, ki so jo pripravili drugi, jih hvalijo in vsi skupaj slavijo sonce, zemljo in mater Rus.

Dazhdbozhy (sončni) vnuki - tako so se imenovali Rusichi. Simbolični znaki sonca (sončne rozete, solsticij) so bili pri naših prednikih prisotni povsod - na oblačilih, posodi in v okrasju hiš. Vsak ruski moški je dolžan ustvariti veliko družino - družino, hraniti, vzgajati, izobraževati otroke in postati Dazhdbog. To je njegova dolžnost, slava, res. Za vsakim od nas stoji nešteto prednikov – naših korenin in vsak mora dati življenje vejam – potomcem.

Veles

Veles je gospodar divje narave. Vodchiy na vseh cestah. G. Ways, pokrovitelj vseh popotnikov. Mojster Navija, vladar neznanega, črnega boga. Posmrtni sodnik in vseživljenjski preizkuševalec, močan čarovnik in gospodar magije, volkodlak. Pokrovitelj trgovine, pogodbeni posrednik in razlagalec zakonov. Dajalec bogastva. Zavetnik tistih, ki vedo in iščejo, učitelj umetnosti. Bog sreče.

Zavetnik živine in bogastva, utelešenje zlata, varuh trgovcev, živinorejcev, lovcev in poljedelcev, mojster magije in skritega, vladar razpotij, bog mornarice. Vsi nižji duhovi so ga ubogali. Otok Buyan je postal čarobno bivališče Velesa. Veles se je ukvarjal predvsem z zemeljskimi zadevami, saj so ga častili kot gospodarja gozdov, živali, boga poezije in blaginje.

Veles je bil lunarni bog, brat Sonca in Veliki varuh vladavine. Po vedskih naukih so se človeške duše po smrti dvignile po mesečevem žarku do vrat Navi. Tukaj Veles sreča duše. Čiste duše pravičnih se odsevajo od Lune in sledijo sončnemu žarku do Sonca - bivališča Vsemogočnega. Druge duše ostanejo z Velesom na Luni in se očistijo ali pa se reinkarnirajo na Zemlji kot ljudje ali nižji duhovi.

Veles je čuvaj sivih davnin in tihih kosti prednikov. Zadnja oktobrska noč je dan spomina na dedke (na zahodu - noč čarovnic). Na ta dan so Rusi s kresovi ob glasbi dud in piščal pospremili duhove narave in svoje svojce, ki so med letom umrli pod snegom.

Semargl

Semargl je bog smrti. Semargl, smrad, utripanje, Cerberus, Smarglov pes, smrt - ti pojmi v svojem bistvu pomenijo nezemeljsko božanstvo - ognjenega volka ali psa. Pri starih Slovanih je to ognjeni volk s sokolovimi krili, zelo pogosta podoba. Rusi so Semargla videli kot krilatega volka ali volka s krili in glavo sokola, včasih pa so bile njegove tace podobne sokolovim.

Če se spomnimo mitologije, bomo videli, da soncu ni bil posvečen le konj, ampak tudi volk in sokol. Vredno si je ogledati kronične črke, okvirje, starodavne vezenine in okrasje hiš, gospodinjske pripomočke, oklepe in videli bomo, da se na njih zelo pogosto nahaja volk-sokol Semargl. Za Ruse je bil Semargl enako pomemben kot zmaj za Kitajce in samorog za Kelte. Volk in sokol sta hitra, neustrašna (sovražnika napadeta z večjo močjo), zvesta (volk, tudi lačen, ne bo požrl sorodnika kot pes). Bojevniki so se pogosto identificirali z volkovi (bojevnik je tuleči volk).

Ne pozabite, da volk in sokol čistita gozd šibkih živali, zdravita naravo in izvajata naravno selekcijo. Podobo sivega volka in sokola pogosto najdemo v pravljicah, epih, pesmih in starodavnih pisnih spomenikih, kot je "Zgodba o Igorjevem pohodu". V vsakem Slovanu živi Semargl, ki se bori proti bolezni in zlu v človeškem telesu. Pivec, kadilec, len, izrojen človek ubije svojega Semargla, zboli in umre.

Perun

Perun je bog groma in strele, zavetnik bojevnikov. Po verovanju Slovanov se je Perun v toplih spomladanskih dneh prikazal s svojo strelo, z dežjem pognojil zemljo in izza razpršenih oblakov prikazal jasno sonce. S svojo ustvarjalno močjo se je narava prebudila v življenje in zdelo se je, kot da znova ustvarja svet. Zato je Perun proizvajalec, ustvarjalec. Obenem je Perun mogočno in kaznovalno božanstvo; njegov videz vzbuja strah in trepet. Perun je bil vrhovno božanstvo panteona kneza Vladimirja kot pokrovitelj vladajoče vojaške elite, kneza in čete, ki je kaznoval za neupoštevanje zakonov.

Perunu so žrtvovali živali, otroke in ujetnike; posvečen mu je bil hrast, iz katerega je po legendi nastajal živi ogenj; v njegovem imenu so bile izrečene slovesne prisege, na primer ob sklepanju pogodb. Starodavno čaščenje Peruna se je v krščansko dobo preneslo na preroka Elija.

Perun je bil predstavljen kot mož srednjih let: po opisu staroruske kronike je bila glava njegovega lesenega idola srebrna, brki pa zlati. Po drugih indoevropskih izročilih je imela brada gromovnika poseben mitološki pomen, kar se je posredno odražalo v ruskih folklornih formulah o »Iljini bradi«, čigar podoba je nadomestila Peruna v dobi dvojne vere. Perunovo glavno orožje so bili kamni, puščice in sekire, ki so bili predmeti poganskega kulta.

Čeprav je bil Perun povezan z mrazom (rodil se je v prvem mesecu zime), so se Perunovi dnevi – njegov čas – začeli 20. junija in končali v začetku avgusta. V tem času so Rusi praznovali pogrebne praznike za vojake, padle v boju - zbirali so se na gomilah in rdečih gorah, prirejali praznike, vojaške zabave, merili moči med seboj v teku, metanju orožja, plavanju in konjskih dirkah. Ubili so s čipiranjem kupljenega bika, ga spekli in pojedli ter pili medico in kvas. Sprožili so iniciacije mladih fantov, ki so morali opraviti resne preizkušnje v bojevnike in se opasati z orožjem Družine.

Naši predniki so vedno imeli veliko zunanjih sovražnikov, potekale so stalne vojne. Ščit in meč sta bila cenjena kot simbol Peruna, njegovega darila človeku. Orožje so častili in malikovali. Toda v smrtni boj niso šli samo moški. Med ubitimi Rusi na bojišču so sovražniki pogosto presenečeni našli ženske, ki so se borile z ramo ob rami s svojimi možmi. Pokrovitelj jim je bil tudi zlatobrki Perun.

Stribog

Stribog je bog vetra, vodja zračnih tokov. K Stribogu so se pozneje, ne da bi omenili njegovo ime, obračali zarote in uroke proti oblakom ali suši. Stribog je imel pod poveljstvom različne vrste vetrov (imena izgubljena). Domneva se, da je bil eden od teh vetrov Stribozhich Weather, ki je prenašal tople in mehke zahodne zračne mase. Drugim - Pozvizd ali Žvižganje, zlobni severni veter.

Razlag samega imena Stribog je več: Stroj - to je stari, starejši bog ali strga - glagol, ki označuje trajanje v prostoru, obseg nečesa. Hiter, silovit, hiter, okreten, aspiracija, curek - vsi ti koncepti pomenijo tok, hitrost, širjenje, širjenje. Če vse to združimo v eno, imamo pred seboj podobo vetra in vsega, kar je z njim povezano. Po eni različici Stribog pošlje svoje vetrne puščice v svet Razodetja in pomaga sončnim žarkom-puščicam oploditi zemljo. Ta bog vedno v pravljicah pod imenom Veter deluje kot uničevalec spletk in same smrti. Bistvo Striboga je dvoumno: on kot gospodar elementov pošilja življensko vlago in življenjske oblake, a hkrati pošilja na zemljo orkane in sušo ter z njimi smrt.

Aprila bo Stribog prišel z vzhoda z mladim, toplim dnevnim vetričem. Ponoči bo dihal hladno vlago. Poleti Stribog piha od poldneva (jugo), ki podnevi žge vročino in ponoči boža s toploto. In jeseni, ki prileti od sončnega zahoda (zahod), tako kot spomladi, se bo podnevi segrelo in ponoči ohladilo. Jeseni in spomladi Stribog razžene oblake in razkrije toplo, svetlo sonce. Poleti ob suši prinaša dež, da letina ne propade, pozimi vrti krila mlinov, ki zrnje zmeljejo v moko, iz katere bodo zamesili kruh. Rusi so se imeli za vnuke Strigoža. Stribog je naš dih, je zrak, v katerem zazvenijo besede, se širijo vonjave in razprši svetloba ter tako vidimo okolico.