Kakšna je razlika med pravoslavjem in armensko »cerkvijo« in ali je v njej odrešenje? Armenske cerkve v Rusiji in po svetu. Armenska apostolska cerkev

Apostolska cerkev Armenije ; Med rusko govorečimi komentatorji je ime, uvedeno v carski Rusiji, razširjeno Armenska gregorijanska cerkev, vendar Armenska cerkev sama tega imena ne uporablja) je ena najstarejših krščanskih cerkva, ki ima vrsto pomembnih značilnosti v dogmi in obredu, ki ga razlikuje od bizantinskega pravoslavja in rimskokatolištva. Leta 301 je Velika Armenija postala prva država, ki je sprejela krščanstvo kot državno vero , ki ga povezujejo z imeni svetega Gregorja prosvetitelja in armenskega kralja Trdata III. Velikega.

1) Siro-Jakobiti, Kopti in Malabarci (cerkev Malankara v Indiji). To je monofizitizem sevirijanske tradicije, ki temelji na teologiji Sevirusa iz Antiohije.

2) Armenci (Ečmiadzin in cilikijski katoličani).

3) Etiopijci (etiopska in eritrejska cerkev).

Vodja armenske cerkve:Njegova svetost vrhovni patriarh in katolikos vseh Armencev (zdaj Garegin II.).

Gruzijska pravoslavna cerkev (uradno: Gruzijska apostolska avtokefalna pravoslavna cerkev; tovor. — avtokefalna krajevna pravoslavna cerkev, šesto mesto v diptihih slovanskih krajevnih Cerkva in deveto v diptihih starih vzhodnih patriarhatov.. Ena najstarejših krščanskih cerkva na svetu . Pristojnost se razteza na ozemlje Gruzije in na vse Gruzijce, ne glede na to, kje prebivajo. Po legendi, ki temelji na starodavnem gruzijskem rokopisu, Gruzija je apostolski delež Matere božje. Leta 337 po delu svetnika Nina enaka apostolom Krščanstvo je postalo državna vera Gruzije. Cerkvena organizacija se je nahajala znotraj antiohijske (sirske) cerkve.
Leta 451 skupaj z armensko cerkvijo ni sprejela sklepov kalcedonskega koncila in se leta 467 pod kraljem Vakhtangom I. osamosvojila od Antiohije in pridobila status avtokefalne Cerkve. s središčem v Mcheti (rezidenca vrhovnega katolikosa). Leta 607 je Cerkev sprejela sklepe Kalcedona in prekinila z Armenci.

Armenska apostolska cerkev je ena najstarejših krščanskih cerkva.

Krščanstvo se je v Armeniji pojavilo v 2.-3. , postane v začetku 4. stol. (301) državna vera.

Armenska cerkev se imenuje apostolska, ker sta dva apostola izmed 12 Kristusovih učencev prinesla Kristusovo vero v Armenijo. Po legendi že v 1. st. Apostola Tadeja in Bartolomeja prišel v Armenijo in tam oznanjal krščanstvo. Istočasno so v Armeniji nastale prve krščanske skupnosti, tj. ki se je razširil v II-III stoletju V.

Kristjani so bili pogosto preganjani, saj so Armenci v tistih časih izpovedovali pretežno politeizem, ki je do neke mere gravitiral k helensko-rimskemu politeizmu.

Gregorijanska cerkev se imenuje po zaslugi pridig svetega Gregorja Razsvetljenca (302-326) - po katerem se armenska apostolska cerkev pogosto imenuje armensko-gregorijanska - je bil krščen armenski kralj Tiridat III. (287-330) s svojo družino. Leta 301 je bilo krščanstvo razglašeno za uradno državno vero.

Gregorja Razsvetljevalca Armenci priznavajo za prvega armenskega patriarha.

Legenda pravi, da sv. Gregor je imel videnje: Kristus v avreoli se spusti z neba in z zlatim kladivom nakaže kraj, kjer naj bi bila postavljena prva armenska cerkev .

Na istem mestu, kjer je bila zgrajena katedrala, je bil Gregor Iluminator več let zaprt v jami.

Če sem iskren, so v Armeniji trije Etchmiadzini: mesto, ki ga že poznamo, katedrala in samostan, ki se je razvil okoli njega. Na ozemlju slednjega je rezidenca katolikosa - vodje armenske cerkve.. Za Armence je Ečmiadzin težišče, če ne celo središče vesolja. Vsak Armenec je dolžan obiskati tukaj, ne glede na to, kako daleč od svoje domovine živi, ​​ne glede na to, kje je rojen. katolikosa vseh Armenci Garegin II: "Sveti Ečmiadzin ni samo armensko, ampak tudi svetovno svetišče. Z veseljem ugotavljamo, da poglavarji bratskih cerkva redno obiskujejo Sveti Ečmiadzin in skupaj molimo našega Gospoda, prosimo za mir za svet in bratstvo za narode. Otroci drugih Cerkva obiskujejo glavno mesto, da bi se pridružili naši zgodovini, cerkvi in ​​tradiciji".

Romarski vtis: --
Zelo lepo, preprosto neverjetno mesto. Tako tiho in mirno. Vredno je iti na bogoslužje - tam je zelo lepo moško zborovsko petje. Dovolj notri zanimiv muzej- relikvije, kos nove skrinje, kopje. Veliko je hačkarjev. Območje z neverjetnim vzdušjem. Mimogrede, vožnja ni prav daleč od Erevana

Armenska cerkev je blizu pravoslavni, vendar je v njej zelo opazen vpliv katolicizma . Na primer, stene armenskih cerkva niso okrašene z ikonami, ampak s slikami. Bogoslužje spremljajo orgle. Nekateri elementi cerkvenih oblačil so bili izposojeni tudi od katoličanov. Oblačila za duhovnike šivajo v delavnici blizu Etchmiadzina. Stožčaste nape so značilne samo za armensko cerkev.

Ženske lahko praviloma hodijo gologlave v templje. Armenci se križajo od leve proti desni, kot katoličani, vendar s tremi prsti, kot pravoslavni kristjani. Nato si položijo roko na prsi - tega ne počne nihče drug. Armenska cerkev je poleg koptske, etiopske in sirske ena od starodavnih vzhodnih pravoslavnih cerkva. Zato je red službe v njih bližje pravoslavnim.

Katolikos vseh Armencev, Garegin II.: "Od leta 1962 je Armenska cerkev članica Svetovnega sveta cerkva in vzdržuje odnose z drugimi bratskimi cerkvami. Imamo pa tesnejše odnose z Rusko pravoslavno cerkvijo. Ti odnosi odražajo tople odnose med našimi narodi in državami. V teološkem smislu je naša Cerkev kot vzhodno pravoslavna veliko bližja družini pravoslavnih cerkva ".

Kljub vsem podobnostim med armensko apostolsko in rusko pravoslavno cerkvijo obstajajo pomembne razlike. Nanašajo se na dogmo, značilnosti čaščenja in obredov. Armenci na primer ob velikih praznikih darujejo bika, ovna ali petelina. Veliko zakramentov se v teh dveh cerkvah izvaja drugače.

Obred krsta dojenčka izvedemo s trikratno potopitvijo v blagoslovljeno vodo, ko je hladno pa z umivanjem obraza in delov telesa. Vse to spremljajo besede: " Ta božji služabnik, ki je od otroštva prišel do krsta, je krščen v imenu Očeta in Sina in Svetega Duha ..." Armenci imajo samo botre, ne boter. Hkrati s krstom se opravi potrditev, v armenščini "droshm", "pečat". Vsak del telesa ima svojo molitev. Na primer, maziljenje nog spremljajo naslednje besede: " Naj ta božanski pečat popravi vašo pot v večno življenje". V armenski cerkvi se krst vedno izvaja le nad enim otrokom in ne množično in vsaka oseba, ki se krsti, ima približno eno uro časa.

V armenski cerkvi od časa Jurija Iluminatorja izvajajo se žrtve , mati. Živali so običajno žrtvovane. Če se rodi otrok, pojdite v cerkev in prosite duhovnika, da opravi obred. Če eden od sorodnikov umre, se matah izvaja za počitek duše. V Etchmiadzinu, pri cerkvi sv. Gayane, je posebna soba, kjer mesar zakolje žrtvene ovne in bike. Druge krščanske cerkve menijo, da je matah relikt poganstva. Armenci se s tem ne strinjajo. Konec koncev gre meso za reveže in kdo drug kot Kristus je zapovedal ljubiti bližnjega.

Sodelovanje v obredu duhovnika je omejeno izključno na posvetitev soli, s katerim se pripravlja matah. Žival je prepovedano prinašati v cerkev, zato jo darovalec zakolje doma..

Po armenskih zakonih se lahko poročite, če je nevesta stara 16 let, ženin pa 18 let. .

Armenija je več kot enkrat izgubila svojo državnost. Zato Cerkev za Armence je simbol enotnosti. In ne samo duhovno. Ljudje prihajajo v cerkev, da bi molili, prižgali svečo in hkrati poklepetali s prijatelji.. Predlani je v Etchmiadzin prišlo na tisoče ljudi iz vse države, na stotine predstavnikov armenske diaspore.

Enkrat na sedem let tukaj poteka obred posvetitve. . Mira je posebna sestava dišečih snovi za sveto maziljenje. V Armeniji ga izdelujejo iz oljčnega olja, ki mu dodajo poseben balzam in 40 vrst različnih aromatičnih mešanic. Komponente skuhamo ločeno, nato premešamo in blagoslovimo. Poleg katolikosa se slovesnosti udeležuje 12 armenskih škofov. Predstavniki Apostolske Cerkve prihajajo iz Carigrad, Jeruzalem in Bejrut. Izmenično vlivajo sestavine v kotel in vedno staro miro, ki je ostala od prejšnjega obreda. Verjame se, da je v njem ostalo malo olja, ki ga je posvetil sam Kristus. Nato katolikos v kotel zarije sulico, domnevno tisto, s katero je rimski stotnik Longin prebodel Odrešenikove prsi in končal njegovo trpljenje. V svet posegajo z Roko Jurija iluminatorja. To je ime svetišča, v katerem so shranjene relikvije (roka) prvega katolikosa Armenije..

Leta 2001 je papež Janez Pavel II prinesel relikvije prvega armenskega katolikosa v Armenijo. Petsto let relikvij sv. Gregorja Iluminatorja x ranjen v Neaplju, in so zdaj v katedrali Etchmiadzin. Poleg svetega kopja in relikvij je v Ečmiadzinu veliko drugih svetišč, ki jih častijo po vsem krščanskem svetu. Veliko jih je bilo po pokolu leta 1915 odpeljanih iz Turčije.

Najdragocenejši: delček Noetove barke - čašica Janeza Krstnika, delček drevesa križa, na katerem je bil križan Jezus, in končno delček Odrešenikove trnove krone.

Trisagion v armenski cerkvi je vsak praznik drugačen. Tako ob nedeljah pojejo:

Proskomedijo je dovoljeno pripraviti tako na kvašenem kot na nekvašenem kruhu. Vinu se voda ne dodaja. Posvečen evharistični kruh (Telo) duhovnik potopi v kelih s posvečenim vinom (Krvjo) in ga s prsti razlomljenega na kose postreže obhajilu..

Misel, da v resnici ni velikih razlik in da navsezadnje vse Cerkve govorijo milo rečeno o istem, je daleč od resnice. Dejansko ima Armenska apostolska cerkev resne razloge za trditev, da je ohranila posebno zvestobo apostolskemu izročilu. Vsaka cerkev si je nadela posebno ime; armenska cerkev se imenuje apostolska. Pravzaprav je ime vsake od Cerkva veliko daljše od katoliške, pravoslavne, apostolske. Naša Cerkev se imenuje Armenska apostolska pravoslavna sveta Cerkev (pravoslavna – v smislu resnice vere). Poglejte, koliko definicij je, a najpogosteje uporabljamo eno, nam najbližjo in najdražjo ter najbolj značilno.

Naša Cerkev je morala stoletja braniti čistost verskih dogem. Leta 451 ne samo armenska cerkev, ampak tudi druge vzhodne pravoslavne cerkve - koptska, sirska, etiopska - niso sprejele odločitve kalcedonskega koncila iz pomembnih dogmatičnih razlogov. Obstajali so resni razlogi za bojazen, da Kalcedon obnavlja tisto, kar je bilo obsojeno na tretjem ekumenskem koncilu v Efezu - predvsem Nestorijevo herezijo.

Glavni razlog za nesoglasje je v tem, da so Armenci raje ostali zvesti teološki tradiciji aleksandrijske šole, ki jo je ustanovil veliki podvig predvsem sv. Atanazij Veliki in Ciril Aleksandrijski. Šele po smrti slednjega je bilo mogoče uresničiti odločitve, ki jih je sprejel kalcedonski svet. Katedrale ni vodila duhovščina, ampak sam cesar Marcian in cesarica Pulcheria. Priznati je treba, da je Kalcedon le potrdil že obstoječa teološka nasprotja med aleksandrijsko in antiohijsko šolo. Te razlike so imele korenine v različnih duhovnih in kulturnih plasteh; nastale so kot posledica trka celostne religiozne kontemplacije Vzhoda in diferencialnega helenističnega mišljenja, enotnosti in dualizma izpovedi Odrešenika, specifičnega in posplošenega dojemanja Kristusova človeška resničnost.

Armenci so ostali zvesti sklepom treh ekumenskih koncilov, ki so brez izkrivljanja definirali vero iz apostolskega obdobja. Nismo imeli imperija, nismo imeli niti časa za predah, prisiljeni v nenehni boj za obstoj. Kristologije nismo poskušali prilagoditi imperialnim ambicijam, službi imperija. Krščanstvo je bilo za nas glavno, zavoljo njega smo se bili pripravljeni odreči tistemu, kar smo imeli - to premoženje je bilo predvsem življenje. Kar zadeva cerkve, s katerimi žal nimamo evharističnega občestva, moramo od njih jemati vse najboljše. Tam je veliko dobrega, zlasti v ruski duhovni literaturi, v neverjetnih dokazih duhovnega življenja. Z ruskim narodom imamo posebno duhovno bližino. Nenehno molimo za obnovitev evharistične edinosti Kristusove Cerkve. Toda dokler se to ne zgodi, mora biti vsak v svoji duhovni resničnosti. To ne pomeni, da našim vernikom prepovedujemo obiskovanje ruskih pravoslavnih cerkva. Hvala bogu, za nas ni značilen tak fanatizem. Lahko vstopite, prižgete svečo in molite. Med nedeljsko liturgijo pa morate biti v svoji Cerkvi.

Včasih pride do spora, ko lahko Armenci sami dokažejo, da niso pravoslavni. To ustvari absurdno situacijo – oseba dejansko trdi, da njena vera ni resnična. Pravoslavni kristjani v Rusiji nimajo Armencev za pravoslavce. Enako se odraža v naši teološki tradiciji – pravoslavje priznavamo samo petim vzhodnim Cerkvam – naši, koptski, etiopski, sirijski, indijsko-malabarski. Kalcedonske Cerkve z vidika doktrine AAC ne veljajo za pravoslavne. V naši teološki literaturi jih preprosto imenujemo grška cerkev, rimska cerkev, ruska cerkev itd. Res je, naši Cerkvi lahko na kratko rečemo tudi armenska.

Seveda imajo Cerkve svoje uradno ime in v uradnih odnosih jih imenujemo tako, kot se same imenujejo. Toda ob upoštevanju vseh razlik med nami in pravoslavnimi Kalcedonci se ne moremo izogniti trditvi, da imamo pravoslavno, z drugimi besedami, pravilno, pravo vero.

Oče Mesrop (Aramyan).

Iz intervjuja za revijo Aniv

Trenutno po kanonični strukturi združene armenske apostolske cerkve obstajata dva katolikozata - katolikosat vseh Armencev s središčem v Ečmiadzinu (armen. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / matični sedež svetega Ečmiadzina) in Cilician (Armenščina) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Katolikosat Velike hiše Kilikije), s središčem (od 1930) v Antiliasu v Libanonu. Z upravno neodvisnostjo cilikijskega katolikosa pripada primat časti katolikosu vseh Armencev, ki ima naziv vrhovni patriarh AAC.

Katolikos vseh Armencev je pod jurisdikcijo vseh škofij v Armeniji, pa tudi večine tujih škofij po svetu, zlasti v Rusiji, Ukrajini in drugih državah nekdanje ZSSR. Pod upravo cilikijskega katolikosa so škofije Libanon, Sirija in Ciper.

Obstajata tudi dva avtonomna patriarhata AAC - carigrajski in jeruzalemski, kanonično podrejena katolikosu vseh Armencev. Jeruzalemski in carigrajski patriarh imata cerkveno stopnjo nadškofa. Jeruzalemski patriarhat je zadolžen za armenski cerkvi v Izraelu in Jordaniji, carigrajski patriarhat pa za armenske cerkve v Turčiji in na otoku Kreta (Grčija).

Cerkvena organizacija v Rusiji

• Novi Nakhichevan in ruska škofija Rostov vikariat AAC Zahodni vikariat AAC

• Škofija Južna Rusija AAC Severnokavkaški vikariat AAC

Duhovne stopnje v AAC

Za razliko od grškega tripartitnega (škof, duhovnik, diakon) sistema duhovnih hierarhičnih stopenj je v armenski Cerkvi pet duhovnih stopenj.

1. katolikos/škofovski predstojnik/ (ima absolutno oblast za opravljanje zakramentov, vključno s posvečenjem vseh duhovnih stopenj hierarhije, vključno s škofi in katoliki. Škofovsko posvečenje in maziljenje se opravi v somaševanju dveh škofov. Maziljenje sv. Katolikos se izvaja v somaševanju dvanajstih škofov).
2. škof, nadškof (od katolikosa se razlikuje po nekaterih omejenih pooblastilih. Škof lahko posvečuje in maziljuje duhovnike, navadno pa ne more samostojno posvečevati škofov, temveč le somaševa s katolikosom pri škofovskem posvečenju. Ko bo novi katolikos izvoljen, ga bo mazililo dvanajst škofov, ga dvigniti na duhovno stopnjo).
3. Duhovnik, Arhimandrit(opravlja vse zakramente razen posvečenja).
4. Deacon(bo služil v zakramentih).
5. Dpir(najnižja duhovna stopnja, ki jo prejme ob škofovskem posvečenju. Za razliko od diakona pri liturgiji ne bere evangelija in ne daruje liturgične čaše).

Dogmatika

Kristologija

Armenska apostolska cerkev spada v skupino starovzhodnih cerkva. Iz objektivnih razlogov se IV. ekumenskega koncila ni udeležila in tako kot vse starovzhodne cerkve ni sprejela njegovih sklepov. V svoji dogmatiki temelji na sklepih prvih treh ekumenskih koncilov in se drži predkalcedonske kristologije sv. Cirila Aleksandrijskega, ki je izpovedal eno od dveh božjih narav, učlovečeno Besedo (miafizitizem). Teološki kritiki AAC trdijo, da je treba njeno kristologijo razlagati kot monofizitizem, kar Armenska cerkev zavrača in anatemizira tako monofizitizem kot diofizitizem.

Čaščenje ikon

Med kritiki armenske cerkve obstaja mnenje, da je v zgodnje obdobje Zanjo je bil značilen ikonoklazem. To mnenje bi lahko nastalo zaradi dejstva, da je v armenskih cerkvah na splošno malo ikon in ni ikonostasa, vendar je to le posledica lokalne starodavne tradicije, zgodovinskih razmer in splošnega asketizma dekoracije (to je z vidika glede na bizantinsko tradicijo čaščenja ikon, ko je vse stene templja prekrito z ikonami, lahko to dojemamo kot »pomanjkanje« ikon ali celo »ikonoklazem«). Po drugi strani pa bi se takšno mnenje lahko razvilo zaradi dejstva, da verujoči Armenci običajno ne hranijo ikon doma. Križ so pogosteje uporabljali v domači molitvi. To je posledica dejstva, da mora biti ikona v AAC zagotovo posvečena z roko škofa s sveto krizmo, zato je bolj tempeljsko svetišče kot nepogrešljiv atribut domače molitve.

Po mnenju kritikov "armenskega ikonoklazma" se glavni razlogi, ki so določili njegov videz, štejejo za vladavino muslimanov v Armeniji v 8.-9. stoletju, katerih vera prepoveduje podobe ljudi, "monofizitizem", ki ne predpostavlja Kristusa. človeško bistvo in s tem predmet podobe, pa tudi istovetenje čaščenja ikon z bizantinsko cerkvijo, s katero je imela armenska apostolska cerkev pomembna nesoglasja od kalcedonskega koncila. No, ker prisotnost ikon v armenskih cerkvah priča proti trditvi o ikonoklazmu v AAC, se je začelo uveljavljati mnenje, da se je armenska cerkev od 11. stoletja v zadevah čaščenja ikon zbližala z bizantinsko tradicijo ( čeprav je bila Armenija v naslednjih stoletjih pod vladavino muslimanov, in številne škofije AAC se še danes nahajajo na muslimanskih ozemljih, kljub dejstvu, da v kristologiji nikoli ni prišlo do sprememb in je odnos do bizantinske tradicije enak kot v prvem tisočletju).

Armenska apostolska cerkev sama izjavlja svoj negativen odnos do ikonoklazma in ga obsoja, saj ima svojo zgodovino boja proti tej krivoverstvu. Tudi ob koncu 6. - začetku 7. stoletja (to je več kot stoletje pred pojavom ikonoklazma v Bizancu, 8.-9. stoletje) so se v Armeniji pojavili pridigarji ikonoklazma. Dvinski duhovnik Hesu in več drugih duhovščin so se odpravili v regije Sodk in Gardmank, kjer so pridigali o zavračanju in uničenju ikon. Armenska cerkev, ki so jo zastopali katolikos Movses, teologa Vrtanes Kertoh in Hovhan Mayragometsi, jim je ideološko nasprotovala. Toda boj proti ikonoklastom ni bil omejen le na teologijo. Ikonoklasti so bili preganjani in ujeti s strani kneza Gardmana so šli na dvor cerkve v Dvinu. Tako je bil znotrajcerkveni ikonoklazem hitro zatrt, vendar je našel tla v sektaških ljudskih gibanjih sredi 7. stoletja. in začetek 8. st., s katerim sta se bojevali armenska in alvanska cerkev.

Koledarske in obredne značilnosti

Vardapet (arhimandrit) osebje, Armenija, 1. četrtina 19. stoletja

Matah

Ena od obrednih značilnosti armenske apostolske cerkve je matah (dobesedno »daritev soli«) ali dobrodelni obrok, ki ga nekateri zmotno dojemajo kot živalsko žrtev. Glavni pomen matah ni v žrtvovanju, temveč v prinašanju daru Bogu v obliki izkazovanja usmiljenja do ubogih. Se pravi, če se temu lahko reče žrtev, potem samo v smislu darovanja. To je daritev usmiljenja in ne krvna daritev, kot so stare zaveze ali poganske.

Tradicija mataha izvira iz Gospodovih besed:

Matah se v armenski apostolski cerkvi izvaja ob različnih priložnostih, največkrat v zahvalo Bogu za usmiljenje ali s prošnjo za pomoč. Najpogosteje se matah izvaja kot zaobljuba za uspešen izid nečesa, na primer vrnitev sina iz vojske ali ozdravitev po hudi bolezni družinskega člana, izvaja pa se tudi kot prošnja za počitek pokojnik. Vendar pa je običajno, da se matah pripravlja kot javni obrok za člane župnije v daljših obdobjih. cerkveni prazniki ali v zvezi s posvetitvijo cerkve.

Sodelovanje pri obredu duhovnika je omejeno samo na posvetitev soli, s katero je pripravljen matah. Žival je prepovedano prinašati v cerkev, zato jo darovalec zakolje doma. Za matah se zakolje bik, oven ali perutnina (kar se dojema kot žrtev). Meso kuhamo v vodi z dodatkom blagoslovljene soli. Razdelijo ga revežem ali gostijo doma, meso pa naj ne ostane za naslednji dan. Tako je meso bika razdeljeno na 40 hiš, ovna - na 7 hiš, petelin - na 3 hiše. Tradicionalno in simbolično mate, ko je golob uporabljen, je izpuščen v naravo.

Posreduj objavo

Napredni post, ki je trenutno edinstven za armensko Cerkev, nastopi 3 tedne pred pustom. Nastanek posta povezujemo s postom svetega Gregorja Razsvetljenca, po katerem je ozdravil bolnega kralja Trdata Velikega.

Trisagion

V armenski cerkvi, tako kot v drugih starodavnih vzhodnih pravoslavnih cerkvah, za razliko od pravoslavnih cerkva grške tradicije, se himna Trisagion ne poje Božanska Trojica, temveč ena od hipostaz troedinega Boga. Pogosteje se to dojema kot kristološka formula. Zato se za besedami »Sveti Bog, sveti močni, sveti nesmrtni«, odvisno od dogodka, ki se obhaja v liturgiji, doda dodatek, ki označuje enega ali drugega svetopisemskega dogodka.

Tako je v nedeljskem bogoslužju in na veliko noč dodano: "... ki si vstal od mrtvih, usmili se nas."

Pri nedeljskem bogoslužju in na praznike svetega Križa: »... ki je bil za nas križan, …«.

Na oznanjenje ali Bogojavljenje (božič in tri kralja): »... ki se nam je prikazal, ...«.

O Kristusovem vnebohodu: »... da je šel v slavi k Očetu, ...«.

Na binkošti (Sestop Svetega Duha): »... ki je prišel in počival na apostolih, ...«.

In drugi…

obhajilo

Kruh V armenski apostolski cerkvi se pri obhajanju evharistije po tradiciji uporablja nekvašen. Izbira evharističnega kruha (nekvašenega ali kvašenega) nima dogmatskega pomena.

Vino Pri obhajanju zakramenta evharistije se uporablja cela, ne razredčena z vodo.

Posvečen evharistični kruh (Telo) duhovnik potopi v kelih s posvečenim vinom (Krvjo) in ga s prsti razlomljenega na kose postreže obhajilu.

Znamenje križa

V armenski apostolski cerkvi je znamenje križa triprstno (podobno grškemu) in se izvaja od leve proti desni (kot pri Latincih). AAC ne meni, da so druge različice znamenja križa, ki se izvajajo v drugih cerkvah, »napačne«, ampak jih dojema kot naravno lokalno tradicijo.

Funkcije koledarja

Armenska apostolska cerkev kot celota živi po gregorijanskem koledarju, vendar pa lahko skupnosti v diaspori, na ozemlju cerkva, ki uporabljajo julijanski koledar, z blagoslovom škofa živijo tudi po julijanskem koledarju. To pomeni, da koledar ne dobi "dogmatskega" statusa. Jeruzalemski armenski patriarhat v skladu s statusom quo, sprejetim med krščanskimi cerkvami, ki imajo pravice do svetega groba, živi po julijanskem koledarju, tako kot grški patriarhat.

Pomemben predpogoj za širjenje krščanstva je bil obstoj judovskih kolonij v Armeniji. Kot je znano, so prvi pridigarji krščanstva običajno začeli svoje dejavnosti v tistih krajih, kjer so bile judovske skupnosti. Judovske skupnosti so obstajale v glavnih mestih Armenije: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan itd. Tertulijan v svoji knjigi »Proti Judom«, napisani leta 197, govori o ljudstvih, ki so sprejela krščanstvo: Parti, Lidijci, Frigijci, Kapadočani, omenja tudi Armence Ta dokaz potrjuje blaženi Avguštin v svojem eseju »Proti manihejcem«.

Ob koncu 2. - začetku 3. stoletja so kristjane v Armeniji preganjali kralji Vagarš II. (186-196), Hosrov I. (196-216) in njihovi nasledniki. Ta preganjanja je opisal kapadokijski škof Cezareje Firmilijan (230–268) v svoji knjigi »Zgodovina preganjanja Cerkve«. Evzebij iz Cezareje omenja pismo Dionizija, aleksandrijskega škofa, »O kesanju bratom v Armeniji, kjer je bil škof Meruzhan« (VI, 46. 2). Pismo je iz let 251-255. Dokazuje, da je sredi 3. stoletja v Armeniji obstajala krščanska skupnost, ki jo je organizirala in priznavala vesoljna Cerkev.

Sprejem krščanstva v Armeniji

Tradicionalno zgodovinski datum Leto 301 velja za leto razglasitve krščanstva za »državno in edino vero Armenije«. Po S. Ter-Nersesyanu se to ni zgodilo prej kot leta 314, med letoma 314 in 325, vendar to ne zanika dejstva, da je bila Armenija prva, ki je sprejela krščanstvo na državni ravni. hierarh državne armenske cerkve (-), in kralj Velike Armenije sveti Trdat III. Veliki (-), ki je bil pred spreobrnitvijo najhujši preganjalec krščanstva.

Po zapisih armenskih zgodovinarjev iz 5. stoletja je Trdat leta 287 v spremstvu rimskih legij prispel v Armenijo, da bi ponovno zasedel očetov prestol. Na posestvu Yeriza, Gavar Ekegeats, ko je kralj izvajal obred žrtvovanja v templju poganske boginje Anahit, je Gregor, eden od kraljevih sodelavcev, kot kristjan zavrnil žrtvovanje maliku. Nato se razkrije, da je Gregory sin Anaka, morilca Trdatovega očeta, kralja Khosrowa II. Za te "zločine" je Gregory zaprt v ječi Artashat, namenjeni smrtni kazni. Istega leta je kralj izdal dva odloka: prvi je odredil aretacijo vseh kristjanov v Armeniji z zaplembo njihovega premoženja, drugi pa ukazal izdajo smrtna kazen zavetje kristjanov. Ti odloki kažejo, kako nevarno je krščanstvo veljalo za državo.

Cerkev svetega Gayane. Vagharshapat

Cerkev sv. Hripsime. Vagharshapat

Sprejem krščanstva v Armeniji je tesno povezan z mučeništvom svetih devic Hripsimeyanki. Po legendi je skupina krščanskih deklet iz Rima, ki so se skrivale pred preganjanjem cesarja Dioklecijana, pobegnila na vzhod in našla zatočišče v bližini glavnega mesta Armenije Vagharshapat. Kralj Trdat, očaran nad lepoto deklice Hripsime, jo je hotel vzeti za ženo, a je naletel na obupen odpor, zaradi česar je ukazal vsa dekleta umoriti. Hripsime in 32 prijateljev so umrli v severovzhodnem delu Vagharshapata, učiteljica deklic Gayane je skupaj z dvema deklicama umrla v južnem delu mesta, eno bolno dekle pa so mučili kar v vinski stiskalnici. Samo ena od devic - Nune - je uspela pobegniti v Gruzijo, kjer je nadaljevala s pridiganjem krščanstva in je bila pozneje poveličana pod imenom Sveta Nina, enaka apostolom.

Usmrtitev hripsimejskih deklet je kralju povzročila močan duševni šok, ki je povzročil resno živčno bolezen. V 5. stoletju so ljudje to bolezen imenovali "prašičja bolezen", zato so kiparji upodabljali Trdata s prašičjo glavo. Kraljeva sestra Khosrovadukht je večkrat imela sanje, v katerih je bila obveščena, da lahko Trdata ozdravi le Gregory, ki je zaprt. Gregory, ki je čudežno preživel, potem ko je 13 let preživel v kamniti jami v Khor Virapu, je bil izpuščen iz zapora in slovesno sprejet v Vagharshapatu. Po 66 dneh molitve in oznanjevanja Kristusovih naukov je Gregor ozdravil kralja, ki je, ko je tako prišel k veri, razglasil krščanstvo za državno vero.

Prejšnje preganjanje Trdata je privedlo do dejanskega uničenja svete hierarhije v Armeniji. Da bi bil posvečen v škofa, je Gregor Iluminator slovesno odšel v Cezarejo, kjer so ga posvetili kapadokijski škofje pod vodstvom Leoncija iz Cezareje. Sebastijski škof Peter je v Armeniji opravil obred Gregorjevega ustoličenja na škofovski prestol. Slovesnost ni potekala v glavnem mestu Vagharshapat, ampak v oddaljenem Ashtishatu, kjer je bil glavni škofovski sedež Armenije, ki so ga ustanovili apostoli.

Kralja Trdata je skupaj s celotnim dvorom in knezi krstil Gregor Razsvetljenec in si prizadeval za oživitev in širjenje krščanstva v deželi ter tako, da se poganstvo nikoli več ne vrne. Za razliko od Osroena, kjer je kralj Abgar (ki po armenski legendi velja za Armenca) prvi med monarhi prevzel krščanstvo, tako da je to postalo samo suverena vera, je v Armeniji krščanstvo postalo državna vera. In zato Armenija velja za prvo krščansko državo na svetu.

Da bi okrepil položaj krščanstva v Armeniji in dokončno odstopil od poganstva, je Gregor Iluminator skupaj s kraljem uničil poganska svetišča in, da bi se izognil njihovi obnovi, na njihovem mestu zgradil krščanske cerkve. To se je začelo z gradnjo katedrale Etchmiadzin. Po legendi je imel sveti Gregor videnje: nebo se je odprlo, iz njega se je spustil žarek svetlobe, pred njim pa množica angelov, v žarku svetlobe pa se je Kristus spustil z neba in s kladivom udaril po podzemnem templju Sandarametk, kar je nakazalo njeno uničenje in na tem mestu zgradili krščansko cerkev. Tempelj je bil uničen in zasut, na njegovem mestu pa je bil postavljen tempelj, posvečen Presveti Bogorodici. Tako je nastalo duhovno središče Armenske apostolske cerkve - Sveti Ečmiadzin, kar v prevodu iz armenščine pomeni »Edinorojeni se je spustil«.

Novo spreobrnjena armenska država je bila prisiljena braniti svojo vero pred rimskim cesarstvom. Evzebij iz Cezareje priča, da je cesar Maksimin II. Daza (-) napovedal vojno Armencem, »ki so bili dolgo prijatelji in zavezniki Rima, poleg tega je ta bogoborec poskušal prisiliti goreče kristjane k žrtvovanju malikom in demonom in jih s tem sovražniki namesto prijateljev in sovražniki namesto zaveznikov ... Sam je skupaj s svojimi četami doživel neuspehe v vojni z Armenci« (IX. 8,2,4). Maksimin je napadel Armenijo v zadnjih dneh svojega življenja, leta 312/313. V 10 letih je krščanstvo v Armeniji pognalo tako globoke korenine, da so se Armenci za svojo novo vero oborožili proti močnemu Rimskemu imperiju.

V času sv. Gregor, alvanski in gruzijski kralji so sprejeli Kristusovo vero, tako da je krščanstvo postalo državna vera v Gruziji in kavkaški Albaniji. Lokalne cerkve, katerih hierarhija izvira iz armenske cerkve, ohranjajo doktrinarno in obredno enotnost z njo, so imele svojega katolikosa, ki je priznaval kanonično avtoriteto armenskega prvega hierarha. Poslanstvo armenske Cerkve je bilo usmerjeno tudi v druge regije Kavkaza. Tako je najstarejši sin katolikosa Vrtanesa Grigorisa odšel oznanjat evangelij v deželo Mazkutov, kjer je kasneje po ukazu kralja Sanesana Aršakunija leta 337 umrl mučeništvo.

Po trdem delu (po legendi po Božjem razodetju) je sveti Mesrop leta 405 ustvaril armensko abecedo. Prvi stavek, preveden v armenščino, je bil »Spoznati modrost in pouk, razumeti besede razuma« (Pregovori 1:1). S pomočjo katolikosa in carja je Maštoc odprl šole v različnih krajih Armenije. V Armeniji nastaja in se razvija prevodna in izvirna književnost. Prevajalsko delo je vodil katolikos Sahak, ki je najprej prevedel Sveto pismo iz sirščine in grščine v armenščino. Hkrati je poslal svojega najboljši učenci v znana kulturna središča tistega časa: Edeso, Amid, Aleksandrijo, Atene, Konstantinopel in druga mesta, da bi izboljšali sirski in grški jezik ter prevajali dela cerkvenih očetov.

Vzporedno s prevajalsko dejavnostjo je potekalo ustvarjanje izvirne literature različnih žanrov: teološke, moralne, eksegetske, apologetske, zgodovinske itd. Prispevek prevajalcev in ustvarjalcev armenske literature 5. stoletja k nacionalni kulturi je tako velik da ju je armenska cerkev kanonizirala za svetnika vsako leto slovesno obhaja spomin na zbor svetih prevajalcev.

Obramba krščanstva pred preganjanjem iranske zoroastrijske duhovščine

Od antičnih časov je bila Armenija izmenično pod političnim vplivom Bizanca ali Perzije. Od 4. stoletja, ko je krščanstvo postalo državna vera najprej Armenije in nato Bizanca, so se simpatije Armencev obrnile proti zahodu, k krščanski sosedi. Perzijski kralji, ki so se tega dobro zavedali, so od časa do časa poskušali uničiti krščanstvo v Armeniji in na silo vsiliti zoroastrizem. Nekateri nakhararji, zlasti lastniki južnih regij, ki mejijo na Perzijo, so delili interese Perzijcev. V Armeniji sta se pojavili dve politični gibanji: bizantofilsko in persofilsko.

Po tretjem ekumenskem koncilu so preganjani v Bizantinsko cesarstvo Nestorijevi privrženci so našli zatočišče v Perziji in začeli prevajati in razširjati spise Diodorja iz Tarza in Teodorja iz Mopsuestije, ki na koncilu v Efezu niso bili obsojeni. Melitinski škof Akakij in carigrajski patriarh Proklo sta v pismih katolikosa Sahaka opozorila na širjenje nestorijanstva.

V svojih odzivnih sporočilih je katolikos zapisal, da se pridigarji te herezije v Armeniji še niso pojavili. V tej korespondenci so bili postavljeni temelji armenske kristologije na podlagi naukov aleksandrijske šole. Pismo svetega Sahaka, naslovljeno na patriarha Prokla, kot primer pravoslavja, je bilo prebrano leta 553 na bizantinskem "petem ekumenskem" koncilu v Konstantinoplu.

Avtor življenja Mesropa Mashtotsa, Koryun, priča, da so se "pojavile lažne knjige, prinesene v Armenijo, prazne legende nekega Rimljana po imenu Theodoros." Ko sta za to izvedela, sta svetnika Sahak in Mesrop nemudoma sprejela ukrepe za obsodbo zagovornikov tega krivoverskega nauka in uničenje njihovih spisov. Seveda smo tukaj govorili o spisih Teodorja Mopsuestijskega.

Armensko-bizantinski cerkveni odnosi v drugi polovici 12. stoletja

V dolgih stoletjih sta se armenska in bizantinska cerkev večkrat poskušali spraviti. Prvič leta 654 v Dvini pod katolikosom Nersesom III. (641-661) in bizantinskim cesarjem Konstasom II. (-), nato v 8. stoletju pod carigrajskim patriarhom Hermanom (-) in armenskim katolikosom Davidom I. (-), v 9. stoletju pod carigrajskim patriarhom Fotijem (-, -) in katolikosom Zaharijom I. (-). Toda najresnejši poskus združitve cerkva se je zgodil v 12. stoletju.

V zgodovini Armenije je 11. stoletje zaznamovalo preseljevanje armenskega ljudstva na ozemlje vzhodnih provinc Bizanca. Leta 1080 je vladar Gorske Kilikije Ruben, sorodnik zadnjega armenskega kralja Gagika II., priključil ravninski del Kilikije svoji posesti in na severovzhodni obali Sredozemskega morja ustanovil armensko kneževino Kilikijo. Leta 1198 je ta kneževina postala kraljestvo in obstajala do leta 1375. Skupaj s kraljevim prestolom se je v Kilikijo preselil tudi patriarhalni prestol Armenije (-).

Papež je armenskemu katolikosu napisal pismo, v katerem je priznal pravoslavje armenske Cerkve in za popolno edinost obeh Cerkva povabil Armence, naj zmešajo vodo v sveti kelih in obhajajo Kristusovo rojstvo 25. decembra. . Inocenc II. je armenskemu katolikosu v dar poslal tudi škofovsko palico. Od takrat naprej se je v armenski Cerkvi pojavila latinska palica, ki so jo začeli uporabljati škofje, vzhodna grško-kapadoška palica pa je postala last arhimandritov. Leta 1145 se je katolikos Gregor III. za politično pomoč obrnil na papeža Evgenija III. (-), Gregor IV. pa na papeža Lucija III. (-). Namesto pomoči pa so papeži ponovno predlagali, naj AAC vmeša vodo v sveti kelih, obhaja Kristusovo rojstvo 25. decembra itd.

Kralj Hethum je poslal papeževo sporočilo katolikosu Konstantinu in prosil za odgovor. Katolikos, čeprav je spoštoval rimski prestol, ni mogel sprejeti pogojev, ki jih je predlagal papež. Zato je kralju Hethumu poslal sporočilo v 15 točkah, v katerem je zavrnil nauke katoliške cerkve in prosil kralja, naj ne zaupa Zahodu. Rimski prestol je, ko je prejel tak odgovor, omejil svoje predloge in v pismu, napisanem leta 1250, predlagal sprejetje samo doktrine filioque. Da bi odgovoril na ta predlog, je katolikos Konstantin leta 1251 sklical tretji koncil v Sisu. Ne da bi sprejel končno odločitev, se je svet obrnil na mnenje cerkvenih voditeljev v Vzhodni Armeniji. Problem je bil za armensko Cerkev nov in naravno je, da so lahko v začetnem obdobju obstajala različna mnenja. Vendar odločitev ni bila nikoli sprejeta.

V 16. in 17. stoletju je prišlo do najbolj aktivnega spopada teh sil za prevladujoč položaj na Bližnjem vzhodu, vključno z oblastjo nad ozemljem Armenije. Zato so bile od takrat naprej škofije in skupnosti AAC več stoletij teritorialno razdeljene na turške in perzijske. Od 16. stoletja sta se oba dela ene cerkve razvijala v različnih razmerah in imela različne pravni status, kar je vplivalo na strukturo hierarhije AAC in odnose različnih skupnosti v njej.

Po padcu Bizantinskega cesarstva leta 1461 je bil ustanovljen patriarhat Armenske apostolske cerkve v Konstantinoplu. Prvi armenski patriarh v Istanbulu je bil nadškof Burse Hovagim, ki je vodil armenske skupnosti v Mali Aziji. Patriarh je bil obdarjen s širokimi verskimi in upravnimi pooblastili in je bil vodja (baši) posebnega »armenskega« prosa (ermeni milleti). Poleg samih Armencev so Turki v ta millet vključili vse krščanske skupnosti, ki niso bile vključene v združevalne grške pravoslavne kristjane na ozemlju otomanski imperij"Bizantinsko" proso. V armenski millet so bili poleg vernikov drugih nekalcedonskih starovzhodnih pravoslavnih cerkva vključeni tudi maroniti, bogomili in katoličani Balkanskega polotoka. Njihova hierarhija je bila upravno podrejena armenskemu patriarhu v Istanbulu.

V 16. stoletju so se na ozemlju Otomanskega cesarstva znašli tudi drugi zgodovinski prestoli AAC - Ahtamarski in Cilicijski katolikosat ter Jeruzalemski patriarhat. Kljub temu, da sta bila katolikoza Kilikije in Ahtamarja po duhovnem rangu višja od carigrajskega patriarha, ki je bil le nadškof, sta mu bila kot armenskemu etnarhu v Turčiji upravno podrejena.

Prestol katolikosa vseh Armencev v Ečmiadzinu je končal na ozemlju Perzije, tam pa je bil tudi prestol katolikosa Albanije, podrejenega AAC. Armenci na ozemljih, podrejenih Perziji, so skoraj popolnoma izgubili pravico do avtonomije, Armenska apostolska cerkev pa je ostala edina javna ustanova, ki je lahko predstavljala narod in vplivala na javno življenje. Katolikosu Movsesu III. (-) je uspelo doseči določeno enotnost upravljanja v Etchmiadzinu. Okrepil je položaj cerkve v perzijski državi, pri čemer je od vlade dosegel konec birokratskih zlorab in odpravo davkov za AAC. Njegov naslednik Pilipos I. je skušal okrepiti vezi cerkvenih škofij Perzije, podrejenih Ečmiadzinu, s škofijami v Otomanskem cesarstvu. Leta 1651 je v Jeruzalemu sklical krajevni zbor AAC, na katerem so bila odpravljena vsa nasprotja med avtonomnimi prestoli AAC, ki jih je povzročila politična delitev.

Vendar je v 2. polovici 17. stoletja prišlo do spopada med Ečmiadzinom in naraščajočo močjo carigrajskega patriarhata. Carigrajski patriarh Egiazar je bil ob podpori Visoke porte razglašen za vrhovnega katolikosa AAC v nasprotju z legitimnim katolikosom vseh Armencev s prestolom v Ečmiadzinu. Leta 1664 in 1679 je katolikos Hakob VI obiskal Istanbul in se pogajal z Yeghiazarjem o enotnosti in delitvi oblasti. Da bi odpravili konflikt in ne uničili enotnosti cerkve, je po njunem dogovoru po Hakobovi smrti (1680) Etchmiadzin prestol zasedel Yegiazar. Tako sta bila ohranjena enotna hierarhija in en sam vrhovni prestol AAC.

Konfrontacija med turškimi plemenskimi zvezami Ak-Koyunlu in Kara-Koyunlu, ki je potekala predvsem na ozemlju Armenije, nato pa vojne med Otomanskim cesarstvom in Iranom so privedle do ogromnega uničenja v državi. Katolikosat v Etchmiadzinu si je prizadeval ohraniti idejo narodne enotnosti in nacionalne kulture, izboljšati cerkveno-hierarhični sistem, vendar so težke razmere v državi mnoge Armence prisilile, da so poiskali odrešitev v tujih deželah. V tem času so armenske kolonije z ustrezno cerkveno strukturo že obstajale v Iranu, Siriji, Egiptu, pa tudi na Krimu in v Zahodni Ukrajini. V 18. stoletju so se položaji AAC okrepili v Rusiji - Moskva, Sankt Peterburg, Novi Nahičevan (Nahičevan na Donu), Armavir.

Katoliški prozelitizem med Armenci

Hkrati s krepitvijo gospodarskih vezi Otomanskega cesarstva z Evropo v 17.-18. stoletju se je povečala propagandna dejavnost Rimskokatoliške cerkve. AAC kot celota je zavzela ostro negativno stališče do misijonskih dejavnosti Rima med Armenci. Kljub temu je bila sredi 17. stoletja najpomembnejša armenska kolonija v Evropi (v Zahodni Ukrajini) pod močnim političnim in ideološkim pritiskom prisiljena prestopiti v katolištvo. V začetku 18. stoletja sta se armenska škofa v Alepu in Mardinu odkrito izrekla za prehod v katolištvo.

V Carigradu, kjer so se križali politični interesi Vzhoda in Zahoda, so evropska veleposlaništva in katoliški misijonarji dominikanskega, frančiškanskega in jezuitskega reda začeli aktivno prozelitsko dejavnost med armensko skupnostjo. Zaradi vpliva katoličanov je med armensko duhovščino v Osmanskem cesarstvu prišlo do razkola: več škofov je prestopilo v katolištvo in se s posredovanjem francoske vlade in papeža ločilo od AAC. Leta 1740 so s podporo papeža Benedikta XIV oblikovali Armensko katoliško cerkev, ki je postala podrejena rimskemu prestolu.

Hkrati so vezi AAC s katoličani igrale pomembno vlogo pri oživitvi nacionalne kulture Armencev in širjenju evropskih idej renesanse in razsvetljenstva. Od leta 1512 so knjige v armenskem jeziku začeli tiskati v Amsterdamu (tiskarna samostana Agop Megaparta), nato pa v Benetkah, Marseillu in drugih mestih zahodne Evrope. Prva armenska tiskana izdaja Svetega pisma je bila izvedena leta 1666 v Amsterdamu. V sami Armeniji je bila kulturna dejavnost močno ovirana (prva tiskarna je bila tu odprta šele leta 1771), zaradi česar so morali številni pripadniki duhovščine zapustiti Bližnji vzhod in v Evropi ustvarjati samostanska, znanstvena in izobraževalna združenja.

Mkhitar Sebastatsi, očaran nad dejavnostmi katoliških misijonarjev v Carigradu, je leta 1712 ustanovil samostan na otoku San Lazzaro v Benetkah. Ko so se prilagodili lokalnim političnim razmeram, so bratje samostana (mkhitaristi) priznali primat papeža; kljub temu pa se je ta skupnost in njena veja, ki je nastala na Dunaju, trudila ostati stran od propagandnih dejavnosti katoličanov in se ukvarjala izključno z znanstvenim in izobraževalnim delom, katerega sadovi so pridobili nacionalno priznanje.

V 18. stoletju je katoliški meniški red antonitov pridobil velik vpliv med Armenci, ki so sodelovali s katoličani. Antonitske skupnosti na Bližnjem vzhodu so nastale iz predstavnikov starovzhodnih cerkva, ki so se spreobrnili v katolištvo, tudi iz AAC. Red armenskih antonitov je bil ustanovljen leta 1715, njegov status pa je odobril papež Klemen XIII. Do konca 18. stoletja je večina škofa Armenske katoliške cerkve pripadala temu redu.

Hkrati z razvojem prokatoliškega gibanja na ozemlju Otomanskega cesarstva je AAC ustvaril armenske kulturne in izobraževalne centre nacionalne usmeritve. Najbolj znana med njimi je bila šola samostana Janeza Krstnika, ki jo je ustanovil duhovnik in znanstvenik Vardan Bagishetsi. Samostan Armashi je postal zelo znan v Osmanskem cesarstvu. Diplomanti te šole so uživali veliko avtoriteto v cerkvenih krogih. V času patriarhata Zakarije II. v Carigradu konec 18. stoletja je postalo najpomembnejše področje delovanja Cerkve izobraževanje in priprava armenske duhovščine. potrebno osebje za upravo škofij in samostanov.

AAC po priključitvi Vzhodne Armenije Rusiji

Simeon I. (1763-1780) je bil prvi med armenskim katolikosom, ki je vzpostavil uradne vezi z Rusijo. Do konca 18. stoletja so se armenske skupnosti v severnem črnomorskem območju zaradi napredovanja njegovih meja na severnem Kavkazu znašle del ruskega cesarstva. Škofije, ki se nahajajo na perzijskem ozemlju, predvsem albanski katolikosat s središčem v Gandzasarju, so začele aktivne dejavnosti za priključitev Armenije Rusiji. Armenska duhovščina kanatov Erivan, Nakhichevan in Karabah se je skušala znebiti moči Perzije in je rešitev svojega ljudstva povezala s podporo krščanske Rusije.

Z začetkom rusko-perzijska vojna Tiflijski škof Nerses Ashtaraketsi je prispeval k ustanovitvi armenskih prostovoljnih odredov, ki so pomembno prispevali k zmagam ruskih čet v Zakavkazju. Leta 1828 je po Turkmančajski pogodbi Vzhodna Armenija postala del Ruskega cesarstva.

Dejavnosti armenske cerkve pod vladavino Ruskega imperija so potekale v skladu s posebnimi "Pravili" ("Kodeks zakonov armenske cerkve"), ki jih je leta 1836 odobril cesar Nikolaj I. Po tem dokumentu je bil zlasti odpravljen albanski katolikosat, katerega škofije so postale del same AAC. V primerjavi z drugimi krščanskimi skupnostmi v Ruskem imperiju je imela armenska cerkev zaradi svoje konfesionalne izoliranosti poseben položaj, na katerega nekatere omejitve niso mogle bistveno vplivati ​​- zlasti armenski katolikos je moral biti posvečen le s soglasjem cesar.

Konfesionalne razlike AAC v cesarstvu, kjer je prevladovalo bizantinsko pravoslavje, so se odražale v imenu »Armensko-gregorijanska cerkev«, ki so si ga izmislili ruski cerkveni uradniki. To je bilo storjeno, da armenske cerkve ne bi imenovali pravoslavna. Hkrati jo je »nepravoslavnost« AAC rešila pred usodo, ki je doletela gruzijska Cerkev, ki je bila, ker je bila iste vere z Rusko pravoslavno cerkvijo, praktično likvidirana in postala del Ruska cerkev. Kljub stabilnemu položaju armenske cerkve v Rusiji je prišlo do resnega zatiranja AAC s strani oblasti. V letih 1885-1886 Armenske župnijske šole so bile začasno zaprte, od leta 1897 pa so bile prenesene na ministrstvo za izobraževanje. Leta 1903 je bil izdan odlok o nacionalizaciji armenskih cerkvenih posesti, ki pa je bil leta 1905 po množičnem ogorčenju armenskega ljudstva preklican.

V Osmanskem cesarstvu je v 19. stoletju dobila nov status tudi armenska cerkvena organizacija. Po rusko-turška vojna 1828-1829, zahvaljujoč posredovanju evropskih sil, so v Carigradu nastale katoliške in protestantske skupnosti, ki so vključevale precejšnje število Armencev. Kljub temu je visoka porta armenskega patriarha v Konstantinoplu še naprej štela za uradnega predstavnika celotnega armenskega prebivalstva imperija. Izvolitev patriarha je potrdila sultanova listina, turške oblasti pa so ga s političnimi in družbenimi vzvodi skušale na vse načine spraviti pod svoj nadzor. Že najmanjša kršitev meja pristojnosti in neposlušnost bi lahko vodila do odstavitve s prestola.

V področje delovanja carigrajskega patriarhata AAC so se vključevali vse širši sloji družbe in patriarh je postopoma pridobil pomemben vpliv v armenski cerkvi Otomanskega cesarstva. Brez njegovega posredovanja bi notranje cerkvene, kulturne oz politična vprašanja armenska skupnost. Carigrajski patriarh je deloval kot posrednik med stiki Turčije z Ečmiadzinom. Po »nacionalni ustavi«, razviti v letih 1860-1863 (v 1880-ih je njeno delovanje prekinil sultan Abdul Hamid II.), je bila duhovna in civilna uprava celotnega armenskega prebivalstva Otomanskega cesarstva pod oblastjo dveh svetov. : duhovni (14 škofov, ki jim predseduje patriarh) in posvetni (20 članov, ki jih izvoli zbor 400 predstavnikov armenskih skupnosti).

Večina zgodovinarjev verjame, da so Armenci uradno postali kristjani leta 314 in to je zadnji možni datum. Številni privrženci nove vere so se tukaj pojavili že dolgo pred razglasitvijo armenske cerkve za državno institucijo.

Vera armenskega ljudstva velja za glavno apostolsko, torej prejeto neposredno od Kristusovih učencev. Ruska in armenska cerkev kljub dogmatskim razlikam ohranjata prijateljske odnose, zlasti na področju proučevanja zgodovine krščanstva.

Pred sprejetjem krščanstva v starodavna država Na bregovih Sevana je vladalo poganstvo, ki je pustilo skromne spomenike v obliki kamnitih skulptur in odmeve v ljudskih običajih. Po legendi sta apostola Tadej in Bartolomej postavila temelje za uničenje poganskih templjev in na njihovih mestih ustanovitev krščanskih cerkva. V zgodovini armenske cerkve lahko izpostavimo eno naslednje mejnike:

• 1. stoletje: pridiga apostolov Tadeja in Bartolomeja, ki je določila ime bodoče Cerkve – apostolska.
• Sredina 2. stoletja: Tertulijanova omemba » velike količine Kristjani" v Armeniji.
• 314 (po nekaterih virih - 301) - mučeništvo svetih devic Hripsime, Gajanije in drugih, ki so trpele na armenskih tleh. Sprejetje krščanstva s strani armenskega kralja Trdata III pod vplivom njegovega služabnika Gregorja, bodočega svetega razsvetljenca Armenije. Gradnja prvega Etchmiadzinskega templja in postavitev patriarhalnega prestola v njem.
• 405: izdelava armenske abecede za prevajanje Svetega pisma in liturgičnih knjig.
• 451: Bitka pri Avarayru (vojna s Perzijo proti uvedbi zoroastrizma); Kalcedonski koncil v Bizancu proti krivoverstvu monofizitov.
• 484 - odstranitev patriarhalnega prestola iz Etchmiadzina.
• 518 - delitev z Bizancem v verskih zadevah.
• XII. stoletje: poskusi ponovne združitve z bizantinskim pravoslavjem.
• XII - XIV stoletja - poskusi sprejeti unijo - združiti se s katoliško cerkvijo.
• 1361 - odstranitev vseh latinskih novosti.
• 1441 - vrnitev patriarhalnega prestola v Etchmiadzin.
• 1740 - ločitev sirske skupnosti Armencev, katerih vera je postala katolicizem. armenski Katoliška cerkev razširiti na Zahodna Evropa, v Rusiji so župnije.
• 1828 - vstop Vzhodne Armenije v Rusko cesarstvo, novo ime "Armensko-gregorijanska cerkev", ločitev carigrajskega patriarhata, ki je ostal na ozemlju Otomanskega cesarstva.
• 1915 - iztrebljanje Armencev v Turčiji.
• 1922 - začetek represije in protiverskega gibanja v Sovjetski Armeniji.
• 1945 - izvolitev novega katolikosa in postopna oživitev cerkvenega življenja.

Trenutno kljub prijateljskim odnosom med pravoslavno in armensko cerkvijo ni evharističnega občestva. To pomeni, da njihovi duhovniki in škofje ne morejo skupaj obhajati liturgije, laiki pa ne morejo biti krščeni in obhajili. Razlog za to je razlike v veri ali načelu.

Navadni verniki, ki ne študirajo teologije, se teh ovir morda ne zavedajo ali pa jim ne pripisujejo pomena. Zanje so pomembnejše obredne razlike, ki jih povzročajo zgodovina in narodni običaji.

V 3. in 4. stoletju so bile razprave o veri tako priljubljene, kot so zdaj politične bitke. Za reševanje dogmatičnih vprašanj so bili sklicani ekumenski koncili, katerih določila so oblikovala sodobno pravoslavno doktrino.

Ena glavnih tem razprave je bila narava Jezusa Kristusa, kdo je bil, Bog ali človek? Zakaj Sveto pismo opisuje Njegovo trpljenje, ki naj ne bi bilo značilno za božansko naravo? Za Armence in Bizantince je bila avtoriteta svetih očetov Cerkve (Gregorija Teologa, Atanazija Velikega itd.) nesporna, vendar se je razumevanje njihovega nauka izkazalo za drugačno.

Armenci so skupaj z drugimi monofiziti verjeli, da je Kristus Bog in da meso, v katerem je prebival na zemlji, ni človeško, ampak božansko. Zato Kristus ni mogel izkusiti človeških občutkov in niti ni čutil bolečine. Njegovo trpljenje pod mučenjem in na križu je bilo simbolično, navidezno.

Nauk monofizitov je bil razgrajen in obsojen na prvem V. ekumenskem koncilu, kjer je bil sprejet nauk o dveh Kristusovih naravah – božji in človeški. To je pomenilo, da je Kristus, čeprav je ostal Bog, ob rojstvu prevzel pravo človeško telo in izkusil ne le lakoto, žejo, trpljenje, ampak tudi duševne bolečine, značilne za človeka.

Ko je bil ekumenski koncil v Kalcedonu (Bizant), armenski škofje niso mogli sodelovati v razpravah. Armenija je bila v krvavi vojni s Perzijo in na robu uničenja državnosti. Posledično Armenci niso sprejeli sklepov Kalcedonskega in vseh poznejših koncilov in začela se je njihova večstoletna ločitev od pravoslavja.

Dogma o Kristusovi naravi je glavna razlika med armensko in pravoslavno cerkvijo. Trenutno teološki dialogi potekajo med Rusko pravoslavno cerkvijo in Armensko apostolsko cerkvijo (Armenska apostolska cerkev). Predstavniki izobražene duhovščine in cerkveni zgodovinarji razpravljajo o tem, katera nasprotja so nastala zaradi nesporazuma in jih je mogoče preseči. Morda bo to pripeljalo do ponovne vzpostavitve popolne komunikacije med verami.

Obe Cerkvi se razlikujeta tudi po zunanjem, obrednem vidiku, kar ni bistvena ovira za komunikacijo vernikov. Najbolj opazne lastnosti so:

Obstajajo še druge značilnosti bogoslužja, duhovniških oblačil in cerkvenega življenja.

armenski renegatizem

Armencem, ki se želijo spreobrniti v pravoslavje, ne bo treba ponovno krstiti. Nad njimi se izvede obred pridružitve, kjer se pričakuje javna odpoved naukom monofizitskih krivovercev. Šele po tem lahko kristjan iz AAC začne prejemati pravoslavne zakramente.

V armenski cerkvi ni strogih predpisov glede sprejemanja pravoslavnih kristjanov k zakramentom, tudi Armenci lahko prejemajo obhajilo v kateri koli krščanski cerkvi.

Hierarhična struktura

Vodja armenske cerkve je katolikos. Ime tega naslova izhaja iz grške besede καθολικός - "univerzalni". Katolikos vodi vse lokalne cerkve, ki stojijo nad svojimi patriarhi. Glavni prestol se nahaja v Ečmiadzinu (Armenija). Trenutni katolikos je Karekin II., 132. poglavar cerkve po sv. Gregorju Iluminatorju. Spodaj so katolikoni naslednje svete stopnje:

Armenska diaspora v svetu šteje približno 7 milijonov ljudi. Vsi ti ljudje se držijo skupaj ljudske tradicije povezanih z vero. V krajih stalnega prebivališča Armenci poskušajo postaviti tempelj ali kapelo, kjer se zbirajo za molitev in praznike. V Rusiji so cerkve z značilno starodavno arhitekturo na črnomorski obali, v Krasnodarju, Rostovu na Donu, Moskvi in ​​drugih velikih mestih. Mnogi od njih so poimenovani po velikem mučeniku Georgeu - ljubljenem svetniku celotnega krščanskega Kavkaza.

Armensko cerkev v Moskvi predstavljata dve čudoviti cerkvi: vstajenje in preobrazba. Preobrazbena katedrala- stolnica, tj. v njej stalno služi škof. Njegovo bivališče se nahaja v bližini. Tu je središče novonahičevanske škofije, ki vključuje vse nekdanje republike ZSSR razen kavkaških. Cerkev Marijinega vstajenja se nahaja na državnem pokopališču.

V vsakem od templjev si lahko ogledate hačkarje - kamnite puščice iz rdečega tufa, okrašene s finimi rezbarijami. To drago delo opravljajo posebni obrtniki nekomu v spomin. Kamen je dostavljen iz Armenije kot simbol zgodovinske domovine, ki vsakega Armenca v diaspori spominja na njegove svete korenine.

Najstarejša škofija AAC se nahaja v Jeruzalemu. Tu jo vodi patriarh, ki ima svojo rezidenco v cerkvi svetega Jakoba. Po legendi je bil tempelj zgrajen na mestu usmrtitve apostola Jakoba, v bližini je bila hiša judovskega velikega duhovnika Ane, pred katero je bil Kristus mučen.

Poleg teh svetišč Armenci hranijo tudi glavni zaklad - tretji del Golgote, ki ga je podelil Konstantin Veliki (v cerkvi Kristusovega vstajenja). Ta lastnost daje armenskemu predstavniku pravico, da skupaj z jeruzalemskim patriarhom sodeluje pri slovesnosti svete luči (svetega ognja). V Jeruzalemu vsak dan obhajajo bogoslužje nad grobom. Božja Mati, v enakih deležih v lasti Armenov in Grkov.

Dogodke v cerkvenem življenju pokriva armenski televizijski kanal Shagakat, pa tudi kanal armenske cerkve v angleškem in armenskem jeziku na YouTubu. Patriarh Kiril in hierarhi Ruske pravoslavne cerkve se redno udeležujejo praznovanj AAC, povezanih s stoletnim prijateljstvom ruskega in armenskega naroda.