Modern zamanların tek sorunu insanın kendi icatlarıyla hayatta kalıp kalamayacağıdır. L. De Broglie (Okul makaleleri). §7. Risk Topluluğu - Risk Yönetimi. Risk. Sürdürülebilir kalkınma. Sinerjetik - Bilinmiyor - Sinerjetik

Zamanımızın tek sorunu, insanın hayatta kalıp kalamayacağıdır. kendi icatları.

Louis de Broglie

21. yüzyılda medeniyetin ana hatlarını tartışırken araştırmacılar farklı kavramlar kullanıyor: "bilgi toplumu", "post-endüstriyel dünya", "teknotronik medeniyet", ancak bazı Batılı sosyolog ve filozofların çabaları sayesinde kavram Gelecek yüzyılın küresel dinamikleri tartışılırken “risk toplumu” kavramı giderek daha fazla kullanılıyor. Oluşumuna ana katkılar N. Luhmann, W. Beck ve “normal kazalar” teorisinin yaratıcısı C. Perrow tarafından yapılmıştır. Benzer kavramlar, Devlet Bilimsel ve Teknik Teknoloji “Güvenlik” çerçevesinde bir dizi bilim adamı tarafından da geliştirilmiştir.

Bu teorinin merkezinde teknosferin yarattığı riskler yer alıyor. Geçmişte insanlığa eziyet eden doğal afetler, kıtlıklar ve salgın hastalıkların aksine, bu tür riskler tekno-ekonomik kararlar ve fayda değerlendirmeleri gerektiriyor. Askeri hasarlardan farklı olarak, bu tür riskler kurumsallaşmıştır ve toplumun yasal ve sosyal yapısıyla resmi olarak mutabakata varılmıştır. Elbette bu ideal bir durumdur. Uygulamada çoğu zaman büyük sermayeye oldukça uygun olan teknolojik ve ekonomik riskler toplum açısından kabul edilemez niteliktedir. Bhopal'de binlerce kişinin hayatını kaybettiği, yüz binlerce kişinin sağlığını kaybettiği meşhur felaketi hatırlayalım. Başka bir deyişle günümüz toplumunda endüstriyel risklerden insanlar, firmalar, devlet kurumları ve politikacılar sorumludur. 20. yüzyılda modern endüstrinin yarattığı tehlikeler ve riskli durumlarla mücadele etmek için bir kurallar sistemi geliştirildi. Endüstrinin devasa doğası nedeniyle, insan kaynaklı risklerin zararları ve sonuçları hakkında istatistiksel bir açıklama yapmak mümkündür. Bu anlamda öngörülebilir hale gelirler, dolayısıyla tanınma, tazminat ve önleme gibi bireyler üstü siyasi kurallara tabi olurlar.

Risk hesabı, sosyal ve doğa bilimleri arasındaki, toplumun sosyal öncelikleri ile kullanılan teknolojiler arasındaki bağlantıdır. Bu alan uzun zamandır ayrıntılı olarak geliştirildi. Örneğin, uygulamalı matematiğin hayat sigortası ve emeklilik planlarıyla ilgilenen dalında - aktüerya matematiği - temel büyüklükler için kullanılan gösterim, 1898'de Londra'daki II. Uluslararası Aktüerya Kongresi'nde standartlaştırılmıştır.

Risklerin hesaplanması, bunları genel siyasi düzenleme gerektiren sistematik olaylar olarak yorumlamamıza olanak tanır. Sigorta ödemelerinin koşulları ve teminatları masumiyet esasına dayanmaktadır. Acil durumların önlenmesi için iş çevrelerine sigorta ödemeleri oranında teşvik oluşturuluyor.

Elbette tüm bu araçların işe yaramadığı istisnai durumlar da vardır. “Risk toplumu” kavramının yazarlarına göre 21. yüzyılda toplumun ve teknosferin gelişimindeki mevcut eğilimler devam ederse, normal ve istisnai koşulların çakışması tipik hale gelecektir.

Sanayi öncesi dönemde “akla gelebilecek en kötü felakete” hazırlanmak mümkündü. 20. yüzyılın ikinci yarısında bu olasılık artık yok. Tehlikelerin kapsamı ve olası boyutları genişledikçe toplumun güvenliği azalır. Kamu çıkarlarını, teknoloji politikasını ve güvenlik politikasını birbirine bağlayan bir çerçeve olarak risk hesabı bu tür durumlarda işlemez hale gelir.

W. Beck mevcut durumu şu şekilde nitelendiriyor: “Daha doğrusu atomik, kimyasal, genetik ve çevresel mega tehditler risk hesabının dört sütununu yok ediyor. Burada öncelikle artık sınırlandırılamayan, küresel, çoğu zaman onarılamaz hasarları kastediyoruz; böylece parasal tazminat (tazminat) kavramı çökmektedir. İkincisi, ölümcül küresel tehditler söz konusu olduğunda, “hayal edilebilecek en kötü felaketin” sonuçlarını öngörmeye dayalı etkili önlemler kapsam dışıdır; bu durum “tahminsel sonuç takibinin” sağladığı güvenlik fikrini baltalıyor. Üçüncüsü, “afet” kavramı, zaman ve mekan açısından sınırlarını ve dolayısıyla anlamını yitiriyor. Başlangıcı ve sonu olmayan bir olaya, sürünen, dörtnala giden ve üst üste binen yıkım dalgalarından oluşan, öngörülemeyen bir tür “özgür şölen” haline gelir. Ancak bu aynı zamanda bir miktar normallik ölçüsünün, ölçüm prosedürlerinin ve dolayısıyla tehlikeleri hesaplamanın gerçek temelinin kaybı anlamına da gelir: Kıyaslanamaz varlıklar birbiriyle karşılaştırılır ve hesaplama ve hesaplama yalnızca aklın kararmasına dönüşür.

Sonuçların ve boyutların “hesaplanamazlığı” sorunu, bunlara karşı sorumluluk eksikliğinde özellikle açık bir şekilde ortaya çıkıyor. Toplumumuzda tehdit edici faktörlerin bilimsel ve hukuki olarak tanınması nedensellik ilkesine uygun olarak, “kirleten öder” ilkesiyle gerçekleştirilmektedir. Ancak mühendisler ve avukatlar için apaçık görünen, hatta aslında etik bir gereklilik, mega riskler alanında son derece şüpheli ve paradoksal hale geliyor.

Bu organize sorumsuzluğun temelinde farklı zamanların karmaşası yatmaktadır. Maruz kaldığımız tehlikeler, onları ehlileştirmeye çalışan güvenlik önlemlerinden bambaşka bir döneme ait. Her iki olgunun da ortaya çıkmasının temeli budur: "Güvenlik"ten sorumlu yüksek düzeyde organize olmuş bürokrasilerin yarattığı çelişkilerin periyodik olarak şiddetlenmesi ve bu "riskli şokların" tekrar tekrar normalleşme olasılığı. 21. yüzyılın eşiğinde, atom, genetik ve kimyasal teknolojiler çağının zorluklarına, 19. yüzyılın ilk sanayi toplumu ve 20. yüzyılın başlarındaki kavram ve tariflerle yanıt vermeye çalışıyorlar.

Prensip olarak bu ihlallerle ilgili iki tür sonuç vardır. Birincisi, risk hesaplamasının sosyal dayanakları çöküyor; sosyal güvenlik yozlaşıyor basit teknik güvenlik. Risklerin başarılı bir şekilde hesaplanmasının koşulu, zamanaşımı, sorumluluk, tazminat ve sonuçların önlenmesi de dahil olmak üzere teknik ve sosyal bileşenlerin eşzamanlı olarak dikkate alınmasıdır. Artık bu faktörler işlemez hale geliyor ve sosyal ve politik güvenlik ancak kendi içinde çelişkili olan teknik gelişme süreciyle sağlanabiliyor.

İkincisi, bu siyasi dinamiğin özü, güvenlik meseleleriyle ilgilenen son derece gelişmiş bürokrasilerin varlığı ile daha önce benzeri görülmemiş devasa tehditlerin, sonuçlarıyla başa çıkma olanağı olmaksızın açık bir şekilde yasallaştırılması arasındaki toplumsal çelişkidir. Tepeden tırnağa güvenlik ve sağlık odaklı bir toplum, bunların taban tabana zıtlıklarıyla karşı karşıyadır: Onlara karşı alınacak her türlü önlemi gülünç hale getiren yıkım ve tehditler.

20. yüzyılın sonlarında Avrupa'da. iki zıt gelişme çizgisi birbirine yaklaşıyor: tekno-bürokratik normların ve kontrollerin mükemmelliğine dayanan bir güvenlik düzeyi ve tüm koruyucu hukuk, teknoloji ve politika ağlarından sızan tarihsel olarak yeni tehlike tehdidinin yayılması. Teknik değil, sosyal ve politik nitelikteki bu çelişki, "zamanların karışıklığı"nda gizli kalıyor. Bu durum eski endüstriyel rasyonalite ve kontrol stereotipleri devam ettiği sürece devam edecek.”

Dolayısıyla dünyanın ve Rusya'nın güvenlik alanında sürdürülebilir kalkınmasını sağlama görevi, gelecek yüzyılın toplumunun risk toplumu haline gelmemesini sağlamaktır.

Konuyla ilgili diğer haberler:

Sonsöz - Uyarı!

William Shakespeare

Ağustos 2003'te, 60.000 yıldır ilk kez, gizemli gezegen Mars, Dünya'ya rekor bir yakınlıkla yaklaştı. Bu Gezegene büyük ilgi var. Herkes "Mars'ta hayat var mı?" sorusunu bilmek istiyor. Eğer değilse, daha önce orada bulundu mu? Mars'ta su ve atmosferin keşfedilmesinden sonra bu bilimsel tartışma daha da şiddetlendi. Mars'ta yaşamın olduğunu varsaymak oldukça mümkün: birçok önkoşul bu olasılığı doğruluyor. Ama sonra daha da zor bir soru ortaya çıkıyor: Mars'ta yaşam nereye gitti?

Birçok olası versiyon bilim adamları tarafından tartışılmaktadır. Ancak en muhtemel versiyonun Mars uygarlığının kendi kendini yok etmesi olması mümkündür. Binlerce veya milyonlarca yıl önce Mars'ta neler olduğunu yargılamak hâlâ zor. Bu versiyonu dünyevi deneyimlerimize dayanarak oluşturmaya çalışırsak, o zaman bir şeyler daha net hale gelebilir.

Önde gelen fizikçilerden biri olan ödüllü tarafından çok mecazi ve doğru bir şekilde ifade edilen çok önemli bir fikirden bir kez daha bahsetmek mantıklıdır. Nobel Ödülü, SSCB Bilimler Akademisi'nin yabancı üyesi Louis de Broglie:

Adlandırılabilecek pek çok son derece önemli ve temel icat vardır. Bunlardan sadece birkaçını hatırlayalım. Radyoaktif bozunma ve zincirleme reaksiyon olgusu keşfedildi. Sonra ne oldu? Atom ve hidrojen bombaları, nükleer füze savaş başlıkları. Lazer icat edildi. İnsan faaliyetinin barışçıl dallarında lazer teknolojilerinin sınırsız olanakları hakkında çok şey yazıldı. Ama... günümüzde ölümcül, son derece hassas silahlar lazerlerle hedefe nişan alınıyor. Kimya alanındaki ilerlemeler, ikili toksik maddelerin ve çok zehirli ancak askeri füzeler için son derece güçlü yakıtın ortaya çıkmasına hemen yol açtı. Peki füzelerin görünüşü? Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky de uzun mesafeli uzay yolculuğunun hayalini kuruyordu. Ancak füzeler hemen en yıkıcı savaş başlıklarıyla "dolduruldu". Sibernetik ve bilgisayar teknolojisi, hemen araziye karışabilen ve düşmanı sessizce vurabilen seyir füzelerinin ortaya çıkmasına neden oldu. Barışçıl yunuslar bile "çağrıldı" askeri servis ve düşman gemilerine imha silahlarının nasıl teslim edileceğini öğretti. Modern biyoloji de çok şey başardı. Ancak yeryüzünde insanlığın hiçbir korumasının olmadığı biyolojik silahlar hemen ortaya çıktı. Psikoloji bile oldukça barışçıl bir bilim ve uygulama alanı gibi görünüyor. Ancak burada bile bunun askeri bir kullanım alanı buldular: birisinin barışçıl olmayan eylemler gerçekleştirmeyi amaçladığı insanları zombileştirmek. İntihar terörü zombi sisteminin tezahürlerinden biridir.

Her ne kadar çelişkili görünse de, İnsanlık sürekli olarak kendini yok etmenin bir yolunu arıyor. Ve sıklıkla bu yöntemleri uygulamaya yaklaşmayı başarır. Nükleer enerjinin bir anda hızlı gelişimi, iyileştirme ve dağıtım için uygun koşulları yarattı. nükleer silahlar. Her şey Amerika ve Sovyetler Birliği ile başladı. Onları İngiltere, Fransa, Çin ve Hindistan takip etti. Pakistan. Sıradaki kim? Kimin zulasında zaten nükleer patlayıcı cihazlar var? Artık bu sorunun yanıtını vermek kolay değil. Ve bugün çok az insan kitle imha silahlarının yayılmasının önlenmesine ilişkin anlaşmalara inanıyor.

Neden en gelişmiş ve gelişmiş ülkeler birdenbire kendi nükleer santrallerini edinmeye başlamıyor? Açıkçası enerji kapasitesinin eksikliğinden değil. Bu durumda çok daha akılcı, daha hızlı ve daha ucuz yollar var. Ama yapmaya çalışıyorlar, yirmi yıldan fazla süredir yapıyorlar, parasızlıktan bunalıyorlar ama yine de umutlarını kaybetmiyorlar. Doğru, bugün atom tutkularınızı nükleer reaktörlere sahip olmadan tatmin etmek zaten mümkün. Dünya, silah kalitesinde uranyum veya plütonyumun çıkarılması için büyük miktarda hammadde biriktirdi. Dünya çapında "yürüyüşünü" kontrol etmek neredeyse imkansız hale geliyor. Bu malzemeler giderek belki ilaçlara benzer şekilde çok karlı bir metaya dönüşüyor. Ancak hazır silah kalitesinde malzemelerin satın alınması o kadar da büyük bir sorun haline gelmedi. Belki de bazı ülkelerde yirmi yıldan fazla bir süre önce başlayan reaktör inşaatına devam etme konusundaki ilginin kaybolmasını açıklayan şey tam olarak budur? Muhtemelen bugün Arjantin, Brezilya, Meksika, Romanya, İran, Pakistan, Vietnam, Çin ve Hindistan için nükleer silah sorununu "satın alınan hammaddeleri" kullanarak çözmek çok daha kolay ve ucuz. Böylece ortaya çıktı: dünyanın dört bir yanındaki nükleer bilim adamları, gönüllü veya kasıtsız olarak, bunu yapma arzusu ve imkanı olan herhangi bir ülkede nükleer silahların yaratılması için malzemelerin en geniş dağılımı ve evrensel kullanılabilirliği durumunu yarattılar.

Silahlarla dolu günümüz koşullarında barışı koruma ideolojisinin değeri nedir ki: Rakip tarafların her biri ne kadar güçlü kitle imha araçlarına sahipse, o kadar güçlüdür. daha az ihtimalle karşılıklı saldırı mı? Elbette düşmanın gücünü bilen her ülke ona bulaşmaktan korkuyor. Ancak ne kadar çok silah birikirse, bir şeyin başarısız olma olasılığı da o kadar artar. Sonuç olarak bu silahların izinsiz fırlatılması söz konusu olabilir. Füzelerin düşmanın en önemli hedeflerini hedef alabileceğini unutmamalıyız. Bu düşmanın tepkisi misilleme saldırısı olabilir. Peki sırada ne var? Bilim adamları, ilk saldırıdan sonra her iki tarafın elinde bulunan nükleer silahların küçük bir kısmının bile, tüm kıtaları cansız çöllere çevirmeye ve Dünya'daki tüm yaşamı defalarca yok etmeye yeteceğini iddia ediyor. Günümüzde füze sistemleri, başarısızlık olasılığı göz ardı edilemeyecek kadar gelişmiş bilgisayar teknolojisi ile kontrol edilmektedir. Peki bugün nerede durduğumuzu bir düşünün?

Bu çizgiyi aşma tehlikesi tarihte zaten ortaya çıkmıştır. Ekim 1962'yi hatırlayalım. Sözde Küba Füze Krizi. SSCB müttefiki, ada ülkesi Küba ile ABD arasındaki çatışma tırmandı. Sovyetler Birliği'nin liderliği Küba'yı füzeleriyle korumaya karar verdi. Bunun için füzeler gizlice Küba'ya teslim edildi ve kurulumlarına başlandı. Amerikan istihbaratı fırlatma sahalarının fotoğraflarını çekmeyi başardı. Ve bir soruları vardı: Buna nasıl tepki verilecek? Mevcut durum, ABD Başkanı Kennedy'nin 22 Ekim 1962'de, yani çatışmanın kritik bir sınıra ulaştığı günde Kongre liderlerine yaptığı konuşmanın bir parçasıyla en iyi şekilde karakterize edilebilir:

“Küba'da Amerikan hava keşifleri tarafından keşfedilen Sovyet füzeleri bombalanabilir. Ancak hiç kimse tüm füzelerin imha edileceğini ve ABD'ye karşı fırlatılamayacağını garanti edemez."

Aslında bu gün insanlık tarihindeki son gün olabilirdi. Her iki taraf da pozisyonlarından vazgeçmek istemedi. Yalnızca SSCB lideri Nikita Kruşçev ve ABD Başkanı John Kennedy'nin son anda uyandırdığı sağduyu ve kendini koruma duygusu, Sovyet ve Amerikan atom füze güçlerinin harekete hazır olmasını durdurmayı mümkün kıldı.

O gün, Dünya Gezegenindeki medeniyetin varlığı sona erebilir. Ve binlerce ya da milyonlarca yıl sonra, diğer uygarlıkların zeki varlıkları şunu merak edeceklerdir: “Dünyada yaşam var mı? Eğer değilse, daha önce orada mıydı?

Ne yazık ki, insanlığın aynı tırmığa iki kez basma yeteneğinin yanı sıra bir tür arzusu da var. 1962'de Sovyetler Birliği Füzelerini Küba'ya ABD sınırlarından 700-800 kilometre uzağa yerleştirdi. Ve bundan gerçekten hoşlanmadılar. 45 yıl geçti. Artık Amerika ileri mevzilerini Rusya sınırlarından (Polonya ve Çek Cumhuriyeti'ne) aynı mesafeye taşıyor. Bu nedir, karşı hamle mi? Bu pek mümkün değil, çok uzun yıllar geçti. Yoksa başka bir aptallık mı? Daha çok buna benziyor. Kendini Büyük Devlet olarak gören Amerika Birleşik Devletleri için bu tür bir aptallık sadece affedilemez değil, aynı zamanda aşağılayıcı derecede utanç vericidir. Bugünün artık 1962 olmadığı ve Rusya'nın çıkarlarını korumak için çok daha fazla fırsata sahip olduğu gerçeğini düşünmekte fayda var. Evet ve topraklarına Rusya ile ilgili uygunsuz hedefler sağlayan ülkeler şunu düşünmelidir: olası seçenekler cevap. Ve Dünya bir kez daha yüzleşmenin zirvesine yaklaştı. Buna gerçekten ihtiyacımız var mı?

İnsanlık, 26 Nisan 1986'da Çernobil nükleer santralindeki reaktörü “havaya uçurmayı başardığında” uçuruma doğru bir adım attı. Şoktan kurtulan ve ortaya çıkan durumu değerlendiren birçok kişi, dünya bilim adamları Dünyanın tekrarlanan Çernobil felaketlerine dayanamayacağı sonucuna vardık.

Bilim adamlarının görünüşte barışçıl atom gelişmelerinin atom bombasının yaratılmasıyla sonuçlandığı 1945'ten bu yana, sadece bir atom çağı başlamamış, dünya kapsamlı, acımasız, anlamsız bir nükleer şiddet çağına girmiştir.

Ve Dünya ile Mars arasındaki Büyük Çatışma gününde, İzvestia gazetesinin sayfalarından gazeteci Pyotr Obraztsov'un bize şu uyarıda bulunması tesadüf değildir:

“Bu yıllarda yapmamız gereken tek şey kendi medeniyetimizi yok etmemek. Sonuçta birçok bilim insanı, günümüzün cansız Mars'ının Dünya'nın olası geleceği olduğuna ve Mars uygarlığının kendi kendini yok etmesi nedeniyle öldüğüne inanıyor."

Devekuşu gibi olmak, "en kötü düşüncelerden" başını kuma gömmek ölümcül derecede tehlikeli hale gelir. Bu “en kötü” zaten bizi her taraftan sessizce sarıyor. Geç kalmayın!

Uzun süren deneyi sonlandırmanın zamanı geldi!

Bulunduğunuz sayfa: 5 (kitabın toplam 13 sayfası vardır) [mevcut okuma parçası: 9 sayfa]

Algoritma iş başında

“Devlet insanları yetiştirir: güzel – iyi, tam tersi – kötü” ( Sokrates)

Seçtiğim ifade, hükümet düzenlemelerinin vatandaşların ahlaki niteliklerinin oluşumu üzerindeki etkisi sorununa değiniyor. İÇİNDE modern dünya farklı ülkelerin vatandaşlarıyla iletişim kurma fırsatına sahibiz; şaşırtıcı bir şekilde sivil nitelikler aynı zamanda geldikleri ülkenin yönetim yapısı hakkında da bilgi sağlıyor. Bu nedenle bu ilişkiyi anlamak modern dünyada gezinmek için önemlidir.

Antik Yunan filozofu Sokrates şöyle dedi: "Devlet insanları yükseltir: güzel - iyidir, tam tersi - kötü." Böylece yazar şuna ikna olmuştur: hükümet düzenlemeleriİnsanların yurttaşlık niteliklerini, ahlaki tutumlarını ve ilkelerini şekillendiren en önemli faktördür. Devlet nasılsa, onu oluşturanlar da öyledir.

Devlet, düzenleme yapmak için önemli kaynaklara sahip özel bir siyasi iktidar örgütü olarak anlaşılmaktadır. geniş aralık Halkla ilişkiler. En önemli özellik Devlet egemenliktir; devlet gücünün üstünlüğü ve bağımsızlığı, yetkilerini kullanma yeteneğidir.

Toplum yaşamında devlet, ekonomik, sosyal ve kanunların uygulanması da dahil olmak üzere bir dizi önemli işlevi yerine getirir. Sokrates “devlet insanı yetiştirir” derken kültürel-ideolojik ya da eğitimsel bir işlevi kastediyor. Bunun özü, sivil kimliğin oluşması, genç neslin belirli niteliklerin, değerlerin ve devlete bağlılığın geliştirilmesidir.

Vatandaşlarda tam olarak hangi niteliklerin ve belirli devletlerin oluşacağının anlaşılması, devletin özel bir formu olan siyasi rejimin özellikleriyle ilişkilendirilerek yöntemlerin ortaya çıkarılmasına bağlıdır. hükümet kontrolü, hükümet ve toplum arasındaki etkileşim yolları, hükümetin kendi vatandaşlarına ilişkin algısı.

Sokrates'e göre güzel devlet demokratik devlettir. Demokrasi, demokrasi fikrine ve ilkelerine dayanan bir siyasal sistemdir. Demokratik düzenler halkın yönetime, gelişmeye ve siyasi kararların alınmasına geniş katılımını gerektirir. Demokratik bir devletin, hem siyasi bilgiye hem de siyasi prosedürleri uygulama deneyimine sahip, aktif, aktif, yetkin ve sorumlu bir vatandaşa ihtiyacı vardır.

Bunun tersi ise totaliter diktatörlüktür. Totaliter hükümetin aktif, düşünen bir vatandaşa ihtiyacı yoktur. Görevi otoritelerin öngördüğü şeyleri kesin ve net bir şekilde yerine getirmek olan iyi bir uygulayıcıya ihtiyacımız var. Hantal bir devlet makinesinin bir tür “dişli adamı”. Totaliter bir toplumda insanlar özgürlük duygusundan ve duygusundan mahrum kalırken aynı zamanda sorumluluktan da kurtulurlar. İktidara bağlılar ve birbirlerine karşı derin bir güvensizlik duyuyorlar.

Teorik argümanları örnekleyelim somut örnekler. Yani herhangi bir modern demokratik devlet, örneğin Rusya Federasyonu, vatandaşları demokratik bir ruhla yetiştirmeyi amaçlamaktadır. İÇİNDE Okul müfredatı Devletin yapısını, seçim sürecini ve vatandaşların anayasal haklarını öğreten özel kurslar açıldı. Birçok okul seçilmiş milletvekilleriyle toplantılar düzenlemekte ve yasama organlarına geziler düzenlemektedir. Yurttaşlık yeterliklerini geliştirmek için okul parlamentoları ve başkanları seçilir. Amaç aktif ve sorumlu vatandaşlar yetiştirmektir.

Totaliter bir toplumda yetkililer vatandaşları köleleştirmeye, bastırmaya, ahlaki açıdan sakatlamaya çalışır. Yani, içinde faşist Almanya Hitler'in gücü milyonlarca Alman'ı suçlarına ortak etti. "Führer'in her birimiz adına düşündüğüne" inanan Almanlar, toplama kamplarına katlandı, komşularını ve meslektaşlarını suçladı ve SS veya Wehrmacht birimlerinde savaşırken insanlığa karşı suçlar işledi. Ve yalnızca faşist rejimin ölümü Almanları ahlaki iyileşme ve tövbe yolunu izlemeye zorladı.

Benim için okul bir nevi devlettir. Sokrates'in sözlerini başka kelimelerle ifade edersek şunu kabul edebiliriz: "Okul mezunlar verir: güzel - iyi, zıt - kötü." Okulum, her öğrencinin görüşlerine saygı duyulan ve değer verilen harika demokratik bir okuldur. Bir okul konseyini seçerek, bir seçim kampanyasını nasıl yürüteceğimizi, oy kullanma hakları ve yeterliliklerinde ustalaşmayı öğreniyoruz. Okulumun bizi iyi vatandaşlar olarak yetiştirip eğittiğine inanıyorum.

Teorik hükümleri ve örnekleri inceledikten sonra hükümet, devlet ve vatandaşların organik olarak birbirine bağlı olduğuna inanıyoruz. Devlet nasılsa, yetiştirdiği vatandaşlar da öyledir.

Ödev için değerlendirme kriterleri 29

Lütfen aşağıdaki mini makale değerlendirme kriterlerini dikkatlice okuyunuz.

Görev 29'un tamamlanmasının değerlendirildiği kriterler arasında K1 kriteri belirleyicidir. Mezun prensip olarak beyanın yazarı tarafından dile getirilen sorunu açıklamadıysa ve Uzman K1 kriterine 0 puan verdi, ardından cevap kontrol edilmedi. Geri kalan kriterler (K2, K3) için, görevlerin ayrıntılı bir cevapla kontrol edilmesine yönelik protokolde 0 puan verilir.

Bölüm 2. Deneme örnekleri

Felsefe

“Evime duvar örmek ya da pencerelerime tahta kaplamak istemiyorum. Farklı ülkelerin kültür ruhunun her yerde olabildiğince özgürce akmasını istiyorum: Ayaklarımı yerden kesmesini istemiyorum.” (R. Tagore)

Seçtiğim bildiri, farklı kültürel gelenekler arasındaki karşılıklı bağlantı, karşılıklı bağımlılık ve kültürler diyaloğunun uygulanması sorununa ayrılmıştır. Antik çağlardan beri insanlar birbirleriyle iletişim halinde olmuş ve çeşitli kültürel kazanımları paylaşmışlardır. Aynı zamanda, ulusal kültürün benzersizliğinin nasıl korunacağı ve diğer kültürel geleneklerin saldırgan istilasının nasıl önleneceği sorusu her zaman önemli ve alakalı olmuştur.

Hintli yazar ve şair Rabindranath Tagore şunları söyledi: “Evime duvar örmek ya da pencerelerime tahta kaplamak istemiyorum. Farklı ülkelerin kültür ruhunun her yerde olabildiğince özgürce akmasını istiyorum: Ayaklarımı yerden kesmesini istemiyorum.”. Başka bir deyişle, şu veya bu kültürü diğerlerinden ayırmamalı; tam tersine, özgür kültürel alışverişi, yani kültürler arası diyaloğu engellememelidir. Ama her şeyde olduğu gibi bunun da bir ölçüsü olmalı: Bu “kültür ruhu” “yerle bir edilemez”. Yazarın görüşüne katılıyorum ve ayrıca kültürler arasındaki organik diyaloğun, kültürlerin sağlıklı gelişiminin ayrılmaz bir parçası olduğuna inanıyorum. Ancak günümüzde, çeşitli kültürlerin ruhunun nasıl "yerle bir edildiğine", bizi gerçek kalkınma yolundan saptırdığına giderek daha fazla tanık oluyoruz ve buna izin verilmemelidir.

Bu bakış açısının teorik olarak doğrulanmasını sağlamak için bir takım açıklamalar sunuyoruz. İÇİNDE modern dil Bilim adamlarının yüze yakın kültür tanımı var, ancak biz sosyal bilimciler tarafından kabul edilen ana tanım üzerinde duracağız. Yani en geniş anlamıyla kültür, insanın yarattığı maddi ve manevi tüm varlıkların bütünüdür. Veya başka bir deyişle kültür, bir dizi ürün, sonuç ve yöntemden oluşur. dönüştürücü faaliyetler kişi.

Modern dünya özellikle “farklı kültürlerin nefes alan ruhuna” açık hale geldiğinden, kültürler arası diyalog konusunun ele alınması gerekmektedir. Sosyal bilimlerde kültürlerin diyaloğu, farklı ülke ve halkların kültürleri arasındaki ilişki ve iç içe geçme olarak anlaşılmaktadır. Kültürler diyaloğu sırasında bazı kültürler diğerlerinden bir şeyler alır, bazı geleneklere katılır, hatta bazen ticari temaslar, her türlü fetih, ilişkilerin tarihsel özellikleri nedeniyle değerlerini revize ederler. Bu, halkların birbirlerine karşı daha hoşgörülü olmasını sağlar ve çoğu zaman etnik gruplar arası çatışmaların çözümüne katkıda bulunur.

Ancak kültürlerin diyaloğu her zaman doğal ve organik bir şekilde gerçekleşmez. Modern dünyada bunun pek çok kanıtını görüyoruz. Bu tutarsızlıkların en çarpıcı olanı küreselleşme sürecinde ortaya çıkmaktadır. Küreselleşme genellikle ülkeler ve halklar arasındaki, toplumun tüm alanlarını etkileyen ve oluşumla ilişkilendirilen bir entegrasyon süreci olarak tanımlanmaktadır. tek insanlık. Bu bağlamda manevi alandaki bütünleşmelerden bahsediyoruz. Küreselleşme çelişkili ve muğlak bir süreç olduğundan bu alanda da tutarsızlıklar ortaya çıkmaktadır. Peki bu farklılıklar nelerdir?

Burada hiç şüphesiz Batılılaşmadan - Batı standartlarının, değerlerinin ve kültürel yönlerinin Doğu dünyasına dayatılmasından - bahsediyoruz. Ve kültürler diyaloğunun bu yönü elbette "seni yere serer", çünkü bu ulusal kültürün yok olmasına yol açar ve yabancı geleneklerin kendi özel geleneklerinin yerini nasıl tamamen aldığını sakin bir şekilde izleme niyetinde olmayan Doğu ülkelerinden olumsuz bir tepkiye neden olur. yüzyıllar boyunca gelişen kültür, kendine has değerleri ve temelleri ile.

Yalnızca kendisine katılan kültürlerin geliştirilmesini ve güçlendirilmesini amaçlayan sağlıklı bir organik kültür diyaloğunun bir örneği, belirli bir ülkeye adanan yıllık bir etkinlik olabilir. Örneğin 2012 yılı Almanya'da Rusya'nın, Rusya'da Almanya'nın “çapraz yılı” oldu. Bu, odak noktasında da olsa, bir ülkenin vatandaşlarını başka bir kültürle tanıştırmayı amaçlayan bir kültürler diyaloğunu organik olarak teşvik eder ve bunun tersi de geçerlidir. Bunun kuşkusuz, nüfusun eğitim seviyesinin artmasıyla başlayıp, hoşgörü seviyesinin artması ve etnik gruplar arası çatışma olasılığının azalmasıyla sonuçlanan pek çok olumlu sonucu var.

Ve son olarak, modern dünya bile kültürel diyalog için izole edilmiş ülke örneklerini biliyor. Bu canlı örnek Kuzey Kore'dir veya Kuzey Kore. Bir zamanlar SSCB yönetiminde orada “Demir Perde” indirildi ve en katı sansür uygulandı, yani dışarı doğru esen çeşitli kültürlerin ruhu oraya ulaşamadı. Üstelik nüfusun %99'u Koreli olduğundan ve geri kalan yüzde Çinliler ve Japonlar arasında bölünmüş olduğundan, kültürel diyalog ülke içinde bile imkansızdır. Dolayısıyla dışarıdan girdi almadan kültür gelişemez ve zamanı işaretlemek zorunda kalır.

Örnek olarak kişisel deneyim Okulumu getirebilirim. Okulum yeni olan her şeyin çeşitli trendlerine açıktır, en son teknikleri benimseyebilen, özel programlar başkaları tarafından önerildi Eğitim Kurumları. Dolayısıyla tek bir kurumda eğitim sisteminin net bir şekilde geliştiğini gördüğümüzü söyleyebiliriz, buna karşın yönetimlerinin her türlü yeniliği kesin bir şekilde reddedip kapılarını kapattığı birçok okul var. Bu tür okullarda eğitim sisteminde herhangi bir ilerleme kaydedilmemekte, onlarca yıldır aynı öğretim yöntem ve yöntemleri kullanılmaktadır.

"Her gerçek bir sapkınlık olarak doğar ve bir önyargı olarak ölür."TG Huxley)

Seçtiğim ifadede yazar, insan bilgisinin evrimi sorununa, bir göreceli hakikatten diğerine sonsuz bir ilerleme süreci olarak değiniyor. İnsan her zaman olayların özüne inmeye, gerçeğe ulaşmaya çalıştı. Bu, birçok filozofun insanı hayvanlardan ayıran temel yeteneği olarak tanımladığı bilginin özüdür.

19. yüzyıl İngiliz agnostik bilim adamı Thomas Henry Huxley şunları söyledi: "Her gerçek bir sapkınlık olarak doğar ve bir önyargı olarak ölür." Başka bir deyişle, gün ışığına çıktığında herhangi bir gerçeğin zamanının ötesinde olduğuna, doğal ve gerçek dışı göründüğüne inanıyordu. Ve bir süre sonra konunun daha derinlemesine incelenmesiyle, bu gerçeğin vermesi gereken bilgiyi hiçbir şekilde sağlamadığı ve geçmişin güvenilmez bir kalıntısı olarak yok olduğu ortaya çıkıyor. T. Huxley'in bakış açısını paylaşıyorum ve aynı zamanda insanın etrafındaki dünyayı kavrama sürecinin sabit olmadığına inanıyorum; bu, görünüşte zaten tamamen incelenmiş nesneler ve fenomenler hakkında sürekli olarak yeni bir şeyler öğrendiğimiz anlamına geliyor. Ve böyle durumlarda, bu nesne ve olgulara ilişkin bilgilerimiz geçerliliğini yitirmekte ve bir zamanlar inanılmaz bir sapkınlık gibi görünen, insan zihnine sığmayan şey, artık bir önyargı olarak geçmişte kalmıştır.

Seçilen bakış açısını daha kapsamlı bir şekilde doğrulamak için teorik argümanlara dönelim. Her şeyden önce, bu ifade biliş gibi bir tür insan faaliyetiyle ilişkilidir. Biliş, özünde, kişinin ifadede bahsedilen gerçeği bulmaya çalıştığı süreçtir. Seçtiğim ifadenin biliş sürecine ilişkin agnostik bir dünya görüşüne tamamen karşılık geldiğini belirtmek önemlidir. Agnostisizm (biliş alanında), bir kişinin dünyayı bilme yeteneğine sahip olmadığı, yalnızca öznel imgelerini bilme yeteneğine sahip olduğu gerçeğinde yatan felsefi bir eğilim anlamına gelir. Yani agnostikler insanın gerçeğe ulaşma yeteneğini inkar etmektedir.

Peki gerçek nedir? Modern sosyal bilimciler gerçeği, güvenilir, yani kavranabilir nesne veya olguyla tamamen tutarlı olan bilgi olarak tanımlarlar. Gerçekler iki kategoriye ayrılabilir: mutlak ve göreceli. Mutlak gerçek, bir konu hakkında tam, nihai ve kapsamlı bilgidir; biliş sürecinin ideal nihai sonucudur. Göreceli gerçek her türlü güvenilir bilgiyi gerektirir. Yani bir kişinin edindiği tüm güvenilir bilgiler göreceli gerçektir. Birlikte ayrı karakteristik gerçekler onun nesnelliğini vurgular. Nesnel gerçek, öznel faktörlerden arınmış bilgidir, gerçekliğin nesnel bir yansımasıdır.

Şunun ya da bu bilginin doğruluğunu doğrulamak için bilim adamları çeşitli doğruluk kriterlerini belirlerler. Örneğin Marksist filozoflar gerçeğin evrensel kriterinin onun pratikle doğrulanması olduğuna inanıyorlardı. Ancak tüm bilgiler pratikte test edilemeyeceğinden, doğruluğun başka kriterleri de belirlenir. Örneğin, mantıksal olarak tutarlı bir kanıt sisteminin inşası veya gerçeğin açıklığı ve aksiyomatik doğası gibi. Bu kriterler esas olarak matematikte kullanılır. Bir diğer kriter ise sağduyu olabilir. Ayrıca bazı modern filozoflar, bir grup bilim insanının yetkin görüşünü gerçeğin kriteri olarak öne çıkarıyorlar. Bu, özellikle dar alanlar için modern bilimin tipik bir örneğidir. Bu bağlamda Alman yayıncı ve yazar Ludwig Börne'nin şu sözünü hatırlatmak isterim: “Gerçek, yüzyıllardır süren bir yanılsamadır. Hata, yalnızca bir an süren gerçektir."

Teorik gerekçelerin yanı sıra bir takım spesifik argümanlar da sunulabilir. Belki de en çarpıcı örnek, dünyanın jeosantrik sisteminin reddedilmesidir (Evrendeki merkezi konumun, çevresinde Güneş, Ay, gezegenler ve yıldızlar döner). 17. yüzyılın bilimsel devrimi sırasında, yermerkezciliğin astronomik gerçeklerle bağdaşmadığı ve fiziksel teoriyle çeliştiği ortaya çıktı; Dünyanın güneş merkezli sistemi yavaş yavaş kendini kurdu. Yani, tıpkı ilk başta, Dünya'nın sadece Evrenin bir parçası değil, aynı zamanda onun merkezi olduğunu söyleyen gerçeğin sansasyonel ve olasılık dışı bir şekilde ortaya çıkması gibi, daha sonra da yerini yeni bilgilere bıraktı.

Başka bir örnek verilebilir. Eski insanlar yağmur, gök gürültüsü ve güneş gibi pek çok doğa olayını açıklayamıyorlardı. Ancak bir kişinin olup bitenlere dair bir açıklama yapması gerektiğinden, anlaşılmaz olayları anlamak için bunlar göksel güçlerin - tanrıların - eylemleriyle açıklandı. Eski Slavlar için gök gürültüsünün gerçek bilgisi, tanrı Perun'un halkına kızmasıydı. Ancak görünen o ki, bu fenomenleri bilimsel bir bakış açısıyla iyice incelemiş olduğumuz günümüzde bunun doğru olduğunu düşünebilir miyiz? Tabii ki değil. Üstelik bu tür bakış açıları modern dünyada sadece önyargı olarak değil, aptallık ve cehalet olarak algılanıyor.

Her yeni bilginin belli bir cesareti vardır. Örneğin, 19. ve 20. yüzyılların başında, insanların üzerinde çalışılacak hiçbir şey kalmadığından emin olduğu durumu hatırlayalım: her şey incelenmiş ve açıktı. Fizik bölümleri her yerde kapanmaya, bilim insanları faaliyetlerini bırakmaya başladı. Ancak büyük keşifler henüz gelmemişti. Atomların bölünmesi, X ışınları keşfedildi, Einstein görelilik teorisini keşfetti ve çok daha fazlası. O zamanlar bu bilgi doğal değil ve devrim niteliğinde görünüyordu. Ancak artık bunları açık ve kesin olarak algılıyoruz.

Ve son olarak, matematik konusunda fazla bilgi sahibi olmayan bir kişi için bile, düz bir çizginin uzaydaki iki noktadan ve yalnızca bir noktadan geçmesi gerçeğinden daha açık ve aksiyomatik ne olabilir? Ancak bu yalnızca Öklid geometrisinde (MÖ 3. yüzyıl) doğrudur. Lobaçevski geometrisinde ( 19'uncu yüzyılın ortası Yüzyıl) bu aksiyom hiç de doğru değil. Ve genel olarak tüm Öklid geometrisi, Lobaçevski geometrisinin yalnızca özel bir durumudur.

Yaşam deneyiminden de örnek verebilirsiniz. Sanırım her insanın, hakkında her şeyin bilindiği bir arkadaşı vardır veya olmuştur: davranışı tahmin edilebilir, karakteri iyi çalışılmış, bize öyle geliyor ki bu kişi hakkında gerçek bilgiyi geliştirdik. Mesela onun nezaketini biliyor olabiliriz ve bu kişinin zalimlik yapabileceğini kendi gözlerimizle gördüğümüzde ne kadar şaşıracağımızı biliriz. Aksiyom tam da bu noktada önyargılar kategorisine giriyor.

Dolayısıyla teorik ve gerçek örnekleri analiz ettikten sonra, her gerçeğin aslında kendi "son kullanma tarihi" olduğu sonucuna varabiliriz. Anlaşılmaz ve kabul edilemez bir şey gibi görünerek bilincimizin bir parçası, kelimenin alışılagelmiş anlamıyla hakikat haline gelir ve sonra yeni fikirlerin, bilgilerin ve ilerlemenin baskısı altında ölür.

"Modern zamanların tek sorunu, insanın kendi icatlarıyla hayatta kalıp kalamayacağıdır." ( L. de Broglie)

Seçtiğim ifade, bilimsel ilerlemenin ahlak ve ahlakla nasıl birleştirildiği sorunuyla ilgilidir. Bir kişi geliştikçe, icatları (özellikle modern dünyada) daha önce hayal edilmesi bile imkansız olan şeyleri gerçekleştirebildiğinden, kendisini her şeye gücü yeten olarak görmeye başlar.

Fransız teorik fizikçi Louis de Broglie buna inanıyordu modern bilim o kadar gelişti ki insanoğlunun icatlarına karşı bile dikkatli olması gerekir. Başka bir deyişle, "modernliğin sorunu" çoğu zaman insan icatlarının insanın kendisinden çok daha güçlü olmasıdır. Bu görüşe katılmamak mümkün değil. Bir kişi giderek daha sık olarak izin verilen bilgi sınırlarının ötesine geçer; icatları insani değerlerle çelişebilir, diğer insanların ve hatta tüm gezegenin hayatlarını tehlikeye atabilir.

Belirtilen bakış açısını doğrulamak için aşağıdaki teorik ilkelerden alıntı yapılabilir. İnsan icatlarını ve bunların yapılabilirliğini tartışırken bilimsel ve teknolojik ilerleme ve bunun tutarsızlığı sorunuyla karşı karşıya kalıyoruz. Modern sosyal bilimler, sosyal ilerlemeyi toplumda meydana gelen ve aşağıdan yukarıya, ilkelden daha ileri doğru giden değişiklikler olarak tanımlamaktadır. Yani ilerlemenin bilimsel ve teknik yönünden bahsediyorsak, o zaman bilim alanında daha ileri bir noktaya doğru ilerlemekten, bilim yoluyla insanlar için daha iyi bir gelecek yaratmaktan bahsetmemiz gerekir. Ancak bu alanda ilerlemenin tutarsızlığının faktörlerinden biri kendini gösteriyor: Aynı buluş hem insanlığın yararını hedefleyebilir hem de ona zarar vererek insanların hayatını ve sağlığını tehlikeye atabilir.

Bana göre açıklamada dile getirilen sorunun bir başka yönü de bilimsel bilginin amaca uygun ve hümanist yönelimidir. Modern dünyada en aktif olanı bilimin hümanist yönelimidir. Hümanizm, modern bilimin yarattığı her şeyi ölçmek için kullanılmalıdır. Sosyal bilimlerde hümanizm, bir kişinin yaşamını her bakımdan en yüksek değer olarak kabul eden, güvenlik, özgürlük, mutluluk, gelişme ve yeteneklerinin ortaya konulması haklarını tanıyan, refahını göz önünde bulunduran, tarihsel olarak değişen bir görüş sistemi olarak anlaşılmaktadır. ilerlemenin ana kriteri olarak insan ve eşitlik, adalet, insanlık ilkeleri - insanlar arasındaki ilişkilerin arzu edilen normu. Yani, eğer insan icatları bir kişinin hayatını, güvenliğini, sağlığını (fiziksel ve ahlaki) tehlikeye atıyorsa, o zaman bunlar insani kabul edilemez ve insanlar tarafından yönetilmemelidir.

Teorik gerekçelerin yanı sıra gerçek örnekler de verilebilir. Dolayısıyla, örneğin kitle imha silahları, çeşitli nükleer teknolojiler ve tüm askeri sanayi sınıfı gibi icatlar, de Broglie'nin tanımına tamamen uyuyor. Bu tür icatlar, bazen mucitlerinin şüphesiz dehasının kanıtı olsa da, insanları yok etmeyi amaçlamaktadır. Üstelik şu an Dünyada tüm yaşamı birkaç dakika içinde yeryüzünden silebilecek kapasitede kitle imha silahları var. Bu, cephaneliğinde bu tür icatlara sahip olan bir kişinin şüphesiz varlığını tehlikeye attığı anlamına gelir.

Başka bir örnek, işleyişi kirliliğe neden olan bir dizi icattır. çevre bu da tüm gezegenin yaşamını tehdit ettiği anlamına geliyor. İnsanoğlu, icatlarıyla ekolojiyi bozarak, doğadaki doğal dengeyi bozarak, sonuçları en iyimser bilim adamlarını bile korkutan küresel bir felaketi yavaş ama emin adımlarla yaklaştırıyor.

Ve son olarak şöyle bir örnek verilebilir: kurgu. Tüm bilim kurgu hayranları, Amerikalı bilim kurgu yazarı Isaac Asimov tarafından formüle edilen üç robotik yasasının kesinlikle farkındadır. Üstelik bu yasalar dünyanın her yerindeki bilim insanları tarafından tanınmakta ve yalnızca robot bilimi için değil, diğer teknik buluşlar ve hatta sosyal kurumlar için de geçerlidir. Orijinalinde bu yasalar şöyle diyor: birincisi, “bir robot bir kişiye zarar veremez veya eylemsizlik yoluyla bir kişinin zarar görmesine izin veremez”, ikincisi, “bir robot, istisnai durumlar dışında, bir kişi tarafından verilen tüm emirlere uymak zorundadır” bu emirlerin Birinci Yasayla çeliştiği durumlarda” ve son olarak üçüncü olarak “bir robot, Birinci ve İkinci Yasalarla çelişmediği ölçüde kendi güvenliğine dikkat etmelidir.” Böylece A. Azimov, insan ile yaratımı arasındaki ilişkinin güvenliğine karşılık gelen yasaları formüle etti.

Kişisel deneyiminizden de bir örnek verebilirsiniz. Neredeyse her modern ev Bir TV, hatta birkaç tane mikrodalga fırın, bilgisayar, dizüstü bilgisayar, radyo bulabilirsiniz. Belki de hemen hemen her insanın bir cep telefonu. İçin modern adam bu şeyler sıradan ve yeri doldurulamaz hale geldi. Ancak bilim adamları, bu cihazların yaydığı dalgaların insan sağlığını olumsuz yönde etkileyebileceğini ve kışkırtabileceğini kanıtladı. çeşitli hastalıklar. Yani basit, gündelik şeyler bile tehlike oluşturabilir.

Dolayısıyla aslında buluşların birçoğu temsil edebilir gerçek tehdit hem birey hem de tüm insanlık için. Bu, bir kişinin kendi icatlarıyla hayatta kalabilmesi için bilimsel bilginin hümanist ve ahlaki gerekçelendirilmesinin gerekli olduğu anlamına gelir.

Modern zamanların tek sorunu, insanın kendi icatlarıyla hayatta kalıp kalamayacağıdır (L. de Broglie)

Bana göre bu ifadenin özü, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin gelişmesi ve insan insanlığının, evrimsel gelişmelerin etkisiyle yozlaşmasıdır. Günümüzde bilim inanılmaz bir hızla gelişiyor ve bu ilerlemeye ayak uyduran tehlikeyi düşünmüyoruz.

Hümanist bakış açısına değinerek, bu sorunun apolitik doğasına dikkat çekmenin gerekli olduğunu düşünüyorum, çünkü ilerleme, en aşağıdan en yükseğe doğru gelişmedir, daha iyiye doğru ilerici bir harekettir. Bilimin gelişmesi toplumun gelişmesiyle şartlandırılmalıdır; bana öyle geliyor ki her şey tam tersi oluyor. Bu çağ yüksek teknoloji çağıdır, teknolojiye, teknolojiye ve elektroniğe bağımlılık çağıdır. Bir an için kendinizi akıllı telefon olmadan, İnternet'i kullanmadan, yani web'de gezinmeden hayal etmeye çalışın. İlerleme, yalnızca toplumun sosyal ve politik bir yolda gelişmesi fikrini değil, aynı zamanda gerilemesini de taşır. Daha önce insanların karmaşık matematik problemlerini çözmek için her şeyi kafalarında hesaplamaları gerekiyorsa, şimdi her şey çok daha basit hale geldi - bir bilgisayar kullanıyoruz. İnsanlar ihtiyaç duydukları bilgiyi bulmak için birçok kitap okumak zorundaydı ve bu teknoloji çağında Google'ı kullanabiliriz. Öte yandan, rutin işlerden kurtulmak çok fazla boş zaman kazandırır, ancak aynı zamanda tembelliği ve internete bağımlılığı da geliştirir, sosyal ağlar vesaire.

İcatlardan bahsetmişken, Hidrojen bombasının icadı gibi sadece belirli bir ülke veya kuruluşu değil, toplumun bütününü etkileyen en evrensel ve kapsamlı icatları iptal etmek gerekiyor. Bu yeniliğin artı ve eksilerinden bahsederken, hem karamsar hem de iyimser yanlarını belirtebilirim. Avantajları arasında nükleer enerjinin gelişmesi ve ilerlemenin kanalize edilmesi yer alıyor, ancak dezavantajları arasında kaynak tükenmesinin çökmesi, nükleer atık sorunları ve nüfus artışı nedeniyle yakın ölümün üzücü ihtimali yer alıyor. Başka bir deyişle, nükleer enerji, insanın doğaya daha da fazla hakim olmasına olanak tanıdı; ona öyle bir ölçüde tecavüz etti ki, birkaç on yılda temel kaynakların yeniden üretim eşiğini aştı ve 2000 ile 2010 yılları arasında hızlı bir tüketim sürecini başlattı.

Ayrıca en çok bunlardan birine dikkat çekmeye değer. Güncel problemler yani genetiği değiştirilmiş ürünler sorunu. Burada ayrıca, dünya nüfusunun aşırı artması ve kaynak kıtlığı sorunuyla karşı karşıya olduğumuz için ya da GDO kullanımının zararları nedeniyle uçuruma doğru atılmakla karşı karşıya olduğumuz için ileriye doğru atılan dev bir adımdan da bahsedebiliriz. Küresel ölçekte düşünürsek genetikçilerin çalışmalarının bazı zararlarını inkar edemeyeceğimizi söyleyebiliriz ancak GDO'lar da bunlardan biri; en önemli keşifler Sonuç olarak bizi gelecekte yok olmaktan kurtarabilecek insanlık.
Bu nedenle, modern toplumun birçok icadı, yalnızca birey için değil, bir bütün olarak toplum için gerçekten tehlike ve tehdit oluşturmaktadır. Toplumun kendi icatlarıyla ayakta kalabilmesi için bilimsel bilginin sorumluluğunu, insanlığını ve ahlakını anlamak gerekir.