7 Slav tanrısı. Pagan Slav tanrıları

İki bin yıldan fazla bir süre önce, antik Yunan ve Roma'nın bilim adamları doğuda, Baltık Denizi ile Karpat Dağları arasında yaşadığını biliyorlardı. çok sayıda ulus senin dininle. Atalarımız Hint-İran kabileleri, Kimmerler, Sarmatlar, İskitler, Vikingler, Tauryalılar ve daha birçok halkla yan yana yaşadılar. Böyle bir yakınlık Slavların dinini etkilemekten başka bir şey yapamazdı ve Slav tanrılarının panteonu bu şekilde ortaya çıktı. Liste oldukça etkileyici; panteon çeşitliliği, bütünlüğü ve çokluğu ima ediyor. Pagan dini kendiliğinden ortaya çıkmadı, çeşitli halklara yakınlığın bunda büyük etkisi oldu.

Slav mitolojisinin ilkel tanrıları (liste)

Cins, tüm dünyanın yaratıcısı, tanrıların atası ve her şey için yaşamın başlangıcıdır. Beregini-Rozhanitsy - asistanları, çocukların ve yaşlıların hamisi, yeni evliler. Evin koruyucuları. Bereginya-Rozhanitsa'nın da asistanları vardı - bir kek, bir bannik ve bir ahır. Tanrıçanın sembolü ördektir.

Slavlar ayrıca Rod'un bir çocuk doğduğunda ruhları dünyaya gönderdiğine inanıyor. Rod'un ikinci adı Stribog'dur ve bugün ebeveynler günü olarak adlandırılan Cumartesi gününü temsil eder.

Belobog

Pek çok ismi olan iyi bir tanrıdır ve ona Svetich, Svyatovit de denilirdi. Belobog insanların topraklarına ve ruhlarına bereket verdi. O, karanlığı dağıtan, iyilik ve ışık yasalarını kabul eden beyaz bir atlı olarak sunuldu.

Belobog'un sembolleri boynuz, kılıç ve yaydır. Sonbahar gündönümü günü Tanrı'nın bayramı olarak kabul edilir, bu günde kendisine tatlı turtalar hediye edilir.

Veles

Veles, antik çağın koruyucusu, hayvanların koruyucu azizi olarak kabul edilir. Çoğu zaman Tanrı bir ayı şeklinde temsil edilir. Veles, tüm eski Slav tanrıları gibi özellikle saygı görüyordu. Bilgilerinin listesi tükenmez; atalarının ve hayvanlarının bilgeliğine sahiptir. Gün onun tatilidir. Ekim ayının son gecesi atalarımız vefat eden yakınlarını uğurladılar.

Kağıt hamuru

Hangi dişi Slav tanrıları vardı? İsim listesinin başında yeryüzü tanrıçası Veles'in karısı tanrıça Myakosh yer alıyor. Doğurganlığı, bunu ve büyücülüğü korur. Aynı zamanda yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasında bir şef olarak kabul edilir. Tanrıça ev kadınlarına yardım eder, çocuk yetiştirme ve yetiştirme becerisini verir, bahçede, tarlada ve evde çalışma yeteneği verir, şifacıların sırlarını açığa çıkarır ve onlara şifalı otları anlamalarını öğretir.

28 Ekim tatil olarak kabul edilir (Hıristiyan takvimine göre Paraskeva Cuma), bu gün Myakosh ev kadınlarını ve eşlerini korur. Tanrıçanın sembollerinden biri boynuzlu bir başlıktır; ağacı kavaktır.

Krodo

Tanrının ikinci adı, kurban ateşinin efendisi Svarog'un atası Krat'tır. Kutsal ve kurban mekanlarını himaye eder. Crodo, Frost'un görüntüsünde temsil edildi, soğuk ve karanlık onu takip ediyor, Tanrı'nın onunla birlikte ölüm getirdiğine inanıyorlardı.

Svarog

Slav mitolojisinin erkek tanrıları nedir bunlar? Listenin başında belki de tüm pagan tanrıların en ünlüsü olan Svarog yer alıyor. O bir ata, bir ata olarak kabul edilir. İnsanlara konuşmayı, bilgiyi veren budur.

Bu bilge tanrı, etrafı atalar, zeki hayvanlar ve kuşlarla çevrili bir arabada otururken tasvir edilmiştir. Svarog etrafınızda her yerdedir; onu duyabilir, görebilir ve dokunabilirsiniz.

Dazhbog

Svarog'un ilk oğlu Dazhdbog'dur. Sıcaklık, ışık, canlılık verir. Işığın ve sıcaklığın koruyucusu. Yağmurlara hükmeder, hayat veren nem ve bereket verir. Pazar Dazhdbog'un günü olarak kabul edilir, taşı yakhonttur ve metali altındır. Ruslar kendilerini Dazhdbog'un torunları olarak görüyorlardı ve her evde kesinlikle tanrının bir işareti vardı - Gündönümü.

Ayrıca nazik ve sabırlı Slav tanrıları da vardı. Liste, sevginin ve aile refahının hamisi olan tanrıça Lada tarafından taçlandırılmıştır; ocağı korur. Tanrıçanın sembolü kuğu ve güvercindir; bu kuşları sadakat, hassasiyet ve şefkatle ilişkilendiririz. Tanrıça Lada'nın zamanı bahardır, doğanın ruhlarının, deniz kızlarının, deniz adamlarının ve goblinlerin uyanma zamanıdır.

Moren

Morena “pus”, “mara”, “pus” kelimelerinden gelir. Soğuk, kış, kar tanrıçası. Acı soğuk, karanlık, ölüm getirir. Ancak bu tanrıça o kadar da korkutucu değil, insanların gücünü sınayan sert Rus kışını kişileştiriyor. Morena'nın sembolleri Ay, vaşak ve baykuştur.

Atalarımız inanca çok duyarlıydı; Slav tanrıları ve anlamları günlük yaşamdan ayrılamazdı. Tanrıların listesi çok çeşitlidir, onları kıdeme göre bölmek zordur. Her biri önemliydi, birbirleriyle yan yana yaşıyorlardı çünkü tanrılar adeta doğanın, unsurların sembolleriydi ve insanların hayatlarından ayrılamazlardı.

Yarilo

Gençliğin ve bereketli toprakların tanrısı, güneşin efendisi. Bazıları onu bahar formundaki yüzlerden biri olarak görüyor. Ayı Mart, haftanın günü Salıdır. Sembol - demir, taşlar - garnet, yakut, kehribar.

Perun

Perun, savaş ve gök gürültüsü tanrısı, elementlerin efendisidir. Gök gürültüsü Perun'un sesi, şimşek ise okları olarak algılanıyordu. Tanrı'nın elinde bir topuzla ateşli bir arabada gökyüzünde koştuğunu hayal ettiler. Atalarımız Perun'un görünen dünyayı görünmeyen dünya olan donanmadan koruduğuna inanıyordu.

Perun'un günü perşembe. Tatili 2 Ağustos'ta kutlandı ( Ortodoks takvimi- İlyas peygamberin günü). Tanrı metallerden kalayı tercih eder, taşları safir ve lapis lazuli'dir.

Burada belki de tüm ana Slav küçükleri daha da büyüktür. Onlara ikincil demek zor olsa da. Rusya, sert iklime, soğuk rüzgarlara ve şiddetli donlara sahip bir kuzey ülkesidir. Ve Slavların tanrıları doğanın güçlerini kişileştirdi.

Slav pagan tanrıları: liste

Khors, Khoros - güneş diskinin efendisi, dünya düzenini korur. Güneş şeklinde tasvir edilmiştir. Günü kış gündönümü olarak kabul edilir - 22 Aralık. Slavlara göre bu günde eski güneş, sanki yeni bir yılın başlangıcını açıyormuşçasına, rotasını tamamlamış ve yerini yeni güneşe bırakmıştı. Pazar günü kabul edilir ve metali altındır.

Viy

Karanlık Slav tanrıları da vardı. Liste belki de uzun süre sıralanabilir; iyiyle kötü arasındaki mücadele her zaman olmuştur. Karanlık güçlerin kişileşmesi, günahkarların hükümdarı, yeraltı dünyasının tanrısı Viy'dir. Efsaneye göre Viy'in ölümcül bir bakışı vardı; tek bir kişi bile buna dayanamazdı. Onu tek başına kaldıramayacağı kadar ağır göz kapaklarına sahip yaşlı bir adam şeklinde hayal ettiler. Viya efsanesi Gogol'ün hikayesinde korunmuş ve daha sonra buna dayanarak bir film yapılmıştır.

Kolyada

Dazhdbog'un oğlu Kolyada, Yeni Yıl döngüsünü temsil ediyor, şenlikli bir tanrıdır. Eskinin gidişini ve yeni yılın gelişini sembolize eder. Kolyada kutlamaları 20 Aralık'ta başladı ve bununla birlikte Tanrı Kolyadki'ye adanan şenlik ritüeli başladı.

Öğle vakti

Esprili ve şakacı Slav tanrıları da vardı; listenin başında Slav mitlerinin tanrıçası Poludnitsa yer alıyordu. Şakacı bir ruh şeklinde ortaya çıktı. Gezginleri kandırıp onları karanlık bir yere koyduğuna inanıyorlardı. Öğle saatlerinde kimsenin çalışmamasını sağlamak da Poludnitsa'nın sorumluluğundaydı. Yasağı ihlal edenleri ağır bir şekilde cezalandırdı ve onları gıdıklayarak öldürebilirdi.

Buradan tanrıların iyi ya da kötü olmadığı sonucuna varabiliriz. Onlar, tüm tezahürleriyle doğanın ve çevredeki dünyanın kişileşmesiydi. Her tanrının iki hipostazı vardı. Yani, örneğin Yarilo sıcaklık verir, dünyayı ısıtır, ancak bazen de cezalandırabilir (güneş çarpması). Moren, soğuk ve şiddetli soğuk getirmesine rağmen, Rusya'ya birden fazla kez yardım etti; örneğin soğuk, 1812'de Napolyon'un birliklerini durdurdu ve Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında Hitler'in birliklerinin hareketlerini önemli ölçüde karmaşıklaştırdı. Ayrıca Rus'u da hatırlayabilirsiniz. Halk Hikayesi Frost'un cömertçe bahşettiği yer iyi bir kız ve kötü olanı cezalandırdı. Burada tüm Slav tanrıları listelenmemiştir, bir liste hazırlamak oldukça zordur. Yaşamın her olgusunun, her yönünün, yalnızca bulunduğu alandan değil, aynı zamanda bir bütün olarak yaşamdan da sorumlu olan kendi tanrısı vardı.

Lada deyince aklımıza talihsiz Zhiguli geliyor.
Lada aşk, güzellik, aile mutluluğu ve evliliğin koruyucusu tanrıçası olmasına rağmen. Ve aynı zamanda ocağın koruyucusu, Svarog'un karısı, Lelya ve Dajbog'un annesi... Slav paganizminin ışık tanrılarının panteonuna aittir. Atalarımız onlara tapardı: Drevlyanlar, Ruslar, Dregovichi, Polyanlar...

Ekim ayında tüm tarım işleri tamamlandıktan sonra Slavlar düğünler düzenlediler. Bir insanın hayatında üç önemli dönüm noktası vardır: doğum, düğün ve ölüm. İlki ve sonuncusu bize bağlı değilse, o zaman düğün, iki kaderi, iki hayatı - iki aileyi birbirine bağlayan özel bir ritüeldir.

Düğün, ışık, kutsallık, Svarga - yaşam, hakikat, bağlantı kavramı. Düğünde arp, kaval, boru, tef, davul ve diğer müzik aletleri çalındı. Eski günlerde dinleyenleri içine çeken şarkılar söylenirdi. Akrabalar omuzlarına sarılarak atalarının şarkılarını söyleyerek gençleri övdü. Bazıları güçlerini yeni akrabalarıyla şaka yollu bir şekilde ölçerken, diğerleri neşeli girişimlerde başı çekti. Sonra soytarılar işe koyuldu - ve sonra dayanın! - herkes tuhaflıklarının en kötüsünü yaşayacak.

Eskilerde iyilik ve barış hüküm sürüyordu Slav doğumları. Ruslar atalarına, tanrılarına saygı duyuyorlardı ve eski çağların geleneklerini koruyorlardı.
Doğum yapan kadının Bereginya'nın asistanları vardı: kekler, avlu görevlileri, ahır çalışanları, bannikler. Sembolü bir ördektir.

Hıristiyanlar Veles'e "sığır tanrısı" diyorlardı ama Veles'in totem hayvanlarına (ayı, kurt, kutsal inek) sığır denilebilir mi? Hayır, doğal bir kabile sisteminde yaşayan halklar, hayvanları insanlarla eşit görüyordu. Mesela Rusya'da ayıları çok seviyorlar ve onları kardeş sayıyorlar. Ve ayı Veles'tir. Veles'in hayvan şeklinde de dahil olmak üzere birçok görüntüsü vardır.

Ruslar hayvanlardan çok şey öğrendiler; sesleriyle, hareketleriyle, saldırı ve savunma yöntemleriyle onları taklit ettiler.

Veles tükenmez bir bilgi kaynağıdır; ormanındaki her hayvan benzersizdir. Ancak insanlar doğadan uzaklaştı - dolayısıyla modern uygarlığın tüm sıkıntıları. Ruhu ve bedeni nihai yıkımdan yalnızca doğallığa, sağlıklı doğal ilkelere dönüşün kurtarabileceğini anlamanın zamanı geldi.

Dinlere, partilere, sınıflara bölünmüş, şekli bozulmuş bir dünyada yaşıyoruz, insanlara zeka ve güçle değil parayla değer veriliyor, bu yüzden insanlık kuruyor ve ruhsal olarak gelişmiyor. Çünkü maneviyat bizim köklerimizdedir, başka hiçbir yerde yoktur. Maneviyat - bilgi (Vedalar). Ra'yı (inanç) tanıyın, Rod'u tanıyın.
Veles, eski çağların ve ataların sessiz kemiklerinin koruyucusudur. Ekim ayının son gecesi, büyükbabaların anma günüdür (Batı'da - Cadılar Bayramı). Bu günde Ruslar, doğanın ruhlarını ve yıl boyunca kar altında ölen akrabalarını şenlik ateşleri ve gayda ve kaval müziği eşliğinde uğurladı.

22 Eylül, sonbahar ekinoksu, Rodion ve Rozhanitsa'nın tatili, Dazhdbog ve Mokosh'un günüdür. Hasatın tamamı tamamlanmış olup bağ ve bahçelerde son hasatlar yapılmaktadır. Bir köyün veya şehrin tüm sakinleri doğaya çıkar, ateş yakar, yanan bir güneş çarkını bir dağa yuvarlar, şarkılarla daireler çizerek dans eder, düğün öncesi ve ritüel oyunlar oynar. Daha sonra ana caddeye masalar getirirler, üzerlerine en güzel yemekleri koyarlar ve genel bir aile ziyafetine başlarlar. Komşular ve akrabalar başkaları tarafından hazırlanan yemekleri dener, onları övür ve hep birlikte Güneş'i, dünyayı ve Rus Ana'yı yüceltirler.

Dazhdbozhy (güneş) torunları - Rusichi'nin kendilerine verdiği isim buydu. Atalarımızın arasında güneşin sembolik işaretleri (güneş rozetleri, gündönümü) her yerde mevcuttu - kıyafetlerde, tabaklarda ve evlerin dekorasyonunda.

Her Rus erkeği büyük bir aile yaratmakla yükümlüdür - bir aile, çocukları beslemek, büyütmek, eğitmek ve Dazhdbog olmak. Bu onun görevidir, şanıdır aslında. Her birimizin arkasında sayısız atamız vardır; köklerimiz ve her biri, soyundan gelen dallara hayat vermelidir.

Çocuğu olmayan bir adam, yaşlılığında açlığa, utanca ve yoksulluğa mahkumdur. Klan büyük ve sağlıklı olmalı - bin yıl önce atalarımız votkayı ve sigarayı bilmiyorlardı ve bu nedenle güçlü ve sağlıklı şövalyeler ve doğum yapan kadınlar doğurdular.

Lada'nın en sevdiği kuşlar - güvercinler ve kuğular - zihnimizde şefkat ve sadakatle karşılaştırılıyor. Bu yüzden kızlar kuş sesleriyle bahara çağrılar yaparlar. Rusya'daki her kız Lada'dır.

Lada, Kupala'da güçleniyor, bu sırada Yarila'nın ışınları tarafından okşanıyor ve rahminde yaşamın sembolü olan küçük bir ay doğuyor. 22 Haziran'da Slavlar yaz gündönümünü kutlar, büyük şenlik ateşleri yakılır, yanan bir güneş çarkı suya yuvarlanır (güneşi "yıkamak" anlamına gelir), bağırarak yuvarlak danslar yapılır: "Yak, açıkça yan ki öyle olsun" dışarı çıkma!" Herkes banyo yapıyor, damlama ve diğer aşk oyunları oynuyor ve ormanda birbirinin peşinden koşuyor. Zina, Hıristiyanların iddia ettiği gibi aslında bayramda gerçekleşmemiştir. Magi, yaşlılar, ebeveynler gençleri yakından izlediler ve ahlaki yasaların ihlali durumunda suçluları aileden kovdular - bu o zamanlar en korkunç cezaydı, çünkü eski zamanlarda bir kişi akrabaları olmadan tek başına yaşayamazdı. .

Rusya'da aşk bir zevk değildi, üremeye ve yeni çocuk sahibi olmaya hizmet ediyordu. Sadece insanları değil aynı zamanda hayvanları ve kuşları da eşleştirmenin anlamı çocukların görünüşüdür. Tatilin sonunda sadece evli çiftler ormanlara gittiler, ılık sislerin gölgesinde şafağa kadar tadını çıkardılar ve seviştiler, Rusya'nın her yerinde sayısız aşk ateşleri yaktılar, dünyayı kocaman yanan ateşli bir eğrelti otu çiçeğine dönüştürdüler, gerçeğin, mutluluğun, doğallığın ve sonsuzluğun çiçeği.

Lada'nın gelişi aynı zamanda doğanın ruhlarını da uyandırdı - goblin, tarla, su, deniz kızları.

Lada daha çok kaynak suyuyla ilgiliyse, Makosh dünyanın tanrıçası, Peynir Toprağının Annesidir. Antik çağ kadınları Makosh olmayı ailelerinde öğrenmişlerdi. Makosh, tarlada, bahçede, bahçede, ormanda çalışmayı bilen, şifalı bitkileri bilen, çocuk yetiştirmeyi ve doğru düzgün çocuk yetiştirmeyi bilen kadındır. Makosh, yazın kadınlara şifacı sırlarını açıklayan bir tanrıçadır (Morena - kışın).

Makosh, yaşam tanrıçasıdır (bazı Slav kabileleri ona Zhiva adını verir), Kupala'dan sonra büyüyen rahminde bir ay (bir adam) taşır.

Rusya'daki Adam sembolik olarak bir Ağaçla temsil ediliyordu. Anne babası, büyükbabaları ve büyük büyükbabaları, zamanın derinliklerine, eski çağlara uzanan, onu ailenin hayati özleriyle besleyen köklerdir. Ağacın dalları ve tacı, her Rusich'in sabırsızlıkla beklediği gelecekteki çocuklar ve torunlardır. Ellerini atalarının ruhlarına - yıldızlara ve ana ata - güneşe uzatıyor. Slav, Hıristiyanlar gibi onlardan iyilik istemez, sadece konuşur ve onlara bir aile ve çocuk sahibi olma konusundaki kesin niyetini garanti eder.
Bir kız evlenmeden önce Mokosh'un işini öğrenmişse, evlendikten sonra kutsal annelik görevlerini yerine getirir, çocukları doğurur ve besler, onlara nezaketi ve doğaya ve akrabalarına karşı doğru tutumu öğretir. Makosh olmak tüm kızların ve kadınların kutsal görevidir.

22 Mart'ta bahar ekinoksu başlıyor ve ardından Rusya'da inanıldığı gibi bahar başlıyor. Ekinokstan önce atalarımız Maslenitsa'yı neşeyle kutladılar. Kolyada'da olduğu gibi yine kasaba ve köylerde ateşler yeniden yakıldı, gençler gruplar halinde toplandı, şakalar ve şakalar için en komik şovmenler seçildi; buz kaydırakları, kartopu oynamak için kaleler, salıncaklar ve atlıkarıncalar yapıldı; Troyka atları, göğüs göğüse çarpışmalar, duvardan duvara savaşlar ve sonunda ele geçirme vardı. kar kasabası ve Morena'nın bir heykelinin yakılması.

Hemen bir yarışma düzenlendi - kim en çevik olacak ve direğe tırmanıp oradan bir horoz alabilecekti (güneşin, şafağın, baharın ve tanrıça Lada'nın - Morena'nın halefinin sembolü olarak saygı görüyordu), yuvarlak rulolar veya botlar. Dağdan aşağıya yanan bir tekerlek yuvarlandı ve sıcaklığın ve yeniden doğuşun sembolü olan şenlik ateşleri yakıldı.

Ancak Morena göründüğü kadar korkunç değil. O, herkesin gücünü ve hayatta kalma gücünü sınayan ve yalnızca zayıfları kabul eden sert karlı vatanımızın imajıdır. Karın katı saflığını ve buzun şeffaflığını seviyor; kar tanelerinin derin kış gökyüzündeki dansından çok hoşlanıyor. Morena'nın favorileri baykuşlar ve vaşaklardır. Rus halkı kışı, canlandırıcı soğuğu, ışıltılı kar yığınlarını ve çınlayan buzunu seviyor.

Morena'nın sembolü aydır. Yüzü sert bir şekilde dünyaya bakıyor, kurtlarda uluma arzusunu uyandırıyor, havadaki sisleri yoğunlaştırıyor ve göllerde ve denizlerde suların hareketine neden oluyor.

Perun özellikle savaş ve tehlike zamanlarında saygı görüyordu. Kanlı bir savaşta veya dövüş oyunları sırasında herkes bu müthiş ata-tanrının ateşli ruhunu kendi içinde ateşlemeye çalıştı.

Perun'un soğukla ​​akraba olmasına rağmen (kışın ilk ayında doğdu), Perun Günleri - onun zamanı - 20 Haziran'da başladı ve Ağustos başında sona erdi. Bu sırada Ruslar, savaşta ölen askerler için cenaze bayramlarını kutladılar - höyüklerde ve kızıl dağlarda toplandılar, ziyafetler düzenlediler, askeri eğlenceler düzenlediler, koşma, silah atma, yüzme ve at yarışlarında güçlerini ölçtüler. Parçalayarak satın aldıkları bir boğayı öldürdüler, kızartıp yediler, bal likörü ve kvas içtiler. Savaşçı olmak ve Ailenin silahlarını kuşatmak için ciddi sınavlardan geçmek zorunda kalan genç adamların inisiyasyonlarını başlattılar.

Atalarımızın her zaman birçok dış düşmanı vardı ve sürekli savaşlar yapıldı. Kalkan ve kılıç, bir erkeğe armağanı olan Perun'un sembolü olarak saygı görüyordu. Silahlara tapınıldı ve putlaştırıldı.

Ancak ölümcül savaşa giren sadece erkekler değildi. Çoğu zaman, savaş alanında öldürülen Ruslar arasında düşmanlar, kocalarıyla omuz omuza savaşan kadınların bulunmasına şaşırıyorlardı. Ayrıca altın bıyıklı Perun'un da himayesi altındaydılar...

Svarog bilgedir, ölen atalarımız, akıllı kuşlar ve hayvanlarla çevrili olarak oturur. Meşe palamudunun kocaman bir meşe ağacı doğurması gibi, bu tanrı da Hayat Ağacı'nı doğurdu. Tanrılar ve insanlar, hayvanlar ve kuşlar - tüm canlılar - büyükbaba Svarog'dan gelir. Svarog her nesnede, her insanda yaşar, apaçık ortadadır, görülebilir, dokunulabilir, duyulabilir.

Svarog geçmişte Navi'de ama o (eski günler) hatırlanıyor. Svarog, bildiğimiz ve uğruna yaşadığımız gelecekte görevde. O bizim içimizdedir, biz de onun bir parçasıyız, tıpkı torunlarımız gibi.

Svarog, soğuk ve karanlık bir arabaya binen eski güneştir.

Çernobil, gecenin en uzun ve en soğuk olduğu yılın son günlerinde hüküm sürer. Ruslar kışa alışmak için buz çukurunda yıkanıyor. Doğa, beyaz kar kıyafetleri giyen yaşlı bir adam gibi sessiz. İnsanlar evlerinde camları yalıtıyor, kıymık yakıyor ve yazın yetiştirdikleri şeyleri yiyor, şarkı söylüyor, masal anlatıyor, kıyafet dikiyor, ayakkabı tamir ediyor, oyuncak yapıyor, soba ısıtıyor. Ve ilahiler için kıyafetler hazırlayarak Khors'un doğumunu beklerler.

Kurt ve şahin hızlıdır, korkusuzdur (üstün güce sahip bir düşmana saldırırlar), sadıktırlar (bir kurt, aç olsa bile, köpek gibi bir akrabasını yutmaz). Savaşçılar genellikle kendilerini kurtlarla özdeşleştirirlerdi (savaşçı uluyan bir kurttur).

Kurt ve şahinin ormanı zayıf hayvanlardan temizleyerek doğayı iyileştirdiğini ve doğal seçilim yaptığını unutmayın. Gri kurt ve şahin görüntüleri genellikle peri masallarında, destanlarda, şarkılarda ve "İgor'un Seferi Hikayesi" gibi eski yazılı anıtlarda bulunur.
Her Slav'da insan vücudundaki hastalıklarla ve kötülüklerle savaşan Semargl yaşar. İçki içen, sigara içen, tembel, yozlaşmış bir kimse Semargl'ını öldürür, hastalanır ve ölür.

Rusya bir kuzey ülkesidir ve buzlu gece yarısı rüzgarı burada yaşar. Soğuk ve aç Şubat tam zamanıdır; Stribog'un buzlu nefesiyle avlanmaya yönlendirdiği aç kurtların ulumaları bu ay özellikle uzun ve korkutucudur. Kuzey rüzgârının akıntılarında yalnızca kargalar yıkanır. Ve geceleri, yırtıcı vaşakların hızlı gölgeleri kar fırtınasının içinden süzülüyor, sarı gözlerini parlatıyor ve tüyler ürpertici bir miyav sesi çıkarıyor.

Nisan ayında Stribog doğudan genç, ılık bir gündüz meltemiyle gelecek. Geceleri soğuk nemi soluyacak.

Yaz aylarında, Stribog öğle saatlerinden (güneyden) esiyor, gündüzleri sıcakla kavuruyor ve geceleri sıcaklıkla okşuyor. Ve sonbaharda, tıpkı ilkbaharda olduğu gibi gün batımından (batıdan) uçarken, gündüzleri sıcak, geceleri ise serin olacak.

Sonbahar ve ilkbaharda Stribog bulutları dağıtarak sıcak ve parlak güneşi ortaya çıkarır. Yaz aylarında, kuraklık sırasında mahsulün bozulmasın diye yağmur yağdırıyor; kışın ise değirmenlerin kanatlarını döndürerek tahılları un haline getiriyor ve ondan ekmek yoğruluyor.

Ruslar kendilerini Strigozh'un torunları olarak görüyorlardı. Stribog nefesimizdir, kelimelerin ses çıkardığı, kokuların yayıldığı, ışığın dağıldığı, çevremizi görmemizi sağlayan havadır. Stribog tüm canlılar için hayati öneme sahiptir. O, kuşların efendisidir ve sıklıkla üfleyen bir kafa veya atlı olarak tasvir edilir.

Slavlar yeni yılın başlangıcını kış gündönümü günü olan 22 Aralık'ta kutladılar. Bu gün, Khors adlı bir çocuk şeklinde küçük, şiddetli bir güneşin doğduğuna inanılıyordu. Yeni güneş, eski güneşin (eski yılın) rotasını tamamlayarak bir sonraki yılın rotasını açtı. Güneş hala zayıfken, eski yıldan miras kalan yeryüzünde gece ve soğuk hakimdir, ancak her gün Büyük At ("İgor'un Seferi Hikayesi" nde bahsedildiği gibi) büyüyor ve güneş güçleniyor.

Atalarımız gündönümünü ilahilerle kutladılar, bir direğe Kolovrat (sekiz köşeli yıldız) - güneş - taktılar, insanların zihinlerinde eski tanrıların imgeleriyle ilişkilendirilen totemik hayvanların maskelerini taktılar: ayı - Veles, inek - Makosh, keçi - Veles'in neşeli ve aynı zamanda kötü hipostazı, at güneştir, kuğu Lada, ördek Rozhanitsa'dır (dünyanın atası), horoz bir semboldür zaman, gün doğumu ve gün batımı vb.

Dağda sanki güneşin parlamasına yardım ediyormuş gibi samanla bağlanmış bir tekerleği yaktılar, ardından kızakla kayma, paten yapma, kayak yapma, kartopu savaşları, yumruk dövüşleri ve duvardan duvara kavgalar, şarkılar, danslar, yarışmalar ve oyunlar başladı. İnsanlar birbirlerini ziyarete gidiyor, herkes gelenlere daha iyi davranmaya çalışıyordu ki yeni yılda evde bereket olsun.

Sert kuzey Rusları cesur eğlenceyi severdi. Zor şartlarda yaşamak ve çalışmak zorunda kalan atalarımız, 20. yüzyıla kadar neşeli, misafirperver, rahatlamayı bilen insanlar olarak biliniyorlardı.
At, erkek çocukların ve yetişkin kocaların bilgi, ruhsal gelişim, kişisel gelişim, hayatta karşılaşılan zorlukların üstesinden gelme ve doğru çözümleri bulma arzusunu somutlaştıran erkek bir tanrıdır.

Yarilo - genç, güç dolu bir damat şeklindeki güneş, Lada'sına at sırtında biniyor. Bir aile kurmak ve çocuk doğurmak için acelesi var (hasat, genç hayvanlar, kuşlar, balıklar vb.).

Yaz gündönümünde Yarilo tam güç kazanıyor. Yazın yeni hayatlar doğurarak, toprakla hakikat ve sevgi içinde yaşar. 22 Haziran'da Yarilo Belbog'a dönüşür, gün en uzundur, doğa ona karşı naziktir ve onu sever. Yarila'nın durumu tüm gençlerin durumudur.

Yılın dördüncü ayında (şimdi Nisan), Ruslar tüm Slav ailesi için en önemli tarım işine başladı: çiftçilik, otlatma, ardından avcılık, balıkçılık, arıcılık, bahçıvanlık ve sebze bahçeciliği. Köylülerin hayatı böyleydi (bu arada, "köylü" kelimesi "haç, haç, at" ve "ognishchanin" - fırında yapılan "ateş" kelimesinden geliyor).

Okuyucular, bazı tanrıların Slavlar arasında kötülüğün vücut bulmuş hali olarak hizmet ettiği, diğerlerinin ise iyi olduğu konusunda hatalı bir görüşe sahip olabilir. Hayır, doğanın çocukları olan Ruslar onu tüm tezahürleriyle kabul ettiler, ona nasıl faydalı olacaklarını biliyorlardı ve ihtiyaç duydukları şeyi minnetle ondan alıyorlardı. İnsanlar gibi tanrılar da hem olumlu hem de olumsuz her iki prensibi birleştirdi. Örneğin Yarilo sıcaklık ve ışık verir, ancak bunları bilinçsiz kullanırsanız güneş çarpması olur. Ve Morena, soğuk olmasına rağmen, Hitler ve Napolyon'un birliklerini dondurarak Rusya'ya birden fazla kez yardım etti.

Bu seri ilk olarak Kirovograd dergisi “Eşik”te yayınlandı ve burada daha da eksiksiz bir biçimde sunuluyor. Daha sonra koleksiyon tarafımızdan D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN "Slavların Tanrıları" kitabında yayınlandı. Paganizm. Gelenek”, M.: Refl-Buk, 2002. 464 s.

Bu listenin ayırt edici özelliği pagan halk takviminin tarihlerine bağlı olmasıdır. Ancak tüm tarihlerin Rusya'nın merkezi için verildiğini ve kutlamanın enlem ve boylamına bağlı olarak değişebileceğini unutmamak gerekir. Slavların inançları hakkında daha önce erişilemeyen bazı Batı ortaçağ birincil kaynaklarından alıntılar eklenmiştir.

Ayrıca "Ber Çemberi"nden araştırmacı Sergei Pivovarov - Svyatic'in, panteonun tanrıların 33 gerçek ismini geçemeyeceği yönündeki ilginç hipotezinden de bahsedelim. Bu Vedik Geleneğe göre kutsal bir sayıdır.

Geriye, aşağıda adı geçen tanrılardan bazılarının heyti (alegorik anma) olduğu, yani ana tanrıçanın Lada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna gibi “takma isimler”e sahip olabileceği varsayılmaktadır... Ve kız tanrıçanın da heyti - Lelya, Rozhena, Zhelya, Zhlya...

İLK, EN ESKİ TANRI VE TANRIÇALAR

1. İŞ VE KADIN

ROD - Var Olan, Bir, tanrıların atası ve dünyanın yaratıcısı, “Tek ölümsüz ve yok edilemez yaratıcı olan Yüce, insanın yüzüne yaşam ruhunu üfler ve insan ruhta yaşar: o zaman sen havada oturan Rod değilsin, bir yığının zemininde bir cami var - ve çocuklar buna hayret ediyorlar ...”, örneğin paganizme karşı öğretilerde bahsediliyor “Kutsal Ruh'un ilhamı üzerine” ”, “Putlarla İlgili Söz”, “Peygamber Yeşaya'nın Sözü”, eski Rus itirafçıdan Chetya Menaion'un el yazması. Belki Stribog gibi, yani. Eski (eski) tanrı-babadan "İgor'un Seferi Hikayesi" ve Rus kroniklerinde ve ayrıca İgor'un Rusları ile Romalılar arasındaki anlaşmada Tanrı olarak bahsedilir. Helmold şunu bildirdi: "Tarlaları, ormanları, üzüntüleri ve sevinçleri adadıkları çeşitli tanrılar arasında, onlar (Slavlar) cennette kendilerine hükmeden bir tanrıyı tanırlar, onun her şeye kadir olduğunu, yalnızca göksel işlerle ilgilendiğini, diğer tanrıların itaat ettiğini kabul ederler. kendilerine verilen görevleri yerine getirirler ve bunlar onun kanından gelir ve her biri tanrıların tanrısına ne kadar yakınsa o kadar önemlidir.” Batı Slavları buna “tanrıların tanrısı” Sventovita diyor; büyük olasılıkla bu, Ailenin ana enkarnasyonlarından biridir.

“Bu amaçla Boyan ve ilk nakaratı anlamlı, konuşması: “Ne hile, ne çokluk, ne azap, Allah'ın hükmüne dayanılmaz.” Velesov'un torununun, ister Velesov ister Rod'un sarayı olsun, pagan mahkemesinden başka bir mahkemeye dönmesi komik olurdu. Burada da Tanrı adı altında gizlenenin tam olarak Asa olduğunu varsayıyoruz. Doğuma doğum yapan kadınlar eşlik eder. “Kirik'in Soruları”nda 12. yüzyıla ait bir edebiyat anıtı buluyoruz: “İşte Rod ve Rozhanitsa zaten ekmek, meyve bahçeleri ve bal çaldılar…”, bir şekilde kaderle bağlantılı. Muhtemelen, Rod'a Mahkeme denirse, o zaman doğum yapan kadınlara Sudinits denir - ve en önemlisi, bir paganın öbür dünyasında, "erkek ilkesinin" "dişi" aracılığıyla yeniden doğuşu.

Bazen sadece bir Rozhanitsa'dan söz edilir: “Ormandan Atremis ve Artemis'e, resha Rod ve Rozhanitsa'ya ve Iguptianlara talepler koyun. Aynı şekilde, bu sözler söze döküldü ve siz Aileye ve Rozhanitsa'ya taleplerde bulunmaya başladınız ... ve işte Mısırlılar Nil'e ve ateşe talepte bulundular, Nil nehri bir meyve veren ve bir bitkidir yetiştirici. Işık hipostazında Rod, Apollo-Atremids (Artemis) ile karşılaştırılır: "Artemis, güneye Rod diyorlar." Sreznevsky'nin "gehenna, söndürülemez ateş" kelimesini "değnek" ile eşanlamlı olarak kullanması ilginçtir. Sreznevsky'ye göre PPYA'daki Rod, Hıristiyan Tanrısı ile tezat oluşturuyor, yani rakibi Şeytan ile eşitleniyor ve “amaç” açısından ona eşit: “Tanrı'ya hizmet edenler ve onun iradesini yerine getirenler, Rod ya da emekçi Anneler değil , sen kibirli bir idolsün ve sen Rodou'ya ve doğum yapan annelere şeytani bir ilahi söylüyorsun." Pek çok kişi Lada ve Lelya'nın (bkz.) doğum yapan kadınlar olduğuna inanıyor, ancak PYA'da onlara asla böyle denmiyor. Rozhanitsy'nin, "ürkeklerin ilk saçlarını kestiği ve kadınların doğum yapan kadınların buluşması için yulaf lapası pişirdiği" ve 13. yüzyılda insanların "bir yemek hazırladığı" hayatın ve kaderin bakireleri olduğu açıktır. Razhanitsa için yemek verdi ve şeytani çizimler yaptı” “Ve koyunlara sadık olanlar, doğum yapan kadınlar için değil, Tanrı için çalışanlardır” “Doğum yapan kadınlara yemek sağlamak ve şeytanın diğer tüm hizmetlerini sağlamak”

On altıncı yüzyılda, "Keşiş Sava'nın Kuralı" nda şu itiraf sorusunu buluyoruz: "Kadınlarla tanrısız bir zina yapmadı mı, dirgen için ya da Rod ve doğum yapan kadınlara ve Perun'a dua etmedi mi?" Khorsa ve Mokoshi, içtiler ve yediler mi?”

Modern paganlar, Rod putlarını kırmızıya boyanmış ahşap fallik semboller şeklinde yerleştirirler. Aynı zamanda fallik linga'nın Rudra'yı simgelediği Hindistan'da benzerleri olan basit bir taş yığını da olabilir. Bu tür putlar her zaman açık bir yere yerleştirilir ve ne kadar yüksek olursa o kadar iyidir. Çubuk putları yapmak için kayın, karaağaç, dişbudak kullanmak en iyisidir, ancak bu ağaçlar nadir olduğundan bunların akçaağaçla değiştirilmesi önerilmektedir.

Rod istekleri hala farkında olmadan atalarının mezarlarına “Paskalya yumurtaları” şeklinde getiriliyor. Rodion'un özel bir kutlaması 21 Nisan'a denk geliyor (Ortodoks Rodion-buzkıran). Bu tatile pagan Radogoshch denir ve Svarozhich'in kendisi de bir güneş tanrısı olarak onurlandırılır.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Tanrı baba, katı, eski tanrı, rüzgarların büyükbabası (muhtemelen onunla ilişkilendirilebilir) Hint tanrısı Rudra), “İgor'un Alayı Hikayesi”nde (“Rüzgarlara bakın, Stribozhi vnutsi, Igor'un cesur alaylarına denizden oklar atın”), Rus kroniklerinde, Strykovsky'nin yeniden anlatımında “John Zlotoust'un Hikayesi... nasıl putlara ve ritüellere inandıkları ilk çöpü koydular…” ondan gökyüzünün, havanın ve rüzgarın tanrısı olarak söz ediyor. Muhtemelen tanrıların babası olarak Rod'un veya Rod'un tarafının isimlerinden biri. Rüzgâr yoluyla insan bedenlerine hayat (ruh) üfler. Onun günü Cumartesi. Cumartesi gününün ebeveyn günü, tanrıların ebeveyni Satros - Satürn'ün günü olması tesadüf değildir.

Daha sonraki kaynaklarda Viya-Vey tipinin chthonik özelliklerini kazanan tek bir kafa olarak tasvir edilmiştir. 16. yüzyılda ikili inanç döneminde Kiev topraklarında bir pagan tapınağının bilinen bir açıklaması vardır.

Ay kültüyle bağlantılı olarak, Stribog'un güneş tanrısı Dazhdbog'un yanında sürekli anılması, tam da bu fikri, eski tanrının gençlere ve Ay'ın yerini kırmızı Güneş'e bıraktığı fikrini akla getiriyor: “put kurbanını yemek için. .. Stribog, Dazhdbog ve Pereplut'a inanıyorum, onun gibi gül içiyorlar"

Belki de Stribog'un habercilerinden biri hızlıdır. Stribog'un pagan kutlaması muhtemelen geçen yaz ayının ilk gününde gerçekleşti. Yeni usule göre bu 21 Ağustos. Bugünlerde halk takvimi, Stribog'un torunları olan rüzgarlarla ilgili atasözleriyle doludur: "Rüzgar koşucuları dünyanın dört bir yanına toz saçtı, kızıl yaz boyunca ağladılar." "Karminatif myronlar dünyanın dört bir yanına toz saçıyor, kızıl yazdan sızlanıyor."

3. SVETOVIT ve/veya Belobog

Svantevit, Çek ortaçağ sözlüğü “Mater Verborum” - “Ares, bellum”, “Mavors: Mavortem poete dicunt martem” e göre, açığa çıkmış (“iyi”) bir tanrıdır ve doğurganlık tanrısıdır; burada aynı zamanda tanrıya da benzetilmektedir. savaş Ares. Aynı kaynakta: "Belboh: Belbog - beel, baal."

Tanrı, Çernobog'un karşısında, Ailenin taraflarından biridir.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - Beyaz Işığın tanrısı, Batı Slav panteonunun yüce tanrısı, Karanlıkla savaşan atlı tanrı. Helmold'un "Slavic Chronicle" adlı eserinde, Saxo Grammaticus'un "The Acts of the Danes" adlı eserinde ayrıntılı olarak anlatıldığı gibi, ana tanrı, "tanrıların tanrısı", "cevaplarda en ikna edici" olarak bahsedilmiştir. Slavlar arasında en çok Belobog adıyla anılan, işlevsel olarak Apollon ile ilişkilendirilen kişi odur, yani. böylece Artemis-Artemis'in kardeşi Atremis-Artemis doğurur. “Bu nedenle kötü tanrıya Şeytan ve Çernobog, yani Kara Tanrı adı verilirken, iyi tanrıya Belbog, yani beyaz tanrı adı verildi. Taşa oyulmuş bu idolün figürü hala Wittow Yarımadası'ndaki Ruyan'da, halk arasında Wittold olarak anılan, sanki "Antik Vit"miş gibi görülebilmektedir. Büyük kafası ve kalın sakalıyla kurgusal bir tanrıdan çok bir canavara benziyor” (“Kamensk Piskoposluğunun Tarihi”, 17. yüzyıl). Ve bir asır önce şöyle bildirilmişti: “Taş üzerine oyulmuş Ruyana idolünün görüntüsü, tapınağın girişindeki Altenkirchen köyünde görülebilir. Herhangi bir tanrıdan çok canavarca bir kötü iblis gibi; adanın eski sakinleri ona Svyatovit diyordu, şimdiki sakinleri ise ona Vitold diyordu.” (David Hytraeus. Saxon Chronicle, 16. yüzyıl). Dolayısıyla Svetovit ve Belobog aynı özdür, ancak Tek İyi Tanrı'nın farklı isimleri altındadır.

Siyah ve Beyaz tanrıları karşılaştıran Peter Albin, “Misney Chronicle”da (1590) ışık tanrısının başka bir ismine tanıklık ediyor: “XI. Çernobil siyah bir tanrıydı; tıpkı Yutrobog'un şafağın tanrısı olması gibi. Şüphesiz buna benzer bir tanrıya da tapınılırdı ki bu muhtemelen sabahın şafağı anlamına geliyordu.”

Sventovit, dünyevi bereketlerin - hasatların - tahmincisi ve vericisidir; Arkona kutsal alanı, rahiplerin geleceği tahmin etmesiyle ünlüdür (atın sırtı ve boynuzuyla falcılık).

Saxo Grammaticus'a göre Arkonian idolüne "tüm Slav ülkesi tarafından haraç verildi." Sventovit tapınağının ait olduğu "Slav Chronicle"daki Helmold Halıları veya Ruyanları, diğer Slavlar arasında en büyük saygıya sahip bir kabile olarak bildirilir, oradaki rahip, prensin üzerinde saygı görürdü ve Halıların kararı olmadan Bremenli Adam'a göre tanrılara yakın olduğundan kamu işlerinde hiçbir şey yapılmıyordu. Yunanlılardaki Apollon gibi bir yasa koyucu olduğu varsayılabilir. Frenzel ondan "De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo" olarak söz ediyor

Sventovit, Zbruch idolünün üst kademesinin dört yüzlü görüntüsüyle özdeşleştirilmiştir. Sventovit'in aynı görüntüsü Arkona şehrindeki ünlü Tapınakta da duruyordu. İdol, 1168'de Piskopos Absalon tarafından yok edildi.

Saxo Grammaticus şöyle yazıyor: “Arkona şehri yüksek bir kayanın tepesinde yer alıyor; kuzeyden, doğudan ve güneyden doğal korumalarla çevrilidir... batı tarafında ise 50 arşınlık yüksek bir setle korunmaktadır... Şehrin ortasında, üzerinde ahşap bir tapınağın yükseldiği açık bir meydan vardır. güzelce işlenmiş, ancak mimarisinin ihtişamından çok, buraya bir putun dikildiği tanrının büyüklüğü nedeniyle saygıdeğer. Binanın tüm dış tarafı, çeşitli figürlerin ustalıkla yapılmış kısmalarıyla parlıyordu, ancak çirkin ve kaba bir şekilde boyanmıştı. Tapınağın iç kısmına çift çitle çevrili tek bir giriş vardı... Tapınağın kendisinde, insan boyunu aşan, dört başlı, aynı sayıda boyun üzerinde iki tanesi çıkan büyük bir idol duruyordu. göğüs ve iki - sırta doğru, ancak hem ön hem de arka kafalardan biri sağa, diğeri sola bakacak şekilde. Saç ve sakal kısa kesilmişti ve bunda sanatçının Ruyanların geleneklerine uygun olduğu görülüyordu. İdolün sağ elinde, bir sonraki yılın doğurganlığı hakkında fal bakmak için genellikle her yıl rahibin elinden şarapla doldurulan, çeşitli metallerden yapılmış bir boynuz vardı; sol el soğana benziyordu. Dış giyim, çeşitli ağaç türlerinden yapılmış ve dizlere o kadar ustaca bağlanmış ki, ancak dikkatli bir incelemeyle fügleri ayırt edebilen botlara kadar iniyordu. Ayaklar yerle aynı hizadaydı, zeminin altına temel atılmıştı. Kısa bir mesafede idolün dizginleri ve eyeri ile diğer aksesuarları görülebiliyordu. Gözlemciyi en çok etkileyen şey, siyahı güzel oyma biçimlerinin yanı sıra gümüş süslemeyle de ayırt edilen devasa kılıç ve kınındı... Ayrıca bu tanrının başka birçok yerde de tapınakları vardı. daha az öneme sahip rahipler. Ayrıca yanında, yelesinden veya kuyruğundan kıl çıkarmanın dinsizlik olarak kabul edildiği tamamen beyaz bir atı vardı... Svyatovit, başta oyma kartallar ve pankartlar olmak üzere çeşitli işaretlerle sembolize ediliyordu. adı Stanitsa'ydı... Bu küçük tuval parçasının gücü prensin gücünden daha güçlüydü. »

Yani, Işık tanrısının idolü dört yüzlüdür (iki başın kadın olması mümkündür), Svetovit'in sembolleri bir dizi ortaçağ Polonya gravüründe gösterildiği gibi bir kılıç, bir boynuz ve muhtemelen bir yaydır. . İhtiyaçlar Svetovit ve/veya Belobog'a uzun bir pasta şeklinde getirildi, bu pasta dört parçaya bölündü ve belki daha sonra Svetovit'in bakış yönüne göre dört yöne de taşındı. Şarap tatlıydı çünkü böcekler ekşi kokusuna akın ediyordu - inancın tanıkları Belobog idolünün sineklerle kaplı olduğunu iddia ediyor. Bu nedenle Beelzebub ile özdeşleştirildi. Aslında sadece taleplerin tatlılarla getirildiğinden, muhtemelen içkilerin doğrudan idolün ağzına döküldüğünden veya kurban balına bulandığından bahsediyoruz. Svetovit-Belobog'un ana tatillerinden biri, hasatın toplandığı sonbahar gündönümü olan Tausen takvimi olarak düşünülebilir ve gelecek yıl müreffeh yeni bir tatille ilgilenmemiz gerekir.

4. VELES ve/veya Çernobil

Çernobil, Helmold'un "Slavic Chronicle" adlı eserine göre "kötü" bir tanrı olan Navi'dir. Sırp-Lusat panteonunda A. Frenzel (1696) - Czernebog olarak adlandırıldı ve bu panteondaki ilk kişi Kara Tanrı'nın rakibi - Sventovit'ti.

Onuncu yüzyılda Al-Masudi, kara dağdaki belli bir tanrının mabedinin bir tanımını verir: “... orada (kara dağdaki binada) onlar (Slavlar) bir tanrının suretinde büyük bir puta sahiptiler. Elinde çarpık bir sopa olan ve ölülerin kemiklerini mezarlarından hareket ettiren yaşlı bir adam şeklinde temsil edilen insan veya Satürn. Altında sağ ayakçeşitli karıncaların resimleri var ve sol altta siyah kuzgunlar, siyah kanatlar ve diğerlerinin yanı sıra tuhaf Habaşlıların ve Zencilerin (yani Habeşlilerin) resimleri var.”

"Misney Chronicle" da Peter Albin şöyle diyor: "Slavlar bu nedenle Çernobil'i kötü bir tanrı olarak saygıyla karşıladılar, çünkü tüm kötülüklerin onun gücünde olduğunu hayal ettiler ve bu nedenle ondan merhamet istediler, onu uzlaştırdılar, böylece bu veya bu şekilde ahirette onlara zarar vermezlerdi." Helmold, kötü tanrı Çernobog'un Slavlar arasında bir ziyafette onurlandırıldığında, konuklara bir fincan taşırken herkesin kutsama sözleri değil, küfürler söylediğini anlatıyor. Bununla birlikte, herkes yetiştirilme tarzını en iyi şekilde anlıyor: “Slavların inanılmaz batıl inancı, çünkü festivallerinde ve ziyafetlerinde yuvarlak bir kase taşıyorlar ve onun üzerine şu sözleri bağırıyorlar - kutsama değil, lanetler, adına iyi bir tanrıdan mutlu bir parti ve kötü bir tanrıdan - mutsuz bir parti bekledikleri için iyilik ve kötülük tanrılarının; bu nedenle kötü tanrıya kendi dillerinde şeytan veya Çernobog bile deniyor.”

Sreznevsky'nin verdiği efsaneye göre Şeytan (Çernobog'u okuyun) Tanrı'nın yarattığı insanın ruhunu bozacaktır ve aslında Hıristiyan dogmalarına göre de durum böyledir. Afanasyev'in aktardığı bir başka efsaneye göre ise Şeytan (Çernobog), insanı Tanrı'nın terinden yaratmıştır. Laurentian Chronicle'da da benzer bir efsane var. Çernobil, Dünyanın ortak yaratıcısıdır.

Baltık mitolojisinde kara tanrıya Vielona, ​​Velns veya Vels adı verilir ve bu aslında "şeytan" anlamına gelir, "şeytan" Thunderer'ın sürekli düşmanı ve ölüler dünyasının sahibi, soytarı ve düzenbazdır. Bu ismin kimliğini ve bu görüntünün Slav Veles ile benzerliğini fark etmemek için dahi olmaya gerek yok.

Onun adı tarihlerde ve paganizme karşı öğretilerde değişiklik göstermektedir - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "sığır tanrısı", "sığır tanrısı", yani. vahşi, şiddetli, hayvani. Bu, Veles'in Vahşi Doğa tanrısı Pan'a benzetilmesiyle de doğrulanmaktadır (Mater Verborum - “Veles: Veles - Pan, ymago hircina”). Orta Çağ'da Şeytan ile keçi arasındaki ilişki kanıt gerektirmez.

Oleg ve Svyatoslav'ın Yunanlılarla yaptığı anlaşmalara ilişkin Rus kronikleri: 6415 (911) yazında: “Çar Leon ve Alexandra, şirkete haraç veren ve kendi aralarında gidip haçı öpen Olga ile barıştı ve Olga Şirketi ve kocasını Rus yasalarına göre yönettiler ve silahlarıyla, tanrıları Perun ve Volos'la yemin ederek tanrı oldular ve dünyayı kurdular.” 6479 (971) yazında. “...evet, Tanrı'dan bir yeminimiz var ve buna hem Perun'dan hem de Tanrı'nın canavarı Volos'tan inanıyoruz.”

Muhtemelen Veles aynı zamanda zenginlik verendir (sığır aracılığıyla, göçebe kabilelerin ana zenginliği "sığır tanrısı"dır ("Vladimirov Putlarında") ve daha sonra sadece emekle kazanılan zenginlik tanrısıdır. hayat.

Yasaların ve sözleşmelerin uygulanmasını denetleyenin Veles olduğuna, Hermes ve Odin gibi onun da gerçeğin babası ve yargıcı olduğuna inanmak için her türlü neden var. Bu nedenle, "Hayvanların tanrısı İkinci (idol) Volos, onlar (paganlar) tarafından büyük bir onurla karşılandı" ("Gustin Chronicle").

Anlaşmada Veles'in prens ve ekibinin koruyucu azizi Perun'un yanında anılması tesadüf değil. Almanlar ayrıca savaşçı Mars'la birlikte Merkür'ü de çağırdılar. Ve burada kutsal bir çiftin olması tesadüf değil - bilge, yaşlı, Hıristiyan "hayvan tanrısı" kelimesinin tam anlamıyla olumlu olmayan anlamında ve güçlü, genç bir savaşçı-yönetici.

Siyahlığın bariz niteliklerine rağmen Veles, Odin, Merkür ve Hermes gibi bilim ve bilgeliğin tanrısıdır. “İgor'un Kampanyasının Hikayesi” nde “Velesov'un torunu kehanet Boyane'yi nasıl şarkı söylerdik…” buluyoruz. Onun adı aynı zamanda Makedon Bulgar-Pomaklarının daha sonra kaydedilen ritüel metninde de bulunur; bu metinde "Slavların Vedası" olarak anılır. Verkovich (örneğin bkz. IV, 5. 5-13).

Tanrı le Vlas le
Ma Yuda yaşıyor ve öğretiliyor
Evet Kitap apaçıktır.
Evet, otur ve yaz.
Annem bana öğretti, Tanrım, bana öğretti.
Ve sen, Tanrım, evet öğretiyorum
Evet haklısın aşçı.
Evet, bana üç yüz öküz ver,
Üç yüz öküz, üç yüz kan

"Meryem Ana'nın Eziyet İçinde Yürüyüşü" kıyametinde Veles'e doğrudan bir iblis denir, ancak aynı zamanda ona "kötü tanrı" da denir, neredeyse "Slav Chronicle" daki Helmold'un Çernobil'i gibi (aynı zamanda iyi tanrıların da olduğu ima edilir) , çoğullara dikkat edin): putperestler “bunlar tanrı denilenlerdir; güneş ve ay, toprak ve su, hayvanlar ve sürüngenler, katı yürekleriyle tanrılara insanlar gibi isimler verenler ve Utrius, Troyan, Khors, Veles'e saygı duyanlar, iblisleri tanrılara dönüştürenler. Ve insanlar bu kötü tanrılara inanıyorlardı.”

Kelimenin tam anlamıyla başka bir listeye göre: “İnanın, şimdi Tanrı yaratığı iş başında yarattı, sonra tüm tanrılara güneş ve ay, yeryüzü ve su, hayvanlar ve sürüngenler, sonra da Truva'nın okement ağını ve chlch'ini çağırdılar. Tanrılar üzerinde Chrs Veles Perowna'nın kötü bir iblise dönüştüğüne inanıyorsunuz, şimdiye kadar kötülüğün karanlığı öz tarafından ele geçirildi, bunun uğruna çok fazla acı çekmemiz gerekiyor.

Onun yanında Veles, Sırp efsanelerine göre güneş ışığından korkan ve keçi kulakları olan dev Troyan'ın yanı sıra At da listede yer alıyor. "İgor'un Kampanyası Hikayesi", Khors'un belirli bir gece yolculuğuna tanıklık ediyor, çünkü Vseslav tam olarak geceleri bir kurt şeklinde sinsice dolaşıyor: "Prens Vseslav insanları yargıladı, prens şehirlerde kürek çekti ve kendisi geceleri bir kurt gibi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi ; Kiev'den Tmutorokan'ın tavuklarına giden yolu geçtiniz, büyük Khorso'nun ve kurdun yolunu kapattınız.”

Çekler, Hıristiyanlığı benimsemiş olsalar bile, Veles'i en güçlü "şeytanlardan" biri olarak hatırladılar ve ona siyah tavuk ve güvercinler kurban ettiler. "Aziz'in Sözü"nde Gregory", Slavların "sığır tanrısına, gezici tanrıya ve orman tanrısına" tapınması hakkında söylenir. Onlar. Veles - sığırların tanrısı, gezginlerin koruyucusu, ormanların tanrısı.

Veles'in siyahlığı, Prens Vladimir'in panteonunda sütununun bulunmamasıyla kanıtlanıyor; Veles'in sütunu bir tepenin üzerinde değil, Podol'un üzerinde ayrı duruyordu. Bu arada Kiev'de Vladimir yönetimindeki Veles'le ilgilenirler ve onu Rusya'ya gönderirler. öbür dünya nehir boyunca, yani Sakatlamazlar, eski tanrıyı gömerler. "Vladimir'in Hayatı" şöyle diyor: "Ve İdolün Saçı... onu Pochayna Nehri'ne götürdü." Bununla Vladimir'in, daha önce Perun gibi Veles'i de ölülerin krallığına bir yolculuğa gönderdiği iddia ediliyor. Bu nedenle en ünlü iki Slav tanrısını toprağa verdi.

Ancak çok sonra Rostov'da Veles'in taş idolü yıkılır. Rostovlu İbrahim'in hayatında şöyle deniyor: "Chudsky'nin sonu taş idol Veles'e tapıyordu." İdolün kutsal yerine - Peipus ucuna - dikkat çekiyoruz. Gizli hazinelerin bilgisine sahip olan iblis doğrudan Veles'e benzetilir. Ve Rostov'daki Volos'un “idol taşını” yok eden İbrahim, “neredeyse bir iblisin kurbanı oldu” ve tam tersine, “kendisini “Çar” Vladimir'e iftira eden bir savaşçı imajına dönüştü... ”. İblis "İbrahim'i büyücülük yapmakla ve yerde bulduğu bakır kazanı parayla birlikte prensten saklamakla suçladı." Bu gerçekten düzenbaz Loki'ye ve donanma tanrısı Odin'e yakışan şeytani bir alay konusu.

Eski bir kayda dayanan 18. yüzyıldan kalma bir kaynak olan "Yaroslavl Şehrinin İnşası Hikayesi", "daha sonra güncellenmesine rağmen yine de olayların gerçek gidişatını yeterince yansıtıyordu", Magi'nin rahipleri olduğunu doğrudan belirtir. "sığır tanrısı": "Bu çok idam edilen puta hızla bir kermet (tapınak) yaratıldı ve Magi verildi ve bu söndürülemez ateş Volos tarafından tutuldu ve duman ona kurban edildi." Rahip ateşin dumanını tahmin etti ve eğer kötü tahmin ederse ve yangın sönerse rahip idam edildi. “Ve bu insanlar Volos'ta yemin ederek prense uyum içinde yaşayacağına ve ona vergi vereceğine söz verdiler, ancak vaftiz edilmek istemediler: Kuraklık sırasında paganlar gözyaşları içinde Volos'larına dünyaya yağmur getirmesi için dua ettiler. : Bir zamanlar Volos'un bulunduğu yerde, birçok kez duyulan kavallar, arplar ve şarkılar vardı ve bir tür dans görülebiliyordu. Sığırların buraya yürüdüğü sırada alışılmadık bir zayıflık ve hastalığa maruz kaldıklarını söylediler: Bütün bu talihsizliğin Volos'un gazabı olduğunu, tıpkı Kermet tarafından ezildiği gibi, insanları ezmek için kötü bir ruha dönüştüğünü söylediler. ”

H.M. Karamzin (kaynağa atıfta bulunmadan, ancak bu aslında "Büyük Polonya Chronicle" ın versiyonlarından biridir) "meraklı" "masalları" yeniden anlatıyor ve bunlardan birinde şunları buluyoruz: "Sloven-Rus prensleri, böyle bir mektup (Büyük İskender'den), tapınağında Veles idolünün sağ tarafında asılıydı... Bir süre sonra iki prens Lyakh (Mamoh, Laloh) ve Lachern ailelerinden isyan ettiler, Yunan topraklarıyla savaştılar ve hüküm süren şehre gitti: orada, deniz kenarında, Prens Lachern başını koydu (Blachernae manastırının kurulduğu yer...)"

Yüksek bir olasılıkla Veles'in, Baltık'taki benzerleri gibi, St.Petersburg gibi ölülerin rehberi ve çobanı olduğunu söyleyebiliriz. Nikolai.

“Ateş nehri akıyor, ateş nehrinin karşısında kartopu köprüsü var, o kartopu köprüsünün karşısında yaşlı bir adam yürüyor; elinde altın bir tabak, gümüş bir tüy taşır... Allah'ın kulundan yetmiş hastalığı uzaklaştırır."

Kurt adam tanrısı, büyünün ve gizlinin efendisi, kavşakların hükümdarı, donanma tanrısı, Thoth, Hermes, Merkür, Odin, Veles imgelerinin işlevsel analizini yaptığımız önceki kitabımızda da gösterdiğimiz gibi.

İsimlerinden biri Mokos'tur - kader tanrıçası Mokosh'un kocası (eril cinsiyette Mokosh-Mokos'a en az dört atıfta bulunulduğunu biliyoruz) - peri masallarında yol gösterici bir rehbere sahip yaşlı bir adam olarak görünen Veles'in kendisidir. top - Şans tanrısı. Hint-Avrupa geleneğinde benzer adlara sahip tanrıların da benzer işlevlere sahip olduğuna dikkat edin. Örneğin, Roman Lares, Rus Mavkaları, deniz kızları, Roma Faun ve Faun, Hint Aditya vb.

Belki de o, Prav'da enkarne olmasına rağmen Slavların Çernobil'idir. Veles, B.A. Rybakov tarafından dünyanın temelini destekleyen Zbruch idolünün alt kademesindeki üç yüzlü görüntüyle tanımlanır.

Ilmen bölgesindeki Slovenyalılar arasında Volos-Veles muhtemelen Kertenkele veya Volkhov adı altında da hareket ediyordu. İbadet 19 Aralık'ta düştü - Nikola Vodyanogo Volkh, Volkhov, Volkhovets - aynı zamanda Kertenkele'nin oğlu, bir kurt adam tanrısı, Veles'e benzer bir av ve av tanrısı, muhtemelen suların sahibi ve muhtemelen savaşçıların koruyucu azizi. , onun göstergeleri "Alayın Hikayesi" Igor"da, Volkh Vseslavich ve Sadko hakkındaki destanlarda, Birinci Novgorod Chronicles'da, Ateş Yılanı Vuk'un Sırplar tarafından nasıl tanımlandığı yer alıyor. İlk atası Rus masallarındaki Gri Kehanet Kurt'tur. Veles'in hipostazı. Günü 2 Ekim'de Rusya'nın merkezinde kutlanıyor, bu av sezonunun başlangıcı. Volosynya, II. Sreznevsky'ye (diğer adıyla Vlasozhelishchi, Baba) göre Ülker takımyıldızı Veles'in karısıdır ve Afanasy Nikitin'in “Üç Denizde Yürüyüş” adlı eserine atıfta bulunur: “Volosynya ve Kola şafağa girdiler ve geyik başı doğuya dönük olarak duruyordu.”

Volosozhary - Samanyolu - “Veles kendini kaşıdı ve saçını dağıttı.” En eski fikirlere göre (Mısırlılar, Almanlar, Slavlar), Evren göksel bir inekten ortaya çıktı. Samanyolu onun sütüdür. Veles, Evrenin İneğinin oğludur. Elk - Takımyıldızı Ursa Major - Veles sarayı.

1. “Hayvan Tanrısı” Vahşi doğanın efendisidir.
2. Tüm Yollarda Vodchiy, Bay Yollar, tüm gezginlerin koruyucusu
3. Navi'nin Efendisi, Bilinmeyen'in hükümdarı, Kara Tanrı
4. Ölümünden sonra yargıç ve ömür boyu testçi.
5. Güçlü bir büyücü ve sihir ustası, bir kurt adam.
6. Ticaretin koruyucusu, sözleşmelerin aracısı ve kanunların tercümanı.
7. Zenginlik veren.
8. Bilenlerin ve arayanların hamisi, skaldic dahil sanat öğretmeni
9. Şans tanrısı.

Veles Günü Çarşambadır, taş opal veya obsidiyendir, metal kurşun veya cıvadır, ahşap ladin, çam, ceviz veya dişbudaktır (porsuk), muskalar, asalar, idoller ve Veles kültüyle ilgili diğer eşyalar bunlardan olmalıdır. yapılacak. Kuzey büyücü tanrısının efsanevi imgesi elbette Güney Geleneğindekinden biraz farklıdır. Veles'e fedakarlıkların yapıldığı ve ona adanan yerler yoğun iğne yapraklı ormanlardır. Genellikle boğumlu ağaçlar ve ölü ağaçlarla geçilmez olan Veles kıllıdır ve mantarların yanı sıra yosunları, likenleri de sever; belki de ona bir idol dikmişler ya da üç orman yolunun çatal ve kavşaklarında ondan talepte bulunmuşlardır. Üç yaprak dökmeyen ağaç (genellikle çam ağaçları - dolayısıyla "üç çamın içinde kaybolur") ve karınca yuvaları da Veles'in işaretleridir. Düz arazideyse aynı kavşaklar, ancak üzerlerinde tek bir ağaç veya taş var.

Kara kuzgun veya kartal baykuş, kedi, yılan veya çim yılanı - bunların hepsi Veles'in ritüel sırasında pagana bakışının habercisidir.

Veles tapınaklarına efsanede olduğu gibi sadece yazı içeren harfler değil, aynı zamanda sığır kafatasları veya boynuzları da asılabilir. Muhtemelen Veles'in idolü boynuzlarla taçlandırılmıştı - dolayısıyla Şeytan'la ya da çarpık bir sopayla özdeşleşmesi de bundan kaynaklanıyordu. Veles'e bakırı feda ettiler, çünkü o refah ve refah tanrısı, yün ve kürk, ayrıca efsanelerden birine göre insanlara hazırlamayı öğrettiği içecekler olan bira ve kvası da döktüler.

Veles putlarının görüntüleri aynı boynuzun (veya boynuzlu) görüntülerinin yanı sıra tanrının elinde ölü bir insan kafası içerebilir. D. Gromov'un yeniden inşasına göre Veles putları tepelerin üstüne değil, sulara daha yakın bir yamaçta veya ovada bulunuyordu. Velesov'un günleri özellikle 22-24 Aralık, 31 Aralık, 2 ve 6 Ocak - Kış Aziz Nicholas günlerinde ciddiyetle kutlandı, 24 Şubat'ta "sığır tanrısından" Kışın boynuzlarını çalmasını istediler. Ayrıca Veshny Nikola'yı anma günlerinde de onu onurlandırdılar - 22 Mayıs (Yarilin Günü, Semik). 12 Temmuz - ilk demeti koyup biçmeye başladıklarında, hayvanlar için saman hazırlıyorlar. 18-20 Ağustos tarihleri ​​​​arasında Veles, saçlarını hasat edilmiş bir tarlada "sakal için" - Nikolina'nın sakalı - kıvırdı.

Bilge kadim Veles'in, Slavların Kara Tanrısı heyti - ilahi takma adı - altında saklanabileceğine inanıyoruz, çünkü Kuzey Geleneği halklarının etiği İyi ve Kötü etiği değil, kavramına dayanmaktadır. adalet. Tüm yüzyıllar boyunca, Siyah ve Beyaz Tanrı arasındaki pagan yüzleşme geleneği devam ediyor ve her düzeyde kendini gösteriyor. Birincisi - Eski - doğayı sakinleştirir, ikincisi - Genç - onu canlandırır ve onunla birlikte kendisi de güç dolu olarak yükselir. İlkbaharda genç eskinin yerini alır, Yeni ise Eskinin yerini alır. Daha sonra döngü tekrarlanır ve sonsuza kadar böyle devam eder.

Veles, yukarıya doğru tırmanan, arayışlarında ısrar eden Oğlak burcunun koruyucu azizidir ve kurtarılmayacakları hiçbir uçurum ve ulaşamayacakları hiçbir zirve yoktur.

5.TRIGLAV

"Bambergli Otto'nun Biyografisi"nden Stetin şehrinde Slavlar arasında "bir vücutta üç başı olan ve Triglav adı verilen üç başlı bir tanrı imgesinin" varlığını öğreniyoruz.

Ortaçağ tarihçisi Ebbon'a göre Triglav en yüksek tanrıdır - “summus paganorum deus”, dudaklarında ve gözlerinde altın bir bandaj vardır (bkz. “Bamberg Piskoposu Otto'nun Hayatı”):

"III.1. 1126 Szczecin: üç dağ içerir; bunların ortası ve en yükseği paganların yüce tanrısı Triglav'a adanmıştır; üzerinde gözleri ve ağzı altın bir bandajla kapatılmış üç başlı bir heykel bulunmaktadır. Put rahiplerinin açıkladığı gibi, ana tanrının üç başı vardır, çünkü üç krallığı yani cenneti, yeri ve yeraltı dünyasını denetler ve sanki yokmuş gibi insanların günahlarını gizlediği için yüzünü bir bandajla kapatır. onları görmek veya onlar hakkında konuşmak.

Ve tarihçi Herbord'a göre, üç dünyayı - cenneti, dünyayı ve yeraltı dünyasını - yönetiyor ve devasa siyah bir at aracılığıyla falcılık yapıyor. Stetin, kendi ifadesine göre Herbord tarafından bizzat ziyaret edilmiştir. 1120 yılında Ebbon gibi üç tepe üzerinde yer alan bu üç başlı tanrının ibadet yeriydi. Triglav Tapınağı bu üç yerin en yükseğinde bulunuyordu. Tanrının sütununu ele geçiren Otto, cesedi yok etti ve birbirine bağlı üç başı ganimet olarak alıp Pomeranyalıların din değiştirdiğinin kanıtı olarak Roma'ya gönderdi. Bildiğimiz gibi, aynı zamanda en yüksek tanrı olan tanrıların tanrısı Belobog-Sventovit de beyaz bir ata adanmıştır, ancak falcılık ritüeli benzerdir.

Zbruch idolünün alt kademesinde üç yüzlü bir tanrı vardır ve bu da bizi Alman yazarların Çernobog Triglav adını verdiklerine inandırmaktadır. Bu, aynı Herbord'a göre Stetin Slavlarının fındıklara tapınmasıyla destekleniyor ve bu, Kertenkele'nin alt dünyasıyla ilişkili nefli bir ağaçtır. Daha sonraki Sırp kaynaklarında Troyan'ın güneş ışığından korktuğu ve keçi kulaklarının olduğu söylenmektedir ki bu da karakterin yer altı karakterinin bir kanıtıdır.

Bununla birlikte, Batı Slavları arasında pek çok tanrının birçok başı ve birçok yüzü vardır, ancak yalnızca bir tanesi “başlar” açısından adlandırılır. İsimler arasında ne Semiglav, ne Pyatiglav, ne de Dört-Glav var... Ve daha basit görünen şey Svetovit - Dört Yüzlü demek. Sonuç kendini gösteriyor. Almanlar Triglav'ın bir tanrı olduğuna karar verdi, ancak biz Triglav'ın ayrı, hatta en yüksek tanrı değil, Üç bileşeninin birlik ve muhalefet ilkesi olduğuna inanıyoruz. "Mater Verborum" bu ismi şu şekilde karakterize eder: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree."

Ortaçağ Polonya kaynaklarına göre Triglav, Tanrı tarafından kafasının kesilmesiyle dünyanın yaratıldığı üç başlı bir devdir. Böylece, sözde kırmızı renkle ilişkilendirilen Çernobog, Belobog ve belirli bir Hambog'un ortaya çıktığı iddia ediliyor, ancak ikincisi bize mantıkla çelişmese de yeni bir söylem gibi görünüyor. Yazar Abraham Frentzel'in 17. yüzyıldan kalma bir incelemesinde bölümlerden biri belirli bir Triglav'a ayrılmıştır; bunun yalnızca Triglav'ın yeniden tasavvuru olduğu düşünülmelidir. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique." Trigla ile ilgili dize belki de "Tarlaların ve toprağın tanrıçası" olarak değil, "Gökyüzü, yer ve refah tanrıçası" olarak çevrilmelidir. Alanlar - Poli'nin Slav dilinden hatalı yorumlanmasından. Polos - gökkubbe + solum - toprak, toprak + salus - refah, güvenlik + -que - ve.

Benzer bir yanlış anlama nedeniyle Triglav adı da eski Roma imparatoru Troyan'ın ismine yakınlaştı. Troyan, "Meryem Ana'nın işkence yoluyla yürüyüşü" kıyamet listelerinden birinde, "Utrius, Troyan, Khors, Veles'e saygı duyanlar, iblisleri tanrılara dönüştürenler" satırında bahsediliyor; Tolstoy koleksiyonunun "Perun ve Khors, Dyus ve Troyan" arasındaki yarı yasal el yazmasında ve ayrıca Roma imparatoru Troyan ile karşılaştırıldığı "Kutsal Havarilerin Sözü ve Vahiyi" nde. “İgor'un Seferi Hikayesi”nde Troyanov'un yolundan, Troyanov'un yüzyıllarından ve Troyanov topraklarından bahsediliyor; Kiy, Shchek ve Horeb'den bile önce böyle bir prensin olması mümkündür - sadece üç kardeş var. Ve ailenin üçüncü oğlunun adı Tretyak ise, üç oğlunun babası Troyan, Troyak'tır. Belki de, eğer bu tür kardeşler gerçekten Karpatlar'dan Dinyeper'e gelmişlerse, kendilerini Daçyalıların ünlü fatihinin torunları olarak adlandırdılar. Veya Truva yüzyılları - bazı Truva atlarının değil de üç kardeşin hüküm sürdüğü zaman mı? “Ah Boyana, eski zamanların bülbülü! Keşke bu alayları gıdıklasaydınız, dörtnala, zaferle, zihinsel ağaç boyunca, zihninizle bulutların altında uçarak, bu zamanın her iki cinsiyetinin ihtişamını çarpıtarak, tarlalardan dağlara doğru Truva'nın yolunu takip etseydiniz!

“Truva akşamları vardı, Yaroslavl'ın yazı geçti; Olgova ve Olga Svyatoslavlich'in yarısı oradaydı.” “Artık kardeşler, üzücü bir dönem başladı; çöl çoktan gücünü kaplamış durumda. Dazhdbozh'un torununun güçlerinde kızgınlık yükseldi, bir bakire Troyan ülkesine girdi, kuğu kanatlarını Don yakınındaki mavi denize sıçrattı: sıçrat, şişman zamanları bırak. "Truva'nın yedinci yüzyılında Vseslav sevdiği kız için çok şey yaptı." Triglav ve Trojan kavramlarını yan yana getirmememiz gerektiği bizim için aşikar, bunlar farklı şeyler.

Genelde tanrı Triglav yoktur. Triglav biz paganlar, eski Hint-Avrupalıların dünyanın üçlü yapısı hakkındaki fikrine diyoruz.

6. SVETLUSHA

Çek ortaçağ sözlüğü "Mater Verborum" a göre, Batı Slavların bir Işık tanrıçası var - Svetlusha - "Lucina dea" ve varsaydığımız gibi bu, beyaz tanrı Sventovit'in veya karısının kadın enkarnasyonudur - kendisi “Ares, bellum”, “Mavors”: Mavortem poete dicunt martem.”

Aynı "Mater Verborum" a göre aşk tanrıçası olan belirli bir Svetlonosha da var. Vendalar aynı zamanda çayırlarda dans eden ruhlara ışık taşıyanlar da diyorlardı.

7. MAKOŞ(b), Mokoşç

Tüm Kader Tanrıçası (kosh, kosht - kader, "ma" hecesi "anne" kelimesi anlamına gelecek şekilde kısaltılabilir), kaderin döndürücü tanrıçalarının en büyüğü, daha sonraki zamanlarda eğirmenin hamisi olarak kabul edildi. Bu, eski Yunanlıların kaderin döndürücüleri olan Moira'ya olan inançlarıyla ve aynı zamanda Alman kader döndürücüleri olan Nornlar ve Odin'in Çarkı üzerinde dönen karısı Frigg ile ilişkilendirilebilir. İnançlarda kaderin döndürücüleri olan tanrıçaların üçlü olarak ortaya çıkması nedeniyle, muhtemelen iki kız kardeşi veya hipostası da vardı - mutlu bir kader ve mutsuz, şanslı ve şanssız.

Makosh bereket tanrıçasıdır, hasadın annesidir, 12 yıllık tatili vardır, bazen boynuzlarla tasvir edilir (görünüşe göre Mokosh kültü - ve Ay kültü, o zaman 13 tatil vardı). Karakteristik boynuzlu kadın başlığı 19. yüzyılda halk festivallerinde giyilirdi. Rus kroniklerinde ve paganizme karşı sayısız öğretide bahsedilmiştir. 16. yüzyıldaki "Ruhsal Çocuklar için Talimatlar" şu uyarıda bulunuyor: "Görünmez Tanrı'nın önünde eğilin: İnsanlar Rod'a ve doğum yapan annelere, Perun'a, Apollon'a, Mokosha'ya ve Peregina'ya dua ediyor ve tanrıların herhangi bir aşağılık talebine yaklaşmıyorlar. ”

Kitabın panteonunda yer alan tek tanrıça. Vladimir. Tanrıların annesi, belki de Veles-Mokos-Mokosh'un karısı veya enkarnasyonu, Hekate ile ilişkilidir (isim genellikle erkeksi cinsiyette kullanılır).

"Kral Mamai... tanrılarına seslenmeye başladı: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus ve büyük yardımcısı Ahmet." “Talepleri ortaya koyuyorlar ve... Mokosh'un harikalarını yaratıyorlar.... Tanrıça Ekatia'yı meshediyorlar, bu bakireyi yaratıyorlar ve Mokosh'u onurlandırıyorlar.”

Dolayısıyla Makosh, büyücülüğün tanrıçası ve bu dünyadan Diğer Dünyaya Geçişin metresidir.

Alt formunda ünlü Baba Yaga (Hel, Kali) olabilir, bu durumda onun rüzgarların annesi ve orman dünyasının efendisi olduğunu söyleyebiliriz. İki geyik ineği arasındaki Rus nakışında tasvir edilmiştir, bazen bir bereket ile tasvir edilmiştir. Kitonik olmasının bir sonucu olarak görsellerde orantısız derecede büyük bir kafaya sahiptir. Belki de Makosh, "Neolitik Venüs" olarak bilinen, en eski, hala Neolitik kökenli Ana Tanrıça'nın bir görüntüsüdür. En eski Tanrıça hem yaşamı hem de ölümü veren kişiydi; yüzünün görüntüsü tabu sayılıyordu; büyük bir kafası vardı.

Mokosh Günü Cuma, Ortodoksluk'ta görüntü Paraskeva Cuma ile birleşti, yani. o ev hanımlarının ve eşlerinin hamisi. Makosh'un özellikle onurlandırıldığı günlerden biri 8 Nisan'a en yakın Cuma olan Mokosh'un Kehanetidir. Ve ayrıca 27 Ekim'de Paraskeva Cuma günü.

Metali gümüş, taşı kaya kristali ve “ay taşı” olarak adlandırılan taştır. Mokosh'un canavarı bir kedidir. Bu tanrıçanın sembolü iplik, yün yumağı ve iğdir ve bunlar tapınağa getirilmiştir. Mokosh'un putları "dişi ağaçlarından", özellikle kavaktan yapılabilir. Mokosh'un idolü genellikle boynuzlu olabilir veya elinde bir boynuz bulunabilir:

Üç Kaynaktan Keşiş Alberich, 11. yüzyıla ait “Chronicle” adlı eserinde (A. Frenzel'e göre, 1712) şunları yazdı: “II. 1003 İmparator Henry: Suevi sınırındaki bir halk olan Vindelici'ye boyun eğdirir. Bu Vindelianlar Fortune'a saygı duyuyorlardı; idolünün ünlü bir yerde olması. Eline su ve baldan yapılmış bir içecekle dolu bir boynuz koydular: "

Karakteristik boynuzlu kadın başlığı 19. yüzyılda halk festivallerinde giyilirdi. Her halükarda, başı çıkıntılı kenarları olan bir başlıkla taçlandırılmış, uzun boylu, şişman bir kadın gibi görünüyor. Elinde (ama Veles'in elinde değil, tam tersi) bir bereket var.

Paylaş, Srecha, Sryashta (Sırp.), Toplantı, Mutluluk - iplikçi, asistan veya Mokosha'nın küçük kız kardeşi, partinin annesi Yagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (Sırp.), Talihsizlik - iplikçi, asistan veya Mokosha'nın küçük kız kardeşi, partinin annesi Yagishna.

Yani Makosh'un kendisi:

1. Tüm Kader Tanrıçası
2. Doğurganlık tanrıçası Büyük Ana, hasatla ilişkilendirilir, yılda 12-13 festivali vardır (ve her dolunayda kutlanabilir)
3. Sihir ve büyü tanrıçası, Veles'in karısı ve evrenin dünyalar arasındaki kavşak noktasının Hanımı.
4. Ev hanımlarının koruyucusu ve hamisi.
5. Alt hipostazda o ünlü Yaga'dır, bu durumda onun rüzgarların annesi olduğunu, yaşamın ve ölümün ona eşit derecede tabi olduğunu söyleyebiliriz.
6. Yaşayan Doğanın Hanımı.

8. SYTIVRAT veya Sytvrat

Esas olarak, Mater Verborum'a göre orijinal kaynakta ekim ve tohum tanrısı Satürn'e benzetilen Batı Slav doğurganlık tanrısı. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Satürn ise Kronos'la özdeşleştirilir. Vacerad'ın açıklamalarında, Satürn türündeki Vagrianların ve Slovakların tanrısına Sitivrat denir; Slovakya'da Sitna Dağı, “cehennemin girişinin bulunduğu” adıyla ilişkilendirilir ve kendisine proastnik denir. ve bir suçlu. Adı aynı zamanda “ekici”, “elek” ve “ışık” ile ilişkilendirilir. Sırpça "otur", "ışık" anlamına gelir. Bir ışık kasırgasıdır. Güneş çarkını yaza çeviren ve bereket gücünü yeryüzüne geri döndüren tanrıdır. Kutlaması 17 Aralık'a denk geliyor ve cronalia veya saturnalia'ya denk geliyor.

9. KRUT, Krodo

Ayrıca esas olarak bir Batı Slav tanrısı, kurban yerleri ve onlara ateş tanrısı Sytivrat'ın oğlu, “Mater Verborum” - “Radihost vnuk Krtov” a göre Radegast-Svarozhich'in büyükbabası Svarog'un babası da tanımlandı. Satürn. Muhtemelen bu kadim tanrının gözetlediği şey "hırsızlıklardır".

Crodo kültünün kalıntıları Harz'da yakalandı. Krodov'un idolü ormanlarla kaplı yüksek bir dağın üzerinde duruyordu. Bu, başı açık yaşlı bir adamdı, çıplak ayaklarıyla bir balığın üzerinde duruyordu, beyaz yünlü bir bandajla kuşanmıştı, bir elinde tekerlek, diğer elinde çiçekler ve meyvelerle dolu bir kap tutuyordu (dey grote). Dübel turu Harzborg). Tekerleğin varlığı bu tanrının zamanla, mevsimlerin değişmesiyle ilişkilendirildiğini, elindeki meyveler ve çiçeklerle de aynı durumun belirtildiğini göstermektedir. Belki de bu aynı zamanda Roma Satürn'ü gibi bir dönem değişikliğiyle, "Slavların altın çağıyla" da ilişkilendirilebilir. Ataların kültü ve cesetlerin yakılmasıyla bağlantılı olarak, Vendialılar tarafından Radunitsa'da - 9 Mart ve 1 Mayıs - kutlandı. Hırvatlar arasında iyi bilinen bir deyiş vardır: "Hepimiz Mole krallığına gitmeyeceğiz, diğerleri cehenneme." Bu, Crodo krallığının Satürn'ün veya "adaların" "iyi zamanlarına" karşılık geldiğini gösterebilir. En iyi kahramanların ve titanların gölgelerinin bulunduğu Cronus'un kutsanmışları.

Korochun, Karachun - Moroz'un maiyetinden mevsimlik bir tanrı (Novgorod Chronicle'da şöyle denir: "Leydi'den Korochun'a kadar tüm sonbahar yağmuru vardı"). Kerechun veya Krochun akşamı - Noel Arifesi veya Noel Bayramı. Sıkışın, karachun yuvarlayın - yani. bir ceset gibi serin. Belki de bir şekilde eski Krta kültüyle bağlantılıdır.

10. SVAROG, Sovarog

Cityvrat ve Krta'nın soyundan gelen, tüm yeraltı özelliklerini üstlenen ve Svarog'u ışığın, ateşin ve eterin elinde bırakan ilahi demirci; bu, panteon değiştiğinde, bir zamanların büyük demiurge tanrılarının yerini daha genç bir nesil aldığında sıklıkla meydana gelir. örneğin eski Yunanlılar arasında, Uranüs (gökyüzü) ve Kronos nesillerinin yerini gök gürültüsü Zeus'un önderlik ettiği Olimposlular aldığında olduğu gibi. Svarog yaratıcı tanrı ve yasa koyucudur ve Orfik geleneğe uzanan bir dünya görüşüne göre Hephaestus ile ilişkilendirilen bir tanrı olan Svarozhichi'nin (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire ve/veya Rarog) babasıdır. Dolayısıyla ateşin kaynağı ve hükümdarıdır. Fin Ilmarinen'le pek çok ortak noktası var. Veles'in aksine kelimelerle, sihirle değil, maddi dünyayı elleriyle yaratıyor. Veles ve Svarog arasındaki fark, “ebedi rune şarkıcısı” Väinämöinen ile demirci Ilmarinen arasındaki farka benziyor.

Yüksek bir olasılıkla Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan çiftlerinin de aynı mitolojiye dayandığını söyleyebiliriz. En yakın Vedik analog, maddi dünyanın yaratıcı tanrısı Tvashtar'dır. Herhangi bir demirhane, herhangi bir demirhane zaten bir Svarog tapınağıdır, bu nedenle tapınakları düzenlerken modern bir pagan bunu hatırlamalıdır. Ahşap bir Svarog idolüyle ateş yanmalı, metal parlamalı ve idolün kendisi metalle kaplanmalıdır. Svarog tapınağında bir çekiç (veya ağır bir demir çubuk-levye) ve bir örs bulunmalıdır. Demir Çağı'nı başlatan ve insanlara demir aletlerin kullanımını öğreten Svarog'du. Svarog'a hoş geliyor - çünkü o, zanaatların ve tüm yetenekli zanaatkarların - çekiç darbelerinin, zincirlerin tıngırdamasının ve ateşin uğultusunun - birincil koruyucusudur. Gereksinimler Svarog'a peynir (syrniki) veya süzme peynir ile getirilir. "Süzme peynir" kelimesi yaratılmış anlamına gelir, Svarog ismiyle aynı köke sahiptir ve cennet ekmeğinin sembolüdür. Svarog idolünün rolü, üzerine ateş sembollerinin yazılı olduğu devasa bir taş tarafından oynanabilir.

Kutlama günü 14 Kasım - Svarozhka'ya (Kuzma ve Demyan'ın günü) denk geliyor. Hem babayı hem de oğlu - Svarozhich-Fire'ı onurlandırıyorlar.

10. LAD ve/veya LADA - LADO (?)

Lada, Çek "Mater Verborum" (orada Venüs ile ilişkilendirilir) ve "Synopsis" ile "The Tale of the Tale" e göre ortak Slav aşk tanrıçası, ailedeki kadın yaşam tarzı, evlilik tanrıçasıdır. Kel Dağda Benediktin Manastırı'nın İnşaatı” (16. yüzyıl kaydı), Gardzyna (“Koruyucu”) adı altında. On beşinci yüzyılın başlarında Polonya kilisesinin pagan ayinlerine ilişkin yasaklarından bahsediliyor. Onun ayı nisandır. Görünüşe göre Elk Atalarından biri. Üst hipostazda Hyperborealıların ülkesindeki antik Yunan Lato'su ve alt hipostazda Demeter ile ilişkilidir. Rozhanitlerden biri. Lada ve/veya Svarog'un karısı (Mars, Afrodit'in sevgilisiydi, Hephaestus ise kocasıydı). Metali altın, bakır veya bronz, taşı ise zümrüttür.

Delikanlı, Lado, Lyado, Ladon - savaş tanrısı, eğlence tanrısı, evlilik tanrısı, pişirme tanrısı. Kabul edilene göre modern bilim Lada ve Lad'ın tek tanrı olduğu görüşünde, Faminitsin gibi ünlü bir araştırmacı, bir zamanlar tanrı Lad'ı seçtiği için şiddetle azarlanmıştı, ancak kitabın yazarları, önemli sayıda referanstan bu yana bu konuda farklı bir görüşe sahipler. tanrı Delikanlı için birincil kaynaklarda şunlar yazılıdır: Delikanlı (“Özet”); Lado veya Lyado (“Gustin Chronicle”, “Vladimirov'un Putları Üzerine”); Ladon - Jan Dlugosz'un yazdığı “Polonya Chronicle”; Alado (Onbeşinci yüzyılın başlarındaki pagan ayinlerinin Polonya kilisesinde yasaklanması). Lado tanrısı, antik Yunan Apollon - Dedis Dewie (Did-Lado bizim büyük tanrımızdır) gibi hermafroditizm belirtilerine sahiptir, Dlugosz, diğer araştırmacılar Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh tarafından da yinelenmiştir.

“Gustin Chronicle”: “Dördüncü (idol) Lado (ve bu Plüton), unlu mamullerin tanrısı, Elena Bacchus gibi evlilik, eğlence, teselli ve tüm refah tanrısı olduğuna inanılıyordu; Bu nedenle evlenmek isteyenler, onun yardımıyla evliliğin iyi ve sevgi dolu olabilmesi için tahıl taneleri sunarlar. Bu iblis Ladon, bazı ülkelerde hala vaftizlerde ve düğünlerde kutlanıyor, kendi şarkılarını söylüyor, elleri ellerinde ya da masaya su sıçratıyor, Lado, Lado şarkılarını iç içe geçirerek defalarca anılıyor.” İsimlerin uyumuna göre, mitolojide her zaman olduğu gibi Lad ve Lada evli bir çift oluşturur. Roma Venüs'ü veya Yunan Persephone'si ile özdeşleştirilebilir. Bu durumda tanrıça Lada Venüs ile özdeşleştirilirse Lada Mars'a yakındır. Lada, Demeter veya Persephone'ye yakınsa Lada, Hades ile ilişkilidir.

12. KERTENKELE, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Ortak Slav pekel tanrısı. Dünya yılanı. 1420'lerde Polonya kilisesinin pagan ritüellerini yasaklamasında bundan defalarca bahsedilmişti. Belki de Veles-Chernobog'un enkarnasyonlarından biridir (Loki'nin oğlu Midgard yılanıydı ve Azhi-Dahaka, Anghra Mainyu'nun oğluydu). Batı Slav ortaçağ kaynaklarında Lado ile birlikte bahsedilmektedir (bkz. Delikanlı).

Kertenkele bir pekel tanrısıdır.

Ancak Jan Dlugosz'un "Polonya Chronicle'ına" göre o Jessa'dır ve Jüpiter ile ilişkilidir. Ve Famintsyn, adı dışında hiçbir şeyi olmayan bu tanrıyı Belobog ile karşılaştırıyor, sözde bu "açık" bir tanrı.

Tanrı Jason'ın olmadığına inanıyoruz - bu, tercümanların hayal gücünün bir ürünüdür. Ancak "Mater Verborum"da şöyle bir "adı" buluyoruz: "Jesen, jasni: Iesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur."

Muhtemelen sadece derinliklerin ve/veya mineraller krallığının sahibi vardır, belki de denizlerin kralı, Kertenkele Iesha. Yunanlıların "yeryüzünü sarsan" olarak adlandırdığı Poseidon'un olması karakteristiktir. Dlugosz'a göre, "Dünyevi bereketlerin armağanı için İsa'ya dua ettiler." Sadko efsanesindeki müzik Deniz Kralına hizmettir ve arp kertenkeleye benzer bir şekle sahiptir.

Bir Belarus şarkısı bugüne kadar hayatta kaldı:

Kertenkele ziyafet ateşinin altında oturuyor
Bir ceviz ağacının üzerinde,
Fındık lusna nerede...
(Evlenmek istiyorum)
Kendine bir kız bul
Hangisini istersin...

Diğer seçeneklerini biliyoruz:

Otur ve otur Yasha
Ceviz fidanlığının altında,
Kemir-kemir Yash

Chok-chok, domuz yavrusu!
Ayağa kalk Yasha, seni aptal.
Gelinin nerede
Ne giyiyor?
Onun adı ne
Peki onu nereden getirecekler?

Birkaç yıl önce Konstantin Begtin tarafından Moskova Bölgesi'nin Frolovo köyünde kaydedildi.

Yan Sede Yashsha
Süpürge çalılığında,
Gryze-kemirilmiş Yashsha
Sevgilimin verdiği diz fıstığı.
Tak-tak, lolipop,
Ayağa kalk (ayağa kalk) Yashsha, aferin.
İşte gelinin geliyor
Ne giyiyor?
Onun adı ne
Peki onu nereden getirecekler?

Akademisyen Rybakov B.A. "Eski Rus Paganizmi" nde şöyle yazıyor: “... boğulmuş bir kızla evlenen Slav Kertenkele, Persephone'nin kocası yeraltı dünyasının tanrısı Hades'e karşılık geliyor. Ve fedakarlık bu mevsimsel güçlere değil, doğurganlığı teşvik eden tüm yer altı ve su altı güçlerinin sürekli var olan hükümdarına, yani Kertenkele'ye, Hades'e, Poseidon'a yapıldı."

“Rus timsahlarının” yerleşiminin izleri, Kuzeybatıdaki birçok göl ve nehrin toponimleri olmaya devam ediyor: Yashchera Nehri, Yashchino Gölü, Yashchera yerleşimleri, Malaya Yashchera, vb. Moskova civarında, Klin yakınlarındaki Spas-Timsah Manastırı (şimdi Spas-Krokodilino köyü) . Novgorod bölgesinde, Rdeisky manastırının kalıntılarının bulunduğu bölgede bir tapınak bulunmuş olabilir. Orada Kertenkele bir baba veya Volkhov'un kendisi olarak kabul ediliyordu.

Kertenkele özellikle Fındık Kaplıcalarında onurlandırıldı ve Kertenkele'nin putlarının ağızlarına cömertçe fındık döktü. Belki de bir palet cetveli gibi bir kız bebeği (hatta kızın kendisi) suya atılmıştır.

13. LELYA, Lyalya.

Bereket tanrıçası. Özete (1674) göre Lado'nun kızı olan ikinci Rozhanitsa, Lelev'in annesidir. Bakire, ancak doğum tanrıçası, Artemis'e benzer (“Kel Dağdaki Benediktin Manastırı'nın İnşasının Hikayesi” (XVI. yüzyıl kayıtları): “Kel Dağ, adını üzerinde bulunan Lysets kalesinden almıştır, çünkü bu şekilde adlandırılmıştır) beyazdı.O şatoda ondan önce bir hanım yaşıyordu.Büyük İskender'i o dağın altında yenmiş olmanın gururuyla coşmuş, kendisini tanrıça Diana olarak onurlandırmayı emretmişti: Aynı yerde isimleri olan üç putun bulunduğu bir tapınak vardı. Lada, Boda, Lelya. Mayıs ayının ilk günü sıradan insanlar onlara geldi, onlara dua etti ve onlara fedakarlık yaptı.” Prenses Dubravka'nın emriyle tapınak yıkıldı ve oraya Teslis Manastırı dikildi.

Lelya ve Lada'nın kutlanması Mayıs ayının ilk günlerinde gerçekleştiğinden, bu onların sonuçta tanrıça olduklarını söylemek için sebep veriyor, çünkü 1 Mayıs gecesi Kel Dağ'da Hıristiyanların görüşlerine göre cadılar Şabat - Walpurgis Gecesi. Biraz daha önce, John of Michocin'in (1423) Czestochowa elyazmasında şunu öğreniyoruz: "Bu üç günde (Trinity tatillerinin): yaşlı kadınlar, kadınlar ve kızlar toplanır, ancak tapınağa değil, dua edin ama dans edin, Tanrı değil, şeytan, yani Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Eğer bu tür insanlar tövbe etmezlerse “Yassa, Lado” ile birlikte ebedi lanete gidecekler.” Ve 13.-14. yüzyıl paganizmine karşı bir dizi diğer Polonya öğretisinde, putlara tapanların tam da bu günlerde kızlar olduğu söyleniyor. Dolayısıyla Lelya bir tanrıçadır ve yalnızca 16.-18. yüzyıl yazarlarının fantezilerinde Lelya çocuğu olmuştur.

Belki Rus işlemelerinde Lelya-Rozhanitsa iki Elkten biri olarak temsil ediliyor, aralarında genellikle Lada ve Lad'ın yanında adı geçen Makoshch var. Onun günü pazartesi. Büyük olasılıkla Lada (Boda) ve Lada'nın kızı. Ağacı üvezdir, ancak daha çok huş ağacıdır ("Tarlada bir huş ağacı vardı - Lyalya, Lyalya duruyordu"), metal gümüştür. Lelya ve Lada kültü B. A. Rybakov tarafından ayrıntılı olarak incelenmektedir. Lyalin'in günü ayrıca av sezonunun 2 Ekim'den 7 Ekim'e kadar başladığı Ekim ayının ilk günlerine denk geliyordu. Ve ayrıca kazara kar yağarsa 14 Ekim'deki Şefaat'te. Alt hipostazda Persephone ile karşılaştırılabilir.

14. Kendin Yap, Kendin Yap, DIV

Vedik ve Sanskritçe'de deva, anlamlarından biri "parlamak" (ve genel olarak kütleleri) olan sözlü kök div'in bir türevidir. Vedik'te ortak dolaylı biçimlere sahip olan div ve diy kelimeleri aynı kökten gelir (örneğin, yalın ve vokatif durumdaki dyaus (farklı vurgularla), datif durumdaki dalış vb.) ve kökleri Sanskritçe'de alternatif olan. Yani hem div hem de diy “gökyüzü”, “gün” vb. anlamına gelir. Buna göre bu kelimelerin birçok türevi de bulunmaktadır. Bu arada, deva kelimesinin gerçek anlamı “cennetsel”dir. Slav divalarının ve dyi'nin birbirleriyle yakından ilişkili olduğunu varsaymak oldukça mantıklıdır. “Dyev Bakanlığı” ve “Kutsal Havarilerin Sözü ve Vahiyi”ne göre Dyev bir tanrıdır.

Kendisi aynı zamanda "The Tale of Igor's Campaign"deki Div kuşudur. “Döven Div ağacın tepesine sesleniyor - bilinmeyene dünyayı dinlemesini emrediyor.” “Suçlama zaten övgüye geldi; İhtiyaç çoktan özgürlüğe dönüştü; Diva çoktan kendini yere attı.”

Belki de göksel suların tanrısı, ilahi demirci Svarog tarafından dövülen değil, bir sonraki ilkel gökyüzüdür. Deva, Sanskritçe'de "Tanrı" anlamına geldiğinden, soyut "Tanrı", gökyüzü ve günün ışığı anlamına gelen isimlerinden biri olarak Rod'a benzetilebilir.

Galkovsky şöyle diyor: "George Amartol Chronicle'ına göre Diy, Kron'un oğlu ve Nin'in erkek kardeşiydi. Diy büyük yıldızlar arasında seçildi. Perslerin anneleri ve kız kardeşleriyle evlenme kanunu vardı, bu yüzden Diy, kız kardeşi Ira ile evlendi. Diy onuruna Mısır'da keçiler ve diğer hayvanlar kesildi. Amartol, eski eski savaşçıların veya prenslerin başarılarını ve eylemlerini onurlandırmak için Babil topraklarında Helen öğretisini ilk uygulayan kişinin Serukh olduğunu söylüyor; Daha sonra, lider olmayan insanlar ünlü atalara tanrılar olarak saygı duymaya başladılar: "cennetin tanrılarına, ölü bir adam gibi değil, tanrılar ve rahipler tarafından saygı duyulduğu gibi." Böylece insanlar, örneğin herhangi bir keşif veya icat yapan insanları putlaştırmaya başladılar. Posidon - gemi yapımının mucidi, Hephaestus, bakır ustası vb. Ancak putlaştırılan bu kahramanlar basit insanlardı. "Ve eskiden, tıpkı konuşulan tanrıların yaratıcısı Dia, Krona, Apolona ve Iroya gibi, bana göre erkekler de tanrıydı, aldatıcı şeylerdi." Daha sonra şiirler bu isimler altında tanrılaştırılmaya başlandı. "Dia dzhda olmaya karar verdi", yani. Diy yağmurdur. Aşağıda insanların Yaradan'dan çok yaratıklara hizmet ettiği, gökyüzünü, yeri, hayvanları, kuşları ve sürüngenleri tanrılaştırdığı söyleniyor. "Imenovahou Dia gökyüzü." Yani Amartol dilinde Diem, yağmur ve gökyüzü tanrısı yani Zeus anlamına gelir. Rusça kelimenin derleyicisinin Hellenic Chronicler'ın ilk baskısına aşina olduğuna inanıyoruz. Tarihçiye göre Diy, Asur'da hüküm süren ve çocuklarını yiyip bitiren Kronos'un (yani Chronos) oğluydu; ancak Diy, çocuk yerine Krona'ya taş veren annesi Aria'nın kurnazlığı sayesinde kurtuldu. Tarihçi'de Diy, Zeus ile özdeşleştirilir: "Zeus ve es Diy adlı Zirveyi doğurma zamanı ne zaman gelir?" Birkaç satır aşağıda şunu okuyoruz: “Oğlunu Zeus Zirvesi'nde bırak, Asuri'de bırak.” Batı ülkelerini ele geçirdi. İkinci baskının Kronografında Diy de Zeus ile özdeşleştirilmiştir: “Zeus hakkında Diy vardır.” Dyy - DIY ile aynı. Diy'in de dişil bir biçimi vardı: "Yemek yiyorum, diğer divi." İlahiyatçı Gregory'nin şehrin dövülmesiyle ilgili konuşması - Slav eki. Yani Diy veya Dyy yağmur ve gökyüzü tanrısıdır, yani. Zeus".

15. DİVA, DİVYA

Dünyanın tanrıçası, Dyya'nın karısı: “Tanrı'nın gökten vermeyi beklediğini unutarak, ondan talepler bekleyerek staudentsi'den bir talep yaratın. Tanrı'nın taşıyıcısını yemek ve göğü ve yeri yaratan Tanrı'ya düşmanlık etmek. Nehre tanrıça diyorum ve içinde yaşayan canavarı, bir tanrıya isim verir gibi yaratmayı talep ediyorum. Ben yemek yiyeceğim, diğerleri ise Divi. Ve şehri onurlandırın. Boku aç, başına koy, yemin et; insan kemiklerinden yeminler yaratmak. Ov kobeni küçük bakış. Toplantının sonucu şüpheli. Ov muschn sığırları, öldürme yaratıyor. Haftada bir, kutsal günlerde bir şeyler yapmak, kendine fayda sağlamak, kendi yıkımını yaratmaktır ama insan bu hafta ne kadar yapıyorsa aynı gün de yok ediyor. Yalan söylüyorum ve küfür ediyorum."

Hemen hemen tüm Hint-Avrupa mitolojik sistemlerinde bir yer-gökyüzü çifti bulunduğundan, Div'in gökyüzü ve gökyüzünün ışığı ile ilişkili olması nedeniyle Div ve Diva'nın böyle bir çift olduğunu varsaymak oldukça mantıklıdır. Divya, Dyya'nın cennetsel sularıyla döllenen Toprak Ana Peynir'in tanrıçasıdır. Divya, divitsa ve diğer türevler buradan geliyor.

YENİ NESİL TANRI VE TANRIÇALAR

16. YARILO, Yarovit ve Ruevit

Bunlar, bir doğurganlık tanrısının (“yar”, “bahar”), uyanan maddenin ateşli tanrısının (“öfke”), gücün ve gençliğin (“yarka” - genç, güçlü bir koyun) ve bahar ışığının (“ parlak”) (Doğu Slav . Yarilo; z.f. Yarovit, z.f. Jaromir, tanınmayan “Kraledvor El Yazması”na göre). Tapınağı Volegast'ta (Volegoshche) bulunan savaş tanrısı Yarovit, işlevsel olarak Doğu Slavların şiddetli, gayretli Tur'una, görgü tanıklarına göre Romalıların Mars'ına, Yunanlıların Ares'ine, İskandinavların Tyr'ına benziyor.

Yarovit ve Ruevit'in - Ateşli ve Gayretli - Batı Slavları arasında tek bir tanrının iki adı olması mümkündür. Rugevit veya Ruevit - Yedi yüzlü savaş tanrısı Rugs-Ruyanlar arasında idol, Rugen'deki Karenze (Kornitsa) şehrinde duruyordu. Saxo şöyle yazıyor: “(Şehir) üç görkemli tapınağın tapınaklarıyla ünlüdür. Ana tapınak, tapınak gibi duvarları olmayan, mor kumaşla kaplanmış, böylece çatı sadece sütunların üzerinde uzanacak şekilde tapınağın ön kısmının ortasında bulunuyordu. Her iki kapak da yırtıldığında, Ruevit'in meşe idolü her taraftan çirkin bir şekilde ortaya çıktı.

Ruevit'in idolü 1168'de Piskopos Absalon tarafından yok edildi. Sekiz kılıcı ve yedi başı vardı ve devasa bir yapıya sahipti. Dört başı erkek, ikisi dişiydi; yedinci hayvan göğüsteydi. Halılar ve Stetinler anlayışında bunların farklı tanrılar olduğunu söyleyen sadece nitelikler mi? Yarovit'in sembolü, büyük olasılıkla güneşi kişileştiren devasa bir kalkandı, çünkü onun şerefine tatiller yaz başlangıcından önce yapılıyordu (Yarila gibi, tarlalara bereket çağrısında bulunuyordu).

Yarilo'nun Belarus tatillerine Yara-Yarilikha şeklinde veya devasa penisli bir adam şeklinde katılması çok tipiktir. Bu arada, "yar" kökü özellikle "dişil" kelimelerde mevcuttur: bahar koyunu - parlak, boyunduruk, bahar buğdayı, bahar ekmeği, ancak bu kökün dişil cinsiyette kullanımı: öfke, sütçü, yar, yarina (koyun) yün), yara (yay).

Yarila'yı ölen ve dirilen bir oğul veya kışın Frost, ilkbaharda Yarila olarak görünen Veles'in gerçekliği olarak görüyoruz. Onun günü Salı. Ayı Mart'tır ve adını savaş tanrısı Mars'tan alır, metali demirdir, taşları kehribar, yakut, garnet, hematittir.

Bu tanrının birçok halk arasında benzerlerinin olması bize ilginç geliyor. Ve her ne kadar bazı araştırmacılar Yarila'yı aceleyle geç ortaçağ kurgusuna yazsa da, bu böyle olamaz çünkü "yar" kökü en eski ortak Slav ve hatta Hint-Aryan köküdür. Etimolojik ve işlevsel olarak Slav Yaril'in, doğanın yeniden canlanmasının ateşli gücünün tanrısı Mars, Hitit-Hurri savaş tanrısı Yarri, Akad savaş tanrısı Yarri gibi birçok yaşamı olan Roma Eril'e karşılık geldiğini hatırlayalım. Erra, Yunan savaş tanrısı Ares-Arey.

Yarila kutlamaları öncelikle pagan yılının ilk ayının başlangıcı olan 21 Mart'a denk geliyor, bunun nedeni "hayvan tanrısının Kış'ı boynuzlarıyla kaldırması". Belki de aynı gün, yaşamı uyandıran tanrılar - Zhiva, Dazhdbog ve Svarog - onurlandırıldı. Yarila ayrıca Dazhdbog ile birlikte Yuri Kış - 9 Aralık'ta da onurlandırıldı.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dub, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

Bunlar aynı ismin farklı varyasyonlarıdır. Doğurganlığın ve güneş ışığının tanrısı, hayat veren güç. Svarog'un oğlu Helios ile bağlantı kuruyoruz. Slavların ilk atası (“İgor'un Kampanyası Hikayesi” metnine göre Slavlar, Dazhdbozh'un torunlarıdır) “Sonra, Olza yönetiminde Gorislavlichi çekişme ekecek ve yayacak, Dazhdbozh'un torununun hayatını mahvedecek ve prenslerin fitnesi, halk azalacak.”

"Dazhdbozh'un torununun güçlerinde kızgınlık ortaya çıktı, bir kız Troyan ülkesine girdi, kuğu kanatlarını Don yakınlarındaki mavi denize sıçrattı: sıçrat, şişman zamanları bırak."

“John Chrysostom'un Sözü… ilk çöplerin nasıl putlara inandığı ve onlardan taleplerde bulunduğu…”na göre, güneş ve hayat veren güç tanrısı.

Muhtemelen Dazhdbog, beyaz Sventovit'i takip ederek güneş ışığı tanrısı Apollon (Targelius) ile ilişkilendirilebilir. Paganizme karşı öğretilerde, diğer tanrıların yanı sıra, Artemis'in yanında bahsedilir: “ve puta yaklaştı ve şimşek ve gök gürültüsünü, güneşi ve ayı, Pereun'un dostlarını, Khours'u, dirgenleri ve Mokosha'yı yemeye başladı. uzak kız kardeşler olarak da adlandırılan upir ve bereginler ve diğerleri Cahillerin dua ettiği Svarozhitsa'ya ve Artemis'e ve tavukları katletmeye inanırlar... ve dondan sularda boğulurlar. Ve arkadaşlar dua etmek ve suya atmak için kuyulara gelirler... kurban keserler ve arkadaşlar ateş ve taşlar, nehirler, pınarlar, kıyılar ve yakacak odun atarlar - sadece geçmişte saygısızlık olarak değil, aynı zamanda birçoğu hâlâ bunu yapıyor.”

Dazhdbog. Görünüşe göre o, Alman kroniklerine göre Batı Slavları arasında Radegast, Radogost'tur; Radigoshch ve Radogoshch - Vyatichi arasında. Svarog'un oğlu, güneş tanrısı ve tezahür eden Işık (aynı zamanda Mithra ile ilişkilidir) Krat'ın torunu, günü Pazar, metali altın, taşı yakhont'tur. Kutlama Buzkıran Rodion gününde gerçekleşebilir. Svarozhich'in en büyük kült merkezi Lutich-Retars topraklarında bulunuyordu, defalarca yıkıldı ve yeniden inşa edildi - 953'te Birinci Otto tarafından, 1068'de Sakson piskoposu İkinci Burchardt tarafından yıkıldı ve sonunda Almanlar tarafından yakıldı. 1147-1150. Bavyera Dükü Aslan Henry'nin paganlarına karşı haçlı seferi sırasında. Lutich tanrılarının bronz resimleri ve Retrin Tapınağı'ndaki ritüel nesneler, 17. yüzyılın sonlarında Prillwitz köyünün topraklarında bulundu. Figürler Slav runik yazılarıyla kaplıdır. Vyatichi topraklarında yerleşimlere tanrı Svarozhich'in onuruna da isim verildi. Radegast ismi burada Radigosh'a benziyor. Radogoshch - rolünü üstlenen iki yerleşim yeri - ya Trubchevsk'in batısında ve Novgorod Seversky'nin kuzeyinde Sudost Nehri üzerindeki Pogar (Desna'nın bir kolu) ya da Sevsk'in kuzeyinde ve Krom'un batısında Nerussa Nehri üzerindeki Radogosh'un kendisi. Dazhdbog'un kutsal hayvanı - Radegast bir aslan olarak kabul edildi (Pers güneş tanrısı Mithra'da olduğu gibi), Svarozhich ya aslan başlı ya da aslanların çektiği bir arabaya binerken tasvir edildi. Slavlar arasında “rad” kökünün güneş ışığını, dolayısıyla “gökkuşağı” - güneş arkını ifade ettiğini unutmayın. "Sevinç, neşe" kelimesi aynı "güneş" kökünden gelir - yani güneşin ışınları (çapraz başvuru Latin radyo) tarafından verilir.

Dolayısıyla Radegast, Radogosh isimleri üç kelimeden oluşur: Dagbog'a benzetilerek Rad - güneşli, "da", yap, Dazhdbog bağış, hediye anlamına gelebilir ve "gast", "Tanrım" anlamsal olarak "misafir" kelimesine yakındır. . Başka bir deyişle, bu isimler belki de “güneşi ve güneş ışığını veren misafir” veya ışığın gücünü ve güneşi hediye eden tanrıların habercisi anlamına gelebilir. Bu durumda, Doğu Slav Dazhbog ve Batı Slav Radegast aynı tanrının - Svarozhich'in farklı isimleridir. Frenzel ondan “De Radegastos” diye söz ediyor. Marte Soraborumque altero supremo Deo” - Radegast, Sırp-Sorb sisura panteonunda Sventovit'in kendisinden bile daha az önemli değil.

Svarozhich'in sembolleri sadece kraliyet aslanları değil aynı zamanda domuzlardır (yaban domuzu aynı zamanda Hint Vishnu ve İskandinav Frey'in vücut bulmuş halidir). Niteliklerden biri bir kılıç, daha sonra bir balta ve bir mızrak, muhtemelen kırmızı bir bayraktır: “Şeytan Svarozhich ve azizlerin lideri, sizin ve bizim Mauritius'umuz bunda hemfikir mi? Onlar. Kutsal mızrağı önünüzde kim kaldırıyor ve şeytanın sancağını insan kanına bulayanlar kim?”

Radegast'ın kuşu, çığlığıyla güneşin gelişini haber veren bir horozdur. Putun üzerinde Wend alfabesiyle Tanrı'nın adı yazıyordu; belki de güneş sembolizmi de vardı. İdolün başı, ilerleyişini takip edebilmesi için gün doğumunda veya güneydoğuya yerleştirilir.

Dazhdbog'a Kurtarıcı deniyordu, yani. Bir Kurtarıcı, ancak İsrail'in kayıp koyunlarını kurtarma anlamında değil, askeri anlamda bir koruyucu. Bu nedenle Elma Kaplıcaları (19 Ağustos) ve Bal Kaplıcaları (14 Ağustos) Svarozhich'i onurlandırma günleridir. O, Yarila ile birlikte Yuri Zimny ​​​​(9 Aralık) tarafından da onurlandırıldı.

18. PERUH, Perunova

Rus ve Slavların Romalılarla yaptığı anlaşmalarda gök gürültüsü ve şimşek tanrısından, göksel ateş gibi, kroniklerde bahsedilmektedir (Prens Oleg - 907, Prens Igor - 945, Prens Svyatoslav - 971). Svarozhich (Perun - Rus kroniklerinde, Perunova, Perun, yani Jüpiter - "Mater Verborum" da, Perowne - 14. yüzyılın paganizmine karşı öğretilerden "Kutsal Havarilerin Sözü ve Vahiyi"nde). “Rüşvet Masalı”nda (16. yüzyıl listesi) ve “Tövbe Masalı”nda (16. yüzyıl listesi) Elin tanrısından (Zeus'a bir gönderme) nasıl bahsediliyor? Yüce Tanrı panteon kitabı Vladimir, iktidardaki askeri seçkinlerin, prensin ve ekibin tanrısıdır. Tanrı, Ortaya Çıkarma ve Kural kanunlarına uymamayı cezalandırır. Perun putu hakkında kapsamlı bilgi “Gustin Chronicle”da yer almaktadır: “Öncelikle Perun olan Perkonos, onların en büyük tanrısıydı, insan suretinde yaratılmıştı, elinde ateş gibi değerli bir taş vardı ve ona, Tanrı gibi, bir fedakarlık yapıldı ve meşe ağacından ölümsüz ateş yakıldı; Eğer bu yangın söndüğünde görev yapan bir rahibin ihmali yüzünden olsaydı, aynı rahibi hiçbir bilgim ve merhametim olmadan öldürürdüm.”

Ve ayrıca “Vladimirov Putları Üzerine” öğretisinde: “En önemli idolü ilk sıraya yerleştirin. Perun Tanrısı adına, küçük bir adam gibi, fırtına deresinin yukarısındaki bir tepede gök gürültüsü, şimşek ve yağmur bulutları. Vücudu ağaçtan ustalıkla kesilmiş, kafası gümüşten yapılmış, kulakları altın, burnu demirdendi. Elinde Perun'a benzeyen kavurucu bir taş tutuyor. Yakutlar. Ve bir karbukle ile süslenmiştir: “Sonra söndürülemeyen ateşin hikayesi kelimesi kelimesine tekrarlanır. Frenzel'e göre - “Percuno, Deo tonitru & fulguru.”

Perun'dan aynı zamanda "(Mamaev'in) Katliamı Hikayesi"nde de bahsedilmektedir. kitap Ditrius Ivanovich Donskoy", Mokosh ile birlikte kötü "Tatarların" pagan tanrıları arasında yer alıyor. Ancak, büyük olasılıkla, anlatının şefkatli derleyicisi, ana pagan tanrılarını, o zaman bile şüphesiz bildiği kötülerin yardımcısı olarak yazdı - Mokos (Veles) ve Perun. O zamanlar başka bir Han Takhtamış'ın müttefiki olan Prens Dmitry İvanoviç'in destekçileri arasında vaftiz edilmiş Tatarların da olduğu ve belki de sadece vaftiz edilmişlerin olmadığı kabul edilmelidir. Moskova'nın Mamai'nin halefi tarafından 1382'de harap edilmesi, bu gerçeğin Rus tarihinde mümkün olan her şekilde gizlenmesine ve Kulikovo Sahasındaki savaşın Ortodoks Kilisesi'nin çıkarları doğrultusunda açıkça dini bir çağrışımla sunulmasına zorladı.

Perun'un günü perşembe. İlyas Peygamber'in günü (2 Ağustos) ve 20 Temmuz'dan 2-4 Ağustos'a kadar olan dönem özellikle kutlanmaktadır. Ayrıca 21 Haziran'da Perun Günü'nü de kutluyorlar ("Fedor-Stratilat fırtınalar açısından zengindir")

Metali kalay, taşı belemnit (Şeytan parmağı-Perun okları), safir, lapis lazuli; ahşap - meşe, kayın. Doğurganlıkla ilişkiliydi, Ortodokslukta uyanık dünyanın Navi'den koruyucusu olan İlyas Peygamber ile ilişkilendirildi ve daha sonraki zamanlarda edebi olarak Perun'un sahibi Zeus ile ilişkilendirildi. Baltların Perkunas'ı, İskandinavların Thor'u, Keltlerin Tarinis'i ile bağlantılıdır.

Yani, en büyüğü Svarog'un oğlu Perun:

1. Gök gürültüsü ve şimşek tanrısı, göksel ateşe benzer
2. Savaşçıların ve soylu birliklerin koruyucusu.
3. Yönetici Allahtır, kanunlara uymamanın cezasını Allah verir.
4. Yavi'nin savunucusu.
5. Erkek gücünün vericisi.

Tapınağın sembolizmi meşe bir idol, idolün her iki yanında bir taş veya iki taş, idolün önünde yanan bir kurban ateşi, idolün üzerinde altı ışınlı bir tekerlek, bir şimşek veya ok sembolü veya hatta idolün yanında bir gök gürültüsü oku bile var. Muhtemelen paganlar putlar için canlı ağaçları kesmediler - canlı ama eski, güçlü bir meşe onlar için zaten bir ibadet simgesiydi, üzerine yüz hatlarını altın ve gümüş boyayla boyamıştı. Şimşeklerin çarptığı meşe özellikle saygı görüyordu ve ondan yapılan muskalar, asalar, asalar ve oklar Navi'nin en iyi koruyucuları olarak kabul ediliyordu.

19. SIMARGL, SEMARGL

Ateş tanrısı. Her şeyden önce, adı Rus kroniklerinde - Prens'in panteonunda - geçiyor. Vladimir, sözde eski Rus "smag" kelimesinden geldi ("Karn'ı ondan sonra arayacağım ve Rus topraklarında atlayacağım, yanan bir gülün içinde Smag moo"), yani. ateş, alevin dili, Ateş-Svarozhich - yarı köpek, yarı yılan. Muhtemelen uyanık dünya ile Vedik gelenekte ateş tanrısı olan göksel dünya arasındaki arabulucu Agni'dir. O aynı zamanda komploların penezhny (ateşli) yılanıdır. Paisevsky koleksiyonunda adı geçen St. Pomak Bulgarları arasında Verkovich'in "Slavların Vedası"na göre Gregory (14. yüzyıl) ve Chrysostom'un 1271 Ognebog-Yognebozhe koleksiyonu;

Fala ti Yogne Tanrım!
Fala ti Yasnu Sun!
Yerde ısıtıyorsun.
Bülbül'ü yere gagalamak...
...Krivash ve çarna Muggle,
ta sa niş ve gleda.

Büyük olasılıkla Rarog'dur; Çek ortaçağ kaynaklarına göre Rarogek, Svarog'un oğludur. Ak'a göre zaten PPJ'de Ortodoks dönemlerinde. B.A. Rybakov, Pereplut adında - toprağın, bitki köklerinin, bitki gücünün tanrısı, ancak Pereplut ve Semargl'ı tanımlamanın hiçbir temeli yok. Böyle bir korelasyonun elbette belirli bir kutsal anlamı vardır, çünkü güneş ışığının etkisi altındaki bitkiler toprağı kırıp güneşe çıkıyor gibi görünmektedir, ancak Semargl'ın da güneşle bağlantısı yoktur.

Bu tanrının İran Senmurv'u (dev bir büyülü kuş) ile özdeşleştirilmesinin haksız olduğuna inanıyoruz, ancak muhtemelen ona mutluluk getiren ateş kuşuyla (mutluluğun ateşli habercisi) bir bağlantı vardır.

Orta Çağ'da yanlış bir şekilde iki tanrının adı olarak anlaşılmıştır: “Bu nedenle dans, gudba, Myr şarkıları ve putların yemeklerini yiyen, dua eden Hıristiyanların şeytani oyunlar oynaması uygun değildir. ahır ve dirgen ve Mokoshi, Sim ve Ragl ve Perun ve Rod ve Rozhanitsi ile ateşe” (16. yüzyıl listesine göre “Rüşvet Sözü”).

Ragl'ın ayrı bir kertenkele benzeri tanrı olarak yorumlanması haklı değildir. Bunu kabul edersek, Prens Vladimir'in hem Sima hem de Ragla'nın sütunlarını yerleştirdiğini kanıtlamak gerekecek, oysa buna dair hiçbir belirti yok.

Semargl ayrıca kendi adı altında da sahne aldı, diyelim ki 14. yüzyıldaki belirli bir Mesih aşığının Sözünde: “Svarozhich'in ateşine ve sarımsağa - Tanrı'ya dua ediyorlar ve onu yaratıyorlar - ne zaman bir Birisi için ziyafet çekerler, sonra onu kovalara ve fincanlara koyarlar ve putlarının tadını çıkarırlar, eğlenmek kafirlerden daha kötü değildir.”

Semargl-Svarozhich, halk takviminin ateş ve ateş belirtileriyle dolu olduğu tüm günlerde onurlandırıldı. 14 Nisan'da Marena ritüel bir ateşte yanar ve Semargl'ıyla birlikte son karları boğar. 17 Eylül - Yanan Çalı, muhtemelen Podaga. Semargl-Svarozhich, 14-21 Kasım tarihleri ​​​​arasında Svarozhki'de onurlandırıldı; Svarozhich-Ateş'in görüntüsü, ateşli bir kılıçla Başmelek Mikail'in görüntüsüyle birleşti.

20. AT, KHOROS

Güneş diskinin tanrısı. Güneşe hem gezegen hem de güneş ışığı olarak ayrı ayrı hürmetin birçok insan arasında bulunduğunu unutmayın. Yani Etrüskler arasında güneş diskinin tanrısı Usil, ışık tanrısı ise Kave'dir; eski Yunanlılar arasında güneş diski Helios'tur ve güneşin ışığı Apollon'dur; Ruslar arasında güneş ışığı tanrısı Dazhdbog, güneş diskinin tanrısı ise Khors'tur.

Kült, Slav topraklarının bozkır ve orman-bozkır bölgelerine yöneliyor, bu tanrının adı Rus kroniklerinde Prens panteonunda geçiyor. Vladimir, "Tanrı'nın Annesinin işkence yoluyla Yürüyüşü" kıyametinde, PPYA'da "Vladimirov'un putları üzerine", "Vladimir'e hatıra ve övgü" ve "kutsanmış Volodimer'in hayatı", "Belirli bir Sevgilinin Sözü" Mesih'in”, “Paganların varoluşun ilk pisliğinin bir puta nasıl boyun eğdiğine dair Söz”, “Üç Hiyerarşinin Konuşması”nda anılır.

"İgor'un Kampanyası Hikayesi", Khors'un belirli bir gece yolculuğuna tanıklık ediyor, çünkü Vseslav tam olarak geceleri bir kurt şeklinde sinsice dolaşıyor: "Prens Vseslav insanları yargıladı, prens şehirlerde kürek çekti ve kendisi geceleri bir kurt gibi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi ; Kiev'den Tmutorokan'ın tavuklarına giden yolu geçtiniz, büyük Khorso'nun ve kurdun yolunu kapattınız.”

“Kutsal Havarilerin Sözü ve Vahiyi”: “Birçok Perowne'un, Atın ve Truva atının ve daha birçoklarının tanrıları büyük yanılsamaya girmeyecekler, çünkü insanlar Elinah'taki Perowne'un ve Kıbrıs'taki Atların büyükleri olduğu için, Truva da büyük bir yanılsamaya girmeyecek. Roma'nın kralı." “... Ukrayna'da başkaları ona dua ediyor, kahrolası aptal Perenou, Khorsou, Mokshi, Vilam...”

Khors'u karşılayan Slavlar, yuvarlak danslar düzenlediler ve onun için konaklar, konaklar gibi sığınaklar inşa ettiler. Ortodokslukta Muzaffer Aziz George ile ilişkilendirilir ve bir güneş tanrısı olarak bir atlı ve yılan savaşçısı olmalıdır; muhtemelen bazı yönlerden Mithras'a benzer şekilde dünya düzeninin tanrısıdır.

1581'den sonra Rusya'yı dolaşan Alman Wunderer, Pskov yakınlarındaki Khors'un imajını şöyle anlattı: “Yılanın üzerinde duran, bir elinde kılıç, diğerinde ateşli bir ışın olan Kors (yani At). Khorsa'yı (ve Orta Çağ'ın sonlarında bir dizi diğer Slav tanrısını) benzer şekilde tanımlayan, daha önce erişilemeyen birçok Batı kaynağını cezbeden Rusya'dan araştırmacı Alexey Bychkov'un şüphesiz önemli çalışmasına dikkat etmek gerekir.

Khorsa adı muhtemelen Rusça'da şu kelimelerle ilişkilidir: iyi, khoruv, koro, gerçek düzen (kural) ve ortak çalışma ile ilişkilendirilir. Khors, güneşin gidişatıyla ilişkili dünya düzeninin tanrısıdır. Khors ve Dazhdbog, Yunan Helios ve Apollon gibi akrabadır. Bunun tersine, Tanrı Navi'ye Kara Khoros denilebilir, yani. aynı güneş diski, ancak dünyanın gece tarafında bulunuyor. Görüntü antik çağlara ve yılanla mücadele efsanesine kadar uzanıyor. Belki de Skolotlar arasında bu, Targitai'nin (demirci Svarog) oğlu Kolo-ksay'dır (Güneş Kralı) ve sonra tanrı Khors, Svarozhich'tir.

“Horo” ve “colo” köklerinin semantik olarak yuvarlak kavramıyla ilişkili olduğuna dikkat edin. Yuvarlak dans, el ele tutuşan ve bir daire içinde yürüyen insanlardan oluşan bir dairedir, konaklar dairesel bir binadır, pankart askeri bir daireyi birleştiren bir şeydir. Kök “colo” çan, kolobok (yuvarlak kenar), kazık, destek gibi yuvarlak nesnelerle ilişkilendirilir. İkinci kavram doğrudan güneş döngülerindeki değişikliklerle ilgilidir. Khorsa'nın günü Dazhdbog'unki gibi bir diriliştir, metal kırmızı altındır. Khors'un günleri herhangi bir gündönümüne denk gelir, örneğin yaz - 21 - 25 Haziran (Kupala), sonbahar - 21 - 23 Eylül (Ovsen Maly, Tausen, Sonbahar Khoros). Khors'a duyulan saygının vazgeçilmez bir özelliği yuvarlak danslardır.

21. MARA, MORENA

Marzana, Marzana, Morena, Morana - ortak Slav doğurganlık ve hasat tanrıçası. Jan Dlugosz ve Mater Verborum tarafından yazılan Polonya Chronicle'ına göre, Hekate ("Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina") ile ilişkilidir. O aynı zamanda Mara'dır - “Kraledvor El Yazması”nın geç kökenine göre ölüm tanrıçası ve A. Frenzel'e (“De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis”) göre Marzava. Orta Çağ'ın sonlarında Çekler arasında Morana sadece ölümün değil aynı zamanda kışın da tanrıçasıydı.

Mara'yı kovmak için yerleşim yerinin bir poker ve sürülmesi kullanıldı. İLE karanlık taraf Tanrıçalar, tehlikeli bir ortam, bir kabus olarak veba, hayalet, deniz gibi kavramlarla ilişkilendirilir. Tanrıçanın kendisi, yaşamın ve ölümün metresi olan kadim Büyük Anne'nin hipostazıdır ve bu durumda onun karanlık hipostazındaki Mokosh veya Yaga'nın karanlık tarafıdır. Makosh'un Hekate'ye benzetilmesi tesadüf değildir. Madder, Mum Bayramı'nda onurlandırılır; 15 Şubat'ta, onu oyalanmaması için ikna ederler ve baharın gelmesi için çağrıda bulunurlar. Maslenitsa, Madder Günleri kutlamalarının doruk noktası olarak kabul edilir.

22. CANLI

Ortak Slav yaşam ve doğurganlık tanrıçası. "Mater Verborum" da "Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas" ile tanışıyoruz. Dlugosh, Zhive'nin yaşam tanrısı olduğunu söylüyor. Bu on beşinci yüzyıldır ve gerçeklerden o kadar da uzak değildir. A. Frenzel'in Sırp-Lusat panteonunda bu ismin çeşitleri de vardır: “Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita."

Adı aynı zamanda güzel bayan (Krasopani) ve Milka veya Milda (Sevgili)'dir. Zhiva'nın en büyük tapınağı Polabian şehri Ratibor'daydı. 15. ve 17. yüzyılların yabancı yazarları, birbirlerinin imajını, elinde meyveler olan, iri yapılı, çıplak bir kadın şeklinde yeniden çizerler. Anlambilim açısından tanrıçanın adı “hayat” kelimesine yakındır ve kâr, kâr sözlerinde olduğu gibi refah fikriyle ilişkilendirilir. Stryjkowski, "hışırtılı rüzgar tanrısı Zhiva" ile "açık ve neşeli günlerin tanrısı" Hava Durumu'nu birbirine bağlar. İki yüzyıl sonra Prokosh, tanrı Zhiva'dan yüce ve belirli bir tanrı Trzha'nın oğlu olarak bahseder. Prokosh “hayatın yaratıcısı, uzun ve mutlu bir refah yaşıyor, özellikle guguk kuşunun ilk çığlığını duyanlar ona tapıyor: Evrenin bu yüce hükümdarının onlara duyurmak için bir guguk kuşuna dönüştüğüne inanılıyordu. yaşam süresi:.” Ancak bu zaten geç kalmış bir efsanedir.

23. YIRTIK

Zap.-slav. bahar tanrıçası. Mater Verborum'a göre bereket tanrıçası Mara Morena'nın rakibi de Proserpina ile ilişkilendiriliyordu. Muhtemelen Candlemas'ta Mara'yla tanışan kişi odur. Etimolojik olarak Porevit, Porenut ve Prove ile ilişkilidir. Belki de etimolojik olarak aynı işlevlere sahip Shiva'nın (Veles'imiz) karısı, Skanda'nın (Yarila'mız) annesi Parvati ile bağlantılıdır.

24. PERUITSA-UÇUŞ

Letnitsa (Zap.-Slav.) tanrıçası, Perun'un karısı, “Mater Verborum”a göre muhtemelen Perunitsa, Gromovitsa, Melania, Kraliçe Şimşek'tir. Perun ile aynı günlerde onurlandırıldı.

25. KORUNA

PPY “Aziz Gregory'nin Sözü”ne göre tanrıların annesi; belki de bu Lada veya Diva'nın lakaplarından biridir. Adının, yüce ve üst kısmın tanımı olarak taç ve taç kelimesiyle ilişkilendirilmesi oldukça olasıdır (bkz. Kapak, çatı).

26. KANITLA

Prono, Provo, Prove (Provo) (Zap.-Slav.) - Helmold'a göre Aldenburg topraklarının tanrısı Wagr tarafından saygı duyulan hukuk tanrısı, meşe koruları tanrısı: “... ziyaret etmek için Slavia boyunca daha da ileri gittik Adı Teshemir olan güçlü bir adam bizi evine davet etti. Yolda bir koruya geldik; bu bölgede tamamıyla ovada yer alan tek koru. Burada, çok yaşlı ağaçların arasında, bu toprakların tanrısına adanmış kutsal meşe ağaçlarını gördük - Kanıt. İki kapısı olan, ustalıkla yapılmış ahşap bir çitle çevrili bir avluyla çevriliydiler. Bütün şehirler cezaevleri ve putlarla doluydu ama burası tüm dünyanın türbesiydi... Slavlar türbelerine o kadar saygı duyuyorlar ki, tapınağın bulunduğu yerin savaş sırasında bile kanla kirletilmesine izin verilmiyor. ” Cömert Micah da onun hakkında bilgi veriyor (“Alman tanrıları hakkında” (c. 1750), “De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori” - A. Frenzel (“Yukarı Lusatia halklarının ve geleneklerinin tarihi”, 1696). Ve Conrad Botho'nun "Saxon Chronicle" adlı eserinde (1495) şunu söylüyor: "1123 Oldenburg'da Prove adında bir tanrı vardı ve bir sütunun üzerinde duruyordu, elinde kırmızı bir test demiri vardı, bir sancağı ve uzun bir bayrağı vardı. kulaklar, bir çift çizme ve ayağının altında bir zil var.”

27. PORENÜÇ

Porenutius (Batı Slav). Porenuch veya Porenut ve Porevith ile ilgili olarak her ikisinin de beş yüzü ve beş başı olması dışında kesin olarak çok az şey söylenebilir. Frenzel bunu şu şekilde tanımlıyor: “De Porenuito, Deo embriyonis”

(C) “Pagan Geleneği Çemberi”nden “Ber Çemberi”, 2003

- ışığın vücut bulmuş hali, iyilik tanrısı, şans, mutluluk, iyilik, gündüz ve bahar gökyüzünün kişileştirilmesi. Tapınağı güneşe açık bir tepe üzerindeydi ve sayısız altın ve gümüş mücevher Belbog ışınların oyununu yansıtıyordu ve geceleri bile tek bir gölgenin, tek bir karanlık köşenin olmadığı tapınağı aydınlatıyordu.

Veles, antik dünyanın en büyük tanrılarından biri, Svarog'un kardeşi Rod'un oğludur. Ana eylemi Veles'in Rod ve Svarog tarafından yaratılan dünyayı harekete geçirmesiydi. Veles - “sığır tanrısı” - vahşi doğanın efendisi, Navi'nin efendisi, güçlü büyücü ve kurt adam, yasaların tercümanı, sanat öğretmeni, gezginlerin ve tüccarların koruyucusu, şans tanrısı.

Dazhdbog, Güneş tanrısı, ısı ve ışık veren, doğurganlık ve hayat veren güç tanrısıdır. Adı günümüze kadar ulaşan kısa bir duada duyulmaktadır - "Ver, Tanrım!"

Dogoda, sessiz, hoş rüzgarların ve açık havanın tanrısıdır; şiddetli kardeşi, rüzgarların koruyucu azizi Pozvizd'in tam tersidir.

Karachun, sığır ölümü ve dondan ölüm tanrısıdır.
Karachun, Çernobil'in ikinci adıdır.

Kolyada - eski bir tanrı eğlenceli ziyafetlerİsminin “kolo” (daire) kelimesinden türediği sanılmaktadır. Yaşamın Üçüncü Yasasının Öğretmeni. İnsanlara Svarog'un Büyük Kolo'sunu, Svarog'un Gündüz ve Gecesini anlattı ve aynı zamanda ilk takvimi kurdu.

Yüce Tanrı ve tanrıça Maya'nın oğlu Kryshen, ondan çok daha genç olmasına rağmen dünyanın ilk yaratıcısı Rod'un kardeşiydi. İnsanlara ateşle karşılık verdi, Arktik Okyanusu kıyısında Çernobil ile savaştı ve onu yendi.

Lel, eski Slavların mitolojisinde aşk tutkusunun tanrısı, güzellik ve aşk tanrıçası Lada'nın oğludur. "Bağlamak" kelimesi bize hâlâ Lela'yı, bu neşeli, havai tutkunun, yani ölümsüz aşkın tanrısını hatırlatıyor.

Ovsen, Kolyada'nın küçük ikiz kardeşidir. Kolyada'nın insanlara öğrettiği ilahi bilgiyi uygulamaya koyma görevini üstlendi.

Özem yeraltı dünyasının tanrısı, dünyanın derinliklerinin koruyucusudur.
Altın, gümüş ve bakır cevherlerini korur.

Perun, Svarozhich kardeşlerin en ünlüsü olan gök gürültüsü, gök gürültüsü ve şimşek tanrısıdır. Perun, savaşçıların ve prens ekibinin koruyucu azizi, hükümdar tanrısı, yasalara uymama nedeniyle cezalandırıcı tanrı, Reveal'in koruyucusu, erkek gücü verendir.

Rod, görünür dünyanın yaratıcı tanrısıdır. Tüm, Rod tarafından doğdu, hala onun adını taşıyor: doğa, vatan, ebeveynler, akrabalar. Klan, dünyanın yaratılışını tamamlayan büyük tanrı Svarog'u doğurdu.

Svarog, yerin ve cennetin yaratıcı tanrısıdır. Svarog ateşin kaynağıdır ve onun hükümdarıdır. Veles'in aksine kelimelerle, sihirle değil, maddi dünyayı elleriyle yaratıyor. İnsanlara Sun-Ra'yı ve ateşi verdi. Svarog toprağı işlemek için gökten yere bir saban ve boyunduruk fırlattı; bu toprakları düşmanlardan koruyacak bir savaş baltası ve içinde kutsal bir içecek hazırlamak için bir kase.

Svyatobor ormanların ve ağaçlık alanların tanrısıdır. Ormanın tüm sakinlerinin kaderini, yaşamını ve kaderini önceden belirler, doğada uyum ve anlaşmayı sağlar.

Svyatovit, Batı Slavları arasındaki Svarog'a benzeyen bir tanrıdır.

Semargl ateş ve ayın tanrısı, ateş kurbanları, ev ve ocak, tohumların ve mahsullerin koruyucusudur. Kutsal kanatlı bir köpeğe dönüşebilir.

Stribog, Doğu Slav mitolojisinde rüzgar tanrısıdır. Bir fırtınayı çağırıp ehlileştirebilir ve asistanı efsanevi kuş Stratim'e dönüşebilir. Genel olarak rüzgar genellikle dünyanın ucunda, yoğun bir ormanda veya okyanusun ortasında bir adada yaşayan gri saçlı yaşlı bir adam şeklinde temsil edilirdi.

Antik pagan panteonunun bir parçası olan tüm Slav tanrıları, güneş tanrıları ve işlevsel tanrılara bölünmüştü. Slavların yüce tanrısı Svarog'du (diğer adıyla Rod). Dört güneş tanrısı vardı: Khors, Yarilo, Dazhbog ve Svarog. Slavların işlevsel tanrıları: Perun - yıldırım ve savaşçıların koruyucusu, Semargl - ölüm tanrısı, kutsal göksel ateşin görüntüsü, Veles - kara tanrı, ölülerin efendisi, bilgelik ve büyü, Stribog - tanrı rüzgar.

Antik çağlardan beri Lavialılar mevsimlerin değişimini ve güneşin değişen evrelerini kutlardı. Böylece, her mevsimin (ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış), özellikle mevsim boyunca saygı duyulan kendi tanrısı (Hors, Yarilo, Dazhbog ve Svarog) vardı. Böylece tanrı Khors'a kış ve bahar gündönümü arasındaki dönemde (22 Aralık'tan 21 Mart'a kadar) saygı duyuldu. Yarilo, ilkbahar ve yaz gündönümü arasında (21 Mart'tan 22 Haziran'a kadar) saygı görüyordu. Dazhbog, yaz ve sonbahar gündönümü arasındaki dönemde (22 Haziran'dan 23 Eylül'e kadar) saygı görüyordu. Tanrı Svarog sonbahar ve kış gündönümü arasında (23 Eylül'den 22 Aralık'a kadar) saygı görüyordu.

Svarog

Svarog ateş tanrısıdır. Slav panteonunun ana tanrılarından biri. Sanskritçe'de “Svarga” gökyüzü, gök, “var” ise ateş, sıcaklık anlamına gelir. Tüm Slav türevlerinin geldiği yer burasıdır - kaynatın, svarganit, top vb. Svarog, Cennetin tanrısı, yaşamın annesi olarak kabul edildi ("Sva", Hint-Avrupalıların atalarının annesidir). Daha sonra Svarog cinsiyetini değiştirdi. Yunan Zeus'una benzetilerek, ateşli bir doğaya sahip birçok tanrı-oğul Svarozhich'in ebeveyni oldu: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Slavlar arasında neredeyse tüm göksel tanrılar ateşe dayanmaktadır. Svarog'un çalışmaları sayesinde insanlar ateşte ustalaşmayı, göksel olanların "görüntüsünde ve benzerliğinde" yaratılan metali işlemeyi öğrendiler - bir saban, maşa ve bir araba ve onlara yasaları ve bilgiyi veren Svarog'du. Daha sonra emekli oldu ve dizginleri oğullarına devretti. Genç tanrılar Khors, Dazhdbog, Yarilo da ateşli veya güneştir.

Dietmar'a göre (ölümü 1018), pagan Slavlar Svarog'a diğer tanrılardan daha çok saygı duyuyorlardı; bazıları onu Redigast'tan biri olarak tanıdı ve onu savaşların yöneticisi olarak temsil etti. Beyaz halkların mitlerinde, Tanrı çekiçle döver - dünyayı yaratır, şimşekler ve kıvılcımlar saçar, hepsi için ateşle şu ya da bu ilişkisi vardır.

Svarog kültü en aktif olarak pagan ceset yakma uygulamasında kullanıldı. Baltık Slavları arasında Svarozhich (diğer adıyla Radgost), Redarians Retre-Radgoste'nin kült merkezinde, efsaneye göre özellikleri bir at ve mızrakların yanı sıra büyük bir domuz olan ana tanrılardan biri olarak saygı görüyordu. denizden. Çekler, Slovaklar ve Ukraynalılar arasında Rarog'un ateşli ruhu Svarog ile ilişkilendirilebilir.

Svarog, soğuk ve karanlık bir arabaya binen eski güneştir. Doğa, beyaz kar kıyafetleri giyen yaşlı bir adam gibi sessiz. İnsanlar evlerinde camları yalıtıyor, kıymık yakıyor ve yazın yetiştirdikleri şeyleri yiyor, şarkı söylüyor, masal anlatıyor, kıyafet dikiyor, ayakkabı tamir ediyor, oyuncak yapıyor, soba ısıtıyor. Ve ilahiler için kıyafetler hazırlayarak Khors'un doğumunu beklerler.

Atış

Khors güneş tanrısıdır. At, horost, çalı çırpı, khrest, haç, koltuk, kıvılcım, yuvarlak dans, horo, kolo, tekerlek, bilezik, kazık, ilahiler, daire, kan, kırmızı - tüm bu kelimeler birbiriyle ilişkilidir ve ateşle ilgili kavramları ifade eder, daire, kırmızı. Bunları bir araya getirirsek, alegorik olarak tarif edilen bir güneş görüntüsü karşımızda belirecektir.

Slavlar yeni yılın başlangıcını kış gündönümü günü olan 22 Aralık'ta kutladılar. Bu gün, Khors adlı bir çocuk şeklinde küçük, şiddetli bir güneşin doğduğuna inanılıyordu. Yeni güneş, eski güneşin (eski yılın) rotasını tamamlayarak bir sonraki yılın rotasını açtı. Güneş hala zayıfken, eski yıldan miras kalan yeryüzünde gece ve soğuk hakimdir, ancak Büyük At (“İgor'un Ordusunun Hikayesi” nde bahsedildiği gibi) her gün büyür ve güneş güçlenir.

Atalarımız gündönümünü ilahilerle kutladılar, bir direğe Kolovrat (sekiz köşeli yıldız) - güneş - taktılar, insanların zihinlerinde eski tanrıların imgeleriyle ilişkilendirilen totem hayvanlarının maskelerini taktılar: ayı - Veles, inek - Makosh, keçi - Veles'in neşeli ve aynı zamanda kötü hipostazı, at güneştir, kuğu Lada, ördek Rozhanitsa'dır (dünyanın atası), horoz bir semboldür zaman, gün doğumu ve gün batımı vb.

Dağda sanki güneşin parlamasına yardım ediyormuş gibi samanla bağlanmış bir tekerleği yaktılar, ardından kızakla kayma, paten yapma, kayak yapma, kartopu savaşları, yumruk dövüşleri ve duvardan duvara kavgalar, şarkılar, danslar, yarışmalar ve oyunlar başladı. İnsanlar birbirlerini ziyarete gidiyor, herkes gelenlere daha iyi davranmaya çalışıyordu ki yeni yılda evde bereket olsun.

Sert kuzey Rusları cesur eğlenceyi severdi. Zor şartlarda yaşamak ve çalışmak zorunda kalan atalarımız, yirminci yüzyıla kadar neşeli, misafirperver, rahatlamayı bilen insanlar olarak biliniyordu. At, erkek çocukların ve yetişkin kocaların bilgi, ruhsal gelişim, kişisel gelişim, hayatta karşılaşılan zorlukların üstesinden gelme ve doğru çözümleri bulma arzusunu somutlaştıran erkek bir tanrıdır.

Yarilo

Yarilo, gebe kalma tanrısı, uyanan doğanın ve dış ışığın ateşli tanrısıdır. Yarila, verimli aşkın zaferini işaret ediyordu; bazı araştırmacılar onu Svarog'un torunları, diğerleri ise Veles'in torunları olarak adlandırıyor. Bunda bir tutarsızlık olmaması muhtemeldir. Svarog'un bir zamanlar tanrıça olduğunu düşünürsek (Veles hiçbir zaman cinsiyet değiştirmedi), o zaman Yarilo her iki ebeveynin de çocuğudur. Köylülerin zihninde Yarila, 19. yüzyılda bile her türlü bahar şenliklerine katılan ve güzel bir gelin arayan genç, yakışıklı bir damat olarak görülüyordu. Yarila iyi bir hasat verdi, sağlıklı yavrular verdi, kışı ve soğuğu sürdü. Yarila ismi "ateşli" kelimesinden geliyor - güçlü, güçlü. Batı topraklarında farklı bir ismin olması boşuna değil - Yarovit.

Bu arada, "yar" kökü tamamen kadınsı kombinasyonlarda mevcuttur: bahar ineği - yarka, boyunduruk, bahar buğdayı, bahar ekmeği. Ancak tamamen kadınsı cinsiyette: öfke, sütçü kız, yar, yarina (koyun yünü), yara (bahar). Yarilo, kışın Frost, ilkbaharda ise Yarila olarak görünen Veles'in oğlu veya gerçekliğidir.

Yarilo, öfke, bahar, Yar (eski zamanlarda kuzeyliler arasında “köy” anlamına geliyordu), çünkü şömineli kulübelerde yaşıyorlardı; parlaklık - bu kelimeler artan parlaklık, ışık kavramıyla birleştirilmiştir. Nitekim baharın gelişinden sonra günlerde hızlı bir artış ve sıcaklıkların artması söz konusudur. Her şey canlanır, büyür, güneşe ulaşır. Doğa, güzel Lada biçiminde yeniden canlanıyor. Karları eriten Yarilo, eriyen suyla toprak anayı yaşıyor. Yarilo - genç, güç dolu bir damat şeklindeki güneş, Lada'sına at sırtında biniyor. Bir aile kurmak ve çocuk doğurmak için acele ediyor (hasat, yavru hayvanlar, kuşlar, balıklar vb.).

Yaz gündönümünde Yarilo tam güç kazanıyor. Yazın yeni hayatlar doğurarak, toprakla hakikat ve sevgi içinde yaşar. 22 Haziran'da Yarilo Belbog'a dönüşür, gün en uzundur, doğa ona karşı naziktir ve onu sever. Yarila'nın durumu tüm gençlerin durumudur. Yılın dördüncü ayında (şimdi Nisan), Ruslar tüm Slav ailesi için en önemli tarım işine başladı.

Dazhbog

Dazhdbog - bereket tanrısı, armatürün gücünü ve parlaklığını, termal özelliklerini, hayat veren sıcaklığını ve hatta evrenin kurallarını kişileştirdi. Dazhdbog'un (veren tanrı) arzuları, sağlığı ve diğer faydaları yerine getirmesi bekleniyordu. Dazhdbog'un sembolleri gümüş ve altındı; hafif, yanan metaller.

Dazhdbog, vermek, yağmur “paylaşmak, dağıtmak” anlamına gelen aynı köke sahip kelimelerdir. Dazhdbog insanlara sadece yağmuru değil aynı zamanda güneşi de göndererek dünyayı ışık ve sıcaklıkla doyurdu. Dazhdbog, bulutların, yağmurun, fırtınaların ve bazen de dolunun olduğu sonbahar gökyüzüdür. 22 Eylül, sonbahar ekinoksu, Rodion ve Rozhanitsa'nın tatili, Dazhdbog ve Mokosh'un günüdür.

Hasatın tamamı tamamlanmış olup bağ ve bahçelerde son hasatlar yapılmaktadır. Bir köyün veya şehrin tüm sakinleri doğaya çıkar, ateş yakar, yanan bir çarkı - güneşi - dağa doğru yuvarlar, şarkılarla daireler çizerek dans eder, düğün öncesi ve ritüel oyunlar oynar. Daha sonra ana caddeye masalar getirirler, üzerlerine en güzel yemekleri koyarlar ve genel bir aile ziyafetine başlarlar. Komşular ve akrabalar, başkalarının hazırladığı yemekleri dener, onları övür ve hep birlikte Güneş'i, toprağı ve Rus Ana'yı yüceltirler.

Dazhdbozhy (güneş) torunları - Rusichi'nin kendilerine verdiği isim buydu. Atalarımızın arasında güneşin sembolik işaretleri (güneş rozetleri, gündönümü) her yerde mevcuttu - kıyafetlerde, tabaklarda ve evlerin dekorasyonunda. Her Rus erkeği büyük bir aile yaratmakla yükümlüdür - bir aile, çocukları beslemek, büyütmek, eğitmek ve Dazhdbog olmak. Bu onun görevidir, şanıdır aslında. Her birimizin arkasında sayısız atamız var - köklerimiz ve her birinin dallara - torunlara hayat vermesi gerekiyor.

Veles

Veles Vahşi Doğanın efendisidir. Vodchiy tüm yollarda. Bay Ways, tüm gezginlerin koruyucusu. Navi'nin efendisi, bilinmeyenin hükümdarı, kara tanrı. Ölümünden sonra yargıç ve ömür boyu testçi, güçlü büyücü ve sihrin efendisi, kurt adam. Ticaretin koruyucusu, sözleşmelerin aracısı ve kanunların tercümanı. Zenginlik veren. Bilenlerin ve arayanların hamisi, sanatın öğretmeni. Şans tanrısı.

Hayvancılığın ve zenginliğin koruyucusu, altının vücut bulmuş hali, tüccarların, sığır yetiştiricilerinin, avcıların ve yetiştiricilerin koruyucusu, büyünün ve gizlinin ustası, kavşakların hükümdarı, donanma tanrısı. Tüm düşük ruhlar ona itaat etti. Buyan Adası Veles'in büyülü meskeni oldu. Veles esas olarak dünyevi meselelerle ilgileniyordu çünkü ormanların, hayvanların efendisi, şiir ve refah tanrısı olarak saygı görüyordu.

Veles ay tanrısı, Güneş'in kardeşi ve Kuralın Büyük Muhafızıydı. Vedik öğretilere göre, ölümden sonra insan ruhları ay ışığı boyunca Navi kapılarına yükseldi. Burada Veles ruhlarla buluşuyor. Doğruların saf ruhları Ay'dan yansır ve güneş ışınını Yüce Olan'ın meskeni olan Güneş'e kadar takip eder. Diğer ruhlar ya Ay'da Veles'le birlikte kalırlar ve arınırlar ya da Dünya'da insanlar ya da alt ruhlar olarak reenkarne olurlar.

Veles, eski çağların ve ataların sessiz kemiklerinin koruyucusudur. Ekim ayının son gecesi, büyükbabaların anma günüdür (Batı'da - Cadılar Bayramı). Bu günde Ruslar, doğanın ruhlarını ve yıl boyunca kar altında ölen akrabalarını şenlik ateşleri ve gayda ve kaval müziği eşliğinde uğurladı.

Semargl

Semargl ölüm tanrısıdır. Semargl, pis koku, titreyen, Cerberus, Smargl'ın köpeği, ölüm - bu kavramlar özünde başka bir dünyaya ait bir tanrı anlamına gelir - ateşli bir kurt veya bir köpek. Eski Slavlar arasında bu, çok yaygın bir görüntü olan şahin kanatlı ateşli bir kurttur. Ruslar, Semargl'ı kanatlı bir kurt veya şahinin kanatları ve başı olan bir kurt olarak görüyordu ve bazen pençeleri bir şahininkine benziyordu.

Mitolojiyi hatırlarsak sadece atın güneşe değil, kurt ve şahinin de adandığını görürüz. Evlerin kronik harflerine, çerçevelerine, eski işlemelerine ve süslemelerine, ev eşyalarına, zırhlara bakmaya değer ve üzerlerinde kurt-şahin Semargl'ın çok sık bulunduğunu göreceğiz. Ruslar için Semargl, Çinliler için ejderha, Keltler için tek boynuzlu at kadar önemliydi. Kurt ve şahin hızlıdır, korkusuzdur (üstün güce sahip bir düşmana saldırırlar), sadıktırlar (bir kurt, aç olsa bile, köpek gibi bir akrabasını yutmaz). Savaşçılar genellikle kendilerini kurtlarla özdeşleştirirlerdi (savaşçı uluyan bir kurttur).

Kurt ve şahinin ormanı zayıf hayvanlardan temizleyerek doğayı iyileştirdiğini ve doğal seçilim yaptığını unutmayın. Gri kurt ve şahin imgesi genellikle peri masallarında, destanlarda, şarkılarda ve "İgor'un Seferinin Hikayesi" gibi eski yazılı anıtlarda bulunur. Her Slav'da insan vücudundaki hastalıklarla ve kötülüklerle savaşan Semargl yaşar. İçki içen, sigara içen, tembel, yozlaşmış bir kimse Semargl'ını öldürür, hastalanır ve ölür.

Perun

Perun, savaşçıların koruyucu azizi olan gök gürültüsü ve şimşek tanrısıdır. Slavlara göre Perun, baharın sıcak günlerinde şimşekleriyle ortaya çıkmış, toprağı yağmurla gübrelemiş ve dağınık bulutların arkasından berrak güneşi ortaya çıkarmıştır. Yaratıcı gücüyle doğa hayata uyandı ve sanki Dünyayı yeniden yaratıyor gibiydi. Dolayısıyla Perun bir yapımcı, bir yaratıcıdır. Perun aynı zamanda zorlu ve cezalandırıcı bir tanrıdır; görünüşü korku ve titremeyi heyecanlandırıyor. Perun, iktidardaki askeri seçkinlerin, prensin ve ekibin patronu olarak Prens Vladimir'in panteonunun yüce tanrısıydı ve yasalara uymamayı cezalandırıyordu.

Perun'a hayvanlar, çocuklar ve mahkumlar kurban edildi; Efsaneye göre canlı ateşin üretildiği bir meşe ağacı ona adanmıştır; Örneğin anlaşmalar yapılırken onun adına ciddi yeminler edilirdi. Perun'un eski ibadeti, Hıristiyanlık dönemine İlyas peygambere aktarıldı.

Perun orta yaşlı bir koca olarak temsil ediliyordu: Eski Rus kronik açıklamasına göre, tahta idolünün başı gümüş, bıyığı altındı. Diğer Hint-Avrupa geleneklerine göre, Thunderer'ın sakalının özel bir mitolojik önemi vardı ve bu, ikili inanç çağında imajı Perun'un yerini alan "İlya'nın sakalı" ile ilgili Rus folklor formüllerine dolaylı olarak yansıdı. Perun'un ana silahları pagan kültünün nesneleri olan taşlar, oklar ve baltalardı.

Perun'un soğukla ​​akraba olmasına rağmen (kışın ilk ayında doğdu), Perun Günleri - onun zamanı - 20 Haziran'da başladı ve Ağustos başında sona erdi. Bu sırada Ruslar, savaşta ölen askerler için cenaze bayramlarını kutladılar - höyüklerde ve kızıl dağlarda toplandılar, bayramlar düzenlediler, askeri eğlenceler düzenlediler ve kendi aralarında koşma, silah atma, yüzme ve at yarışlarında güçlerini ölçtüler. Parçalayarak satın aldıkları bir boğayı öldürdüler, kızartıp yediler, bal likörü ve kvas içtiler. Savaşçı olmak için ciddi testlerden geçmek zorunda kalan ve Ailenin silahlarıyla kendilerini kuşatan genç adamların inisiyasyonlarını başlattılar.

Atalarımızın her zaman birçok dış düşmanı vardı ve sürekli savaşlar yapıldı. Kalkan ve kılıç, bir erkeğe armağanı olan Perun'un sembolü olarak saygı görüyordu. Silahlara tapınıldı ve putlaştırıldı. Ancak ölümcül savaşa giren sadece erkekler değildi. Çoğu zaman, savaş alanında öldürülen Ruslar arasında düşmanlar, kocalarıyla omuz omuza savaşan kadınların bulunmasına şaşırıyorlardı. Ayrıca altın bıyıklı Perun tarafından da himaye ediliyorlardı.

Stribog

Stribog, hava akımlarının lideri olan rüzgar tanrısıdır. Daha sonraki zamanlarda bulutlara veya kuraklığa karşı komplolar ve büyüler yapması için başvurulan kişi, adı anılmadan Stribog'du. Stribog'un emri altında çeşitli Rüzgarlar (isimleri kayıp) vardı. Bu Stribozhich rüzgarlarından birinin, ılık ve yumuşak batı hava kütlelerini taşıyan Hava durumu olduğuna inanılıyor. Diğerlerine göre - Pozvizd veya Islık, kötü kuzey rüzgarı.

Stribog isminin çeşitli yorumları vardır: Stroy - yani eski, yaşlı tanrı veya strga - uzayda süreyi, bir şeyin kapsamını ifade eden bir fiil. Hızlı, aceleci, hızlı, çevik, aspirasyon, jet - tüm bu kavramlar akış, hız, yayılma, yayılma anlamına gelir. Bütün bunları bir araya getirirsek, rüzgarın ve onunla bağlantılı her şeyin görüntüsü karşımızda olur. Bir versiyona göre, Stribog rüzgar oklarını Reveal dünyasına gönderiyor ve güneş ışınlarının oklarının dünyayı gübrelemesine yardımcı oluyor. Masallarda her zaman Rüzgar adı altında yer alan bu tanrı, entrikaların ve Ölümün yok edicisi olarak hareket eder. Stribog'un özü belirsizdir: Elementlerin efendisi olarak hayat veren nem ve hayat veren bulutlar gönderir, ancak aynı zamanda dünyaya kasırgalar ve kuraklık ve onlarla birlikte ölüm gönderir.

Nisan ayında Stribog doğudan genç, ılık bir gündüz meltemiyle gelecek. Geceleri soğuk nemi soluyacak. Yaz aylarında, Stribog öğle saatlerinden (güneyden) esiyor, gündüzleri sıcakla kavuruyor ve geceleri sıcaklıkla okşuyor. Ve sonbaharda, tıpkı ilkbaharda olduğu gibi gün batımından (batıdan) uçarken, gündüzleri sıcak, geceleri ise serin olacak. Sonbahar ve ilkbaharda Stribog bulutları dağıtarak sıcak ve parlak güneşi ortaya çıkarır. Yaz aylarında, kuraklık sırasında mahsulün bozulmasın diye yağmur yağdırıyor; kışın ise değirmenlerin kanatlarını döndürerek tahılları un haline getiriyor ve daha sonra ekmek yoğuruyorlar. Ruslar kendilerini Strigozh'un torunları olarak görüyorlardı. Stribog nefesimizdir, kelimelerin sesinin, kokuların yayıldığı ve ışığın dağıldığı, çevremizi görmemizi sağlayan havadır.