Bu seri ilk olarak Kirovograd dergisi “Eşik”te yayınlandı ve burada daha da eksiksiz bir biçimde sunuluyor. Daha sonra koleksiyon tarafımızdan D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN "Slavların Tanrıları" kitabında yayınlandı. Paganizm. Gelenek”, M.: Refl-Buk, 2002. 464 s.

Bu listenin ayırt edici özelliği pagan halk takviminin tarihlerine bağlı olmasıdır. Ancak tüm tarihlerin Rusya'nın merkezi için verildiğini ve kutlamanın enlem ve boylamına bağlı olarak değişebileceğini unutmamak gerekir. Slavların inançları hakkında daha önce erişilemeyen bazı Batı ortaçağ birincil kaynaklarından alıntılar eklenmiştir.

Ayrıca "Ber Çemberi"nden araştırmacı Sergei Pivovarov - Svyatic'in, panteonun tanrıların 33 gerçek ismini geçemeyeceği yönündeki ilginç hipotezinden de bahsedelim. Bu Vedik Geleneğe göre kutsal bir sayıdır.

Geriye, aşağıda adı geçen tanrılardan bazılarının heyti (alegorik anma) olduğu, yani ana tanrıçanın Lada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna gibi “takma isimler”e sahip olabileceği varsayılmaktadır... Ve kız tanrıçanın da heyti - Lelya, Rozhena, Zhelya, Zhlya...

İLK, EN ESKİ TANRI VE TANRIÇALAR

1. İŞ VE KADIN

ROD - Var Olan, Bir, tanrıların atası ve dünyanın yaratıcısı, “Tek ölümsüz ve yok edilemez yaratıcı olan Yüce, insanın yüzüne yaşam ruhunu üfler ve insan ruhta yaşar: o zaman sen havada oturan Rod değilsin, bir yığının zemininde bir cami var - ve çocuklar buna hayret ediyorlar ...”, örneğin paganizme karşı öğretilerde bahsediliyor “Kutsal Ruh'un ilhamı üzerine” ”, “Putlarla İlgili Söz”, “Peygamber Yeşaya'nın Sözü”, eski Rus itirafçıdan Chetya Menaion'un el yazması. Belki Stribog gibi, yani. Eski (eski) tanrı-babadan "İgor'un Seferi Hikayesi" ve Rus kroniklerinde ve ayrıca İgor'un Rusları ile Romalılar arasındaki anlaşmada Tanrı olarak bahsedilir. Helmold şunu bildirdi: "Tarlaları, ormanları, üzüntüleri ve sevinçleri adadıkları çeşitli tanrılar arasında, onlar (Slavlar) cennette kendilerine hükmeden bir tanrıyı tanırlar, onun her şeye kadir olduğunu, yalnızca göksel işlerle ilgilendiğini, diğer tanrıların itaat ettiğini kabul ederler. kendilerine verilen görevleri yerine getirirler ve bunlar onun kanından gelir ve her biri tanrıların tanrısına ne kadar yakınsa o kadar önemlidir.” Batı Slavları buna “tanrıların tanrısı” Sventovita diyor; büyük olasılıkla bu, Ailenin ana enkarnasyonlarından biridir.

“Bu amaçla Boyan ve ilk nakaratı anlamlı, konuşması: “Ne hile, ne çokluk, ne azap, Allah'ın hükmüne dayanılmaz.” Velesov'un torununun, ister Velesov ister Rod'un sarayı olsun, pagan mahkemesinden başka bir mahkemeye dönmesi komik olurdu. Burada da Tanrı adı altında gizlenenin tam olarak Asa olduğunu varsayıyoruz. Doğuma doğum yapan kadınlar eşlik eder. “Kirik'in Soruları”nda 12. yüzyıla ait bir edebiyat anıtı buluyoruz: “İşte Rod ve Rozhanitsa zaten ekmek, meyve bahçeleri ve bal çaldılar…”, bir şekilde kaderle bağlantılı. Muhtemelen, Rod'a Mahkeme denirse, o zaman doğum yapan kadınlara Sudinits denir - ve en önemlisi, bir paganın öbür dünyasında, "erkek ilkesinin" "dişi" aracılığıyla yeniden doğuşu.

Bazen sadece bir Rozhanitsa'dan söz edilir: “Ormandan Atremis ve Artemis'e, resha Rod ve Rozhanitsa'ya ve Iguptianlara talepler koyun. Aynı şekilde, bu sözler söze döküldü ve siz Aileye ve Rozhanitsa'ya taleplerde bulunmaya başladınız ... ve işte Mısırlılar Nil'e ve ateşe talepte bulundular, Nil nehri bir meyve veren ve bir bitkidir yetiştirici. Işık hipostazında Rod, Apollo-Atremids (Artemis) ile karşılaştırılır: "Artemis, güneye Rod diyorlar." Sreznevsky'nin "gehenna, söndürülemez ateş" kelimesini "değnek" ile eşanlamlı olarak kullanması ilginçtir. Sreznevsky'ye göre, PPYA'daki cins Hıristiyan Tanrısı ile tezat oluşturuyor, yani "amaç" açısından ona eşit olan rakibi Şeytan ile eşitleniyor: "Tanrı'ya hizmet edenler ve onun iradesini yerine getirenler, cins değil" ne de doğum yapan Anneler kibirli bir idoldür ve siz Rodou'ya ve doğum yapan Annelere şeytani bir ilahi söylüyorsunuz." Pek çok kişi Lada ve Lelya'nın (bkz.) doğum yapan kadınlar olduğuna inanıyor, ancak PYA'da onlara asla böyle denmiyor. Rozhanitsy'nin, "ürkeklerin ilk saçlarını kestiği ve kadınların doğum yapan kadınların buluşması için yulaf lapası pişirdiği" ve 13. yüzyılda insanların "bir yemek hazırladığı" hayatın ve kaderin bakireleri olduğu açıktır. Razhanitsa için yemek verdi ve şeytani çizimler yaptı” “Ve koyunlara sadık olanlar, doğum yapan kadınlar için değil, Tanrı için çalışanlardır” “Doğum yapan kadınlara yemek sağlamak ve şeytanın diğer tüm hizmetlerini sağlamak”

On altıncı yüzyılda, “Aziz Sava Kuralı” nda şu itiraf sorusunu buluyoruz: “Kadınlarla tanrısız bir zina yapmadınız mı, dirgen için ya da Rod ve doğum yapan kadınlara ve Perun'a dua etmediniz mi ve Khorsa ve Mokoshi, içtiler ve yediler mi?”

Modern paganlar, Rod putlarını kırmızıya boyanmış ahşap fallik semboller şeklinde yerleştirirler. Aynı zamanda fallik linga'nın Rudra'yı simgelediği Hindistan'da benzerleri olan basit bir taş yığını da olabilir. Bu tür putlar her zaman açık bir yere yerleştirilir ve ne kadar yüksek olursa o kadar iyidir. Çubuk putları yapmak için kayın, karaağaç, dişbudak kullanmak en iyisidir, ancak bu ağaçlar nadir olduğundan bunların akçaağaçla değiştirilmesi önerilmektedir.

Rod istekleri hala farkında olmadan atalarının mezarlarına “Paskalya yumurtaları” şeklinde getiriliyor. Rodion'un özel bir kutlaması 21 Nisan'a denk geliyor (Ortodoks Rodion-buzkıran). Bu tatile pagan Radogoshch denir ve Svarozhich'in kendisi de bir güneş tanrısı olarak onurlandırılır.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Tanrı baba, katı, eski tanrı, rüzgarların büyükbabası (muhtemelen onunla ilişkilendirilebilir) Hint tanrısı Rudra), “İgor'un Alayı Hikayesi”nde (“Rüzgarlara bakın, Stribozhi vnutsi, Igor'un cesur alaylarına denizden oklar atın”), Rus kroniklerinde, Strykovsky'nin yeniden anlatımında “John Zlotoust'un Hikayesi... nasıl putlara ve ritüellere inandıkları ilk çöpü koydular…” ondan gökyüzünün, havanın ve rüzgarın tanrısı olarak söz ediyor. Muhtemelen tanrıların babası olarak Rod'un veya Rod'un tarafının isimlerinden biri. Rüzgâr yoluyla insan bedenlerine hayat (ruh) üfler. Onun günü Cumartesi. Cumartesi gününün ebeveyn günü, tanrıların ebeveyni Satros - Satürn'ün günü olması tesadüf değildir.

Daha sonraki kaynaklarda Viya-Vey tipinin chthonik özelliklerini kazanan tek bir kafa olarak tasvir edilmiştir. 16. yüzyılda ikili inanç döneminde Kiev topraklarında bir pagan tapınağının bilinen bir açıklaması vardır.

Ay kültüyle bağlantılı olarak, Stribog'un güneş tanrısı Dazhdbog'un yanında sürekli anılması, tam da bu fikri, eski tanrının gençlere ve Ay'ın yerini kırmızı Güneş'e bıraktığı fikrini akla getiriyor: “put kurbanını yemek için. .. Stribog, Dazhdbog ve Pereplut'a inanıyorum, onun gibi gül içiyorlar"

Belki de Stribog'un habercilerinden biri hızlıdır. Stribog'un pagan kutlaması muhtemelen geçen yaz ayının ilk gününde gerçekleşti. Yeni usule göre bu 21 Ağustos. Bugünlerde halk takvimi, Stribog'un torunları olan rüzgarlarla ilgili atasözleriyle doludur: "Rüzgar koşucuları dünyanın dört bir yanına toz saçtı, kızıl yaz boyunca ağladılar." "Karminatif myronlar dünyanın dört bir yanına toz saçıyor, kızıl yazdan sızlanıyor."

3. SVETOVIT ve/veya Belobog

Svantevit, Çek ortaçağ sözlüğü “Mater Verborum” - “Ares, bellum”, “Mavors: Mavortem poete dicunt martem” e göre, açığa çıkmış (“iyi”) bir tanrıdır ve doğurganlık tanrısıdır; burada aynı zamanda tanrıya da benzetilmektedir. savaş Ares. Aynı kaynakta: "Belboh: Belbog - beel, baal."

Tanrı, Çernobog'un karşısında, Ailenin taraflarından biridir.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - Beyaz Işığın tanrısı, Batı Slav panteonunun yüce tanrısı, Karanlıkla savaşan atlı tanrı. Helmold'un "Slavic Chronicle" adlı eserinde, Saxo Grammaticus'un "The Acts of the Danes" adlı eserinde ayrıntılı olarak anlatıldığı gibi, ana tanrı, "tanrıların tanrısı", "cevaplarda en ikna edici" olarak bahsedilmiştir. Slavlar arasında en çok Belobog adıyla anılan, işlevsel olarak Apollon ile ilişkilendirilen kişi odur, yani. böylece Artemis-Artemis'in kardeşi Atremis-Artemis doğurur. “Bu nedenle kötü tanrıya Şeytan ve Çernobog, yani Kara Tanrı adı verilirken, iyi tanrıya Belbog, yani beyaz tanrı adı verildi. Taşa oyulmuş bu idolün figürü hala Wittow Yarımadası'ndaki Ruyan'da, halk arasında Wittold olarak anılan, sanki "Antik Vit"miş gibi görülebilmektedir. Büyük kafası ve kalın sakalıyla kurgusal bir tanrıdan çok bir canavara benziyor” (“Kamensk Piskoposluğunun Tarihi”, 17. yüzyıl). Ve bir asır önce şöyle bildirilmişti: “Taş üzerine oyulmuş Ruyana idolünün görüntüsü, tapınağın girişindeki Altenkirchen köyünde görülebilir. Herhangi bir tanrıdan çok canavarca bir kötü iblis gibi; adanın eski sakinleri ona Svyatovit diyordu, şimdiki sakinleri ise ona Vitold diyordu.” (David Hytraeus. Saxon Chronicle, 16. yüzyıl). Dolayısıyla Svetovit ve Belobog aynı özdür, ancak Tek İyi Tanrı'nın farklı isimleri altındadır.

Siyah ve Beyaz tanrıları karşılaştıran Peter Albin, “Misney Chronicle”da (1590) ışık tanrısının başka bir ismine tanıklık ediyor: “XI. Çernobil siyah bir tanrıydı; tıpkı Yutrobog'un şafağın tanrısı olması gibi. Şüphesiz buna benzer bir tanrıya da tapınılırdı ki bu muhtemelen sabahın şafağı anlamına geliyordu.”

Sventovit, dünyevi bereketlerin - hasatların - tahmincisi ve vericisidir; Arkona kutsal alanı, rahiplerin geleceği tahmin etmesiyle ünlüdür (atın sırtı ve boynuzuyla falcılık).

Saxo Grammaticus'a göre Arkonian idolüne "tüm Slav ülkesi tarafından haraç verildi." Sventovit tapınağının ait olduğu "Slav Chronicle"daki Helmold Halıları veya Ruyanları, diğer Slavlar arasında en büyük saygıya sahip bir kabile olarak bildirilir, oradaki rahip, prensin üzerinde saygı görürdü ve Halıların kararı olmadan Bremenli Adam'a göre tanrılara yakın olduğundan kamu işlerinde hiçbir şey yapılmıyordu. Yunanlılardaki Apollon gibi bir yasa koyucu olduğu varsayılabilir. Frenzel ondan "De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo" olarak söz ediyor

Sventovit, Zbruch idolünün üst kademesinin dört yüzlü görüntüsüyle özdeşleştirilir. Sventovit'in aynı görüntüsü Arkona şehrindeki ünlü Tapınakta da duruyordu. İdol, 1168'de Piskopos Absalon tarafından yok edildi.

Saxo Grammaticus şöyle yazıyor: “Arkona şehri yüksek bir kayanın tepesinde yer alıyor; kuzeyden, doğudan ve güneyden doğal korumalarla çevrilidir... batı tarafında ise 50 arşınlık yüksek bir setle korunmaktadır... Şehrin ortasında, üzerinde ahşap bir tapınağın yükseldiği açık bir meydan vardır. güzelce işlenmiş, ancak mimarisinin ihtişamından çok, buraya bir putun dikildiği tanrının büyüklüğü nedeniyle saygıdeğer. Binanın tüm dış tarafı, çeşitli figürlerin ustalıkla yapılmış kısmalarıyla parlıyordu, ancak çirkin ve kaba bir şekilde boyanmıştı. Tapınağın iç kısmına çift çitle çevrili tek bir giriş vardı... Tapınağın kendisinde, insan boyunu aşan, dört başlı, aynı sayıda boyun üzerinde iki tanesi çıkan büyük bir idol duruyordu. göğüs ve iki - sırta doğru, ancak hem ön hem de arka kafalardan biri sağa, diğeri sola bakacak şekilde. Saç ve sakal kısa kesilmişti ve bunda sanatçının Ruyanların geleneklerine uygun olduğu görülüyordu. İdolün sağ elinde, bir sonraki yılın doğurganlığı hakkında fal bakmak için genellikle her yıl rahibin elinden şarapla doldurulan, çeşitli metallerden yapılmış bir boynuz vardı; sol el yaya benzetildi. Dış giyim, çeşitli ağaç türlerinden yapılmış ve dizlere o kadar ustaca bağlanmış ki, ancak dikkatli bir incelemeyle fügleri ayırt edebilen botlara kadar iniyordu. Ayaklar yerle aynı hizadaydı, zeminin altına temel atılmıştı. Kısa bir mesafede idolün dizginleri ve eyeri ile diğer aksesuarları görülebiliyordu. Gözlemciyi en çok etkileyen şey, siyahı güzel oyma biçimlerinin yanı sıra gümüş süslemeyle de ayırt edilen devasa kılıç ve kınındı... Ayrıca bu tanrının başka birçok yerde de tapınakları vardı. daha az öneme sahip rahipler. Ayrıca yanında, yelesinden veya kuyruğundan kıl çıkarmanın dinsizlik olarak kabul edildiği tamamen beyaz bir atı vardı... Svyatovit, başta oyma kartallar ve pankartlar olmak üzere çeşitli işaretlerle sembolize ediliyordu. adı Stanitsa'ydı... Bu küçük tuval parçasının gücü prensin gücünden daha güçlüydü. »

Yani, Işık tanrısının idolü dört yüzlüdür (iki başın kadın olması mümkündür), Svetovit'in sembolleri bir dizi ortaçağ Polonya gravüründe gösterildiği gibi bir kılıç, bir boynuz ve muhtemelen bir yaydır. . İhtiyaçlar Svetovit ve/veya Belobog'a uzun bir pasta şeklinde getirildi, bu pasta dört parçaya bölündü ve belki daha sonra Svetovit'in bakış yönüne göre dört yöne de taşındı. Şarap tatlıydı çünkü böcekler ekşi kokusuna akın ediyordu - inancın tanıkları Belobog idolünün sineklerle kaplı olduğunu iddia ediyor. Bu nedenle Beelzebub ile özdeşleştirildi. Aslında Hakkında konuşuyoruz sadece talepler tatlı olarak getiriliyordu, muhtemelen içkiler doğrudan putun ağzına dökülüyordu ya da üzerlerine kurban balı sürülüyordu. Svetovit-Belobog'un ana tatillerinden biri, hasatın toplandığı sonbahar gündönümü olan Tausen takvimi olarak düşünülebilir ve gelecek yıl müreffeh yeni bir tatille ilgilenmemiz gerekir.

4. VELES ve/veya Çernobil

Çernobil, Helmold'un "Slavic Chronicle" adlı eserine göre "kötü" bir tanrı olan Navi'dir. Sırp-Lusat panteonunda A. Frenzel (1696) - Czernebog olarak adlandırıldı ve bu panteondaki ilk kişi Kara Tanrı'nın rakibi - Sventovit'ti.

Onuncu yüzyılda Al-Masudi, kara dağdaki belli bir tanrının mabedinin bir tanımını verir: “... orada (kara dağdaki binada) onlar (Slavlar) bir tanrının suretinde büyük bir puta sahiptiler. Elinde çarpık bir sopa olan ve ölülerin kemiklerini mezarlarından hareket ettiren yaşlı bir adam şeklinde temsil edilen insan veya Satürn. Sağ bacağın altında çeşitli karıncaların resimleri var, sol bacağın altında ise siyah kuzgunlar, siyah kanatlar ve diğerlerinin yanı sıra tuhaf Habeşlilerin ve Zencilerin (yani Habeşlilerin) resimleri var.”

"Misney Chronicle" da Peter Albin şöyle diyor: "Slavlar Çernobog'u bu nedenle kötü bir tanrı olarak saygıyla karşıladılar, çünkü tüm kötülüklerin onun gücünde olduğunu hayal ettiler ve bu nedenle ondan merhamet istediler, onu uzlaştırdılar, böylece bu veya bu şekilde öbür dünya onlara zarar vermedi." Helmold, kötü tanrı Çernobog'un Slavlar arasında bir ziyafette onurlandırıldığında, konuklara bir fincan taşırken herkesin kutsama sözleri değil, küfürler söylediğini anlatıyor. Bununla birlikte, herkes yetiştirilme tarzını en iyi şekilde anlıyor: “Slavların inanılmaz batıl inancı, çünkü festivallerinde ve ziyafetlerinde yuvarlak bir kase taşıyorlar ve onun üzerine şu sözleri bağırıyorlar - kutsama değil, lanetler, adına iyi bir tanrıdan mutlu bir parti ve kötü bir tanrıdan - mutsuz bir parti bekledikleri için iyilik ve kötülük tanrılarının; bu nedenle kötü tanrıya kendi dillerinde şeytan veya Çernobog bile deniyor.”

Sreznevsky'nin verdiği efsaneye göre Şeytan (Çernobog'u okuyun) Tanrı'nın yarattığı insanın ruhunu bozacaktır ve aslında Hıristiyan dogmalarına göre de durum böyledir. Afanasyev'in aktardığı bir başka efsaneye göre ise Şeytan (Çernobog), insanı Tanrı'nın terinden yaratmıştır. Laurentian Chronicle'da da benzer bir efsane var. Çernobil, Dünyanın ortak yaratıcısıdır.

Baltık mitolojisinde kara tanrıya Vielona, ​​Velns veya Vels adı verilir ve bu aslında "şeytan" anlamına gelir, "şeytan" Thunderer'ın sürekli düşmanı ve ölüler dünyasının sahibi, soytarı ve düzenbazdır. Bu ismin kimliğini ve bu görüntünün Slav Veles ile benzerliğini fark etmemek için dahi olmaya gerek yok.

Onun adı tarihlerde ve paganizme karşı öğretilerde değişiklik göstermektedir - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "sığır tanrısı", "sığır tanrısı", yani. vahşi, şiddetli, hayvani. Bu, Veles'in Vahşi Doğa tanrısı Pan'a benzetilmesiyle de doğrulanmaktadır (Mater Verborum - “Veles: Veles - Pan, ymago hircina”). Orta Çağ'da Şeytan ile keçi arasındaki ilişki kanıt gerektirmez.

Oleg ve Svyatoslav'ın Yunanlılarla yaptığı anlaşmalara ilişkin Rus kronikleri: 6415 (911) yazında: “Çar Leon ve Alexandra, şirkete haraç veren ve kendi aralarında gidip haçı öpen Olga ile barıştı ve Olga Şirketi ve kocasını Rus yasalarına göre yönettiler ve silahlarıyla, tanrıları Perun ve Volos'la yemin ederek tanrı oldular ve dünyayı kurdular.” 6479 (971) yazında. “...evet, Tanrı'dan bir yeminimiz var ve buna hem Perun'dan hem de Tanrı'nın canavarı Volos'tan inanıyoruz.”

Muhtemelen Veles aynı zamanda zenginlik verendir (sığır aracılığıyla, göçebe kabilelerin ana zenginliği "sığır tanrısı"dır ("Vladimirov Putlarında") ve daha sonra sadece emekle kazanılan zenginlik tanrısıdır. hayat.

Yasaların ve sözleşmelerin uygulanmasını denetleyenin Veles olduğuna, Hermes ve Odin gibi onun da gerçeğin babası ve yargıcı olduğuna inanmak için her türlü neden var. Bu nedenle, "Hayvanların tanrısı İkinci (idol) Volos, onlar (paganlar) tarafından büyük bir onurla karşılandı" ("Gustin Chronicle").

Anlaşmada Veles'in prens ve ekibinin koruyucu azizi Perun'un yanında anılması tesadüf değil. Almanlar ayrıca savaşçı Mars'la birlikte Merkür'ü de çağırdılar. Ve burada kutsal bir çiftin olması tesadüf değil - bilge, yaşlı, Hıristiyan "hayvan tanrısı" kelimesinin tam anlamıyla olumlu olmayan anlamında ve güçlü, genç bir savaşçı-yönetici.

Siyahlığın bariz niteliklerine rağmen Veles, Odin, Merkür ve Hermes gibi bilim ve bilgeliğin tanrısıdır. “İgor'un Kampanyasının Hikayesi” nde “Velesov'un torunu kehanet Boyane'yi nasıl şarkı söylerdik…” buluyoruz. Onun adı aynı zamanda Makedon Bulgar-Pomaklarının daha sonra kaydedilen ritüel metninde de bulunur; bu metinde "Slavların Vedası" olarak anılır. Verkovich (örneğin bkz. IV, 5. 5-13).

Tanrı le Vlas le
Ma Yuda yaşıyor ve öğretiliyor
Evet Kitap apaçıktır.
Evet, otur ve yaz.
Annem bana öğretti, Tanrım, bana öğretti.
Ve sen, Tanrım, evet öğretiyorum
Evet haklısın aşçı.
Evet, bana üç yüz öküz ver,
Üç yüz öküz, üç yüz kan

"Meryem Ana'nın Eziyet İçinde Yürüyüşü" kıyametinde Veles'e doğrudan bir iblis denir, ancak aynı zamanda ona "kötü tanrı" da denir, neredeyse "Slav Chronicle" daki Helmold'un Çernobil'i gibi (aynı zamanda iyi tanrıların da olduğu ima edilir) , çoğullara dikkat edin): putperestler “bunlar tanrı denilenlerdir; güneş ve ay, toprak ve su, hayvanlar ve sürüngenler, katı yürekleriyle tanrılara insanlar gibi isimler verenler ve Utrius, Troyan, Khors, Veles'e saygı duyanlar, iblisleri tanrılara dönüştürenler. Ve insanlar bu kötü tanrılara inanıyorlardı.”

Kelimenin tam anlamıyla başka bir listeye göre: “İnanın, şimdi Tanrı yaratığı iş başında yarattı, sonra tüm tanrılara güneş ve ay, yeryüzü ve su, hayvanlar ve sürüngenler, sonra da Truva'nın okement ağını ve chlch'ini çağırdılar. Tanrılar üzerinde Chrs Veles Perowna'nın kötü bir iblise dönüştüğüne inanıyorsunuz, şimdiye kadar kötülüğün karanlığı öz tarafından ele geçirildi, bunun uğruna çok fazla acı çekmemiz gerekiyor.

Onun yanında Veles, Sırp efsanelerine göre güneş ışığından korkan ve keçi kulakları olan bir dev olan Troyan'ın yanı sıra At da listede yer alıyor. "İgor'un Kampanyası Hikayesi", Khors'un belirli bir gece yolculuğuna tanıklık ediyor, çünkü Vseslav tam olarak geceleri bir kurt şeklinde sinsice dolaşıyor: "Prens Vseslav insanları yargıladı, prens şehirlerde kürek çekti ve kendisi geceleri bir kurt gibi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi ; Kiev'den Tmutorokan'ın tavuklarına giden yolu geçtiniz, büyük Khorso'nun ve kurdun yolunu kapattınız.”

Çekler, Hıristiyanlığı benimsemiş olsalar bile, Veles'i en güçlü "şeytanlardan" biri olarak hatırladılar ve ona siyah tavuk ve güvercinler kurban ettiler. "Aziz'in Sözü"nde Gregory", Slavların "sığır tanrısına, gezici tanrıya ve orman tanrısına" tapınması hakkında söylenir. Onlar. Veles - sığırların tanrısı, gezginlerin koruyucusu, ormanların tanrısı.

Veles'in siyahlığı, Prens Vladimir'in panteonunda sütununun bulunmamasıyla kanıtlanıyor; Veles'in sütunu bir tepenin üzerinde değil, Podol'un üzerinde ayrı duruyordu. Bu arada, Vladimir yönetimindeki Kiev'deki Veles'le ilgileniyorlar ve onu nehir boyunca öbür dünyaya gönderiyorlar, yani. Sakatlamazlar, eski tanrıyı gömerler. "Vladimir'in Hayatı" şöyle diyor: "Ve İdolün Saçı... onu Pochayna Nehri'ne götürdü." Bununla Vladimir'in, daha önce Perun gibi Veles'i de ölülerin krallığına bir yolculuğa gönderdiği iddia ediliyor. Bu nedenle en ünlü iki Slav tanrısını toprağa verdi.

Ancak çok sonra Rostov'da Veles'in taş idolü yıkılır. Rostovlu İbrahim'in hayatında şöyle deniyor: "Chudsky'nin sonu taş idol Veles'e tapıyordu." İdolün kutsal yerine - Peipus ucuna - dikkat çekiyoruz. Gizli hazinelerin bilgisine sahip olan iblis doğrudan Veles'e benzetilir. Ve Rostov'daki Volos'un “idol taşını” yok eden İbrahim, “neredeyse bir iblisin kurbanı oldu” ve tam tersine, “kendisini “Çar” Vladimir'e iftira eden bir savaşçı imajına dönüştü... ”. İblis "İbrahim'i büyücülük yapmakla ve yerde bulduğu bakır kazanı parayla birlikte prensten saklamakla suçladı." Bu gerçekten düzenbaz Loki'ye ve donanma tanrısı Odin'e yakışan şeytani bir alay konusu.

Eski bir kayda dayanan 18. yüzyıldan kalma bir kaynak olan "Yaroslavl Şehrinin İnşası Hikayesi", "daha sonra güncellenmesine rağmen yine de olayların gerçek gidişatını yeterince yansıtıyordu", Magi'nin rahipleri olduğunu doğrudan belirtir. "sığır tanrısı": "Bu çok idam edilen puta hızla bir kermet (tapınak) yaratıldı ve Magi verildi ve bu söndürülemez ateş Volos tarafından tutuldu ve duman ona kurban edildi." Rahip ateşin dumanını tahmin etti ve eğer kötü tahmin ederse ve yangın sönerse rahip idam edildi. “Ve bu insanlar Volos'ta yemin ederek prense uyum içinde yaşayacağına ve ona vergi vereceğine söz verdiler, ancak vaftiz edilmek istemediler: Kuraklık sırasında paganlar gözyaşları içinde Volos'larına dünyaya yağmur getirmesi için dua ettiler. : Bir zamanlar Volos'un bulunduğu yerde, birçok kez duyulan kavallar, arplar ve şarkılar vardı ve bir tür dans görülebiliyordu. Sığırların buraya yürüdüğü sırada alışılmadık bir zayıflık ve hastalığa maruz kaldıklarını söylediler: Bütün bu talihsizliğin Volos'un gazabı olduğunu, tıpkı Kermet tarafından ezildiği gibi, insanları ezmek için kötü bir ruha dönüştüğünü söylediler. ”

H.M. Karamzin (kaynağa atıfta bulunmadan, ancak bu aslında "Büyük Polonya Chronicle" ın versiyonlarından biridir) "meraklı" "masalları" yeniden anlatıyor ve bunlardan birinde şunları buluyoruz: "Sloven-Rus prensleri, böyle bir mektup (Büyük İskender'den), tapınağında Veles idolünün sağ tarafında asılıydı... Bir süre sonra iki prens Lyakh (Mamoh, Laloh) ve Lachern ailelerinden isyan ettiler, Yunan topraklarıyla savaştılar ve hüküm süren şehre gitti: orada, deniz kenarında, Prens Lachern başını koydu (Blachernae manastırının kurulduğu yer...)"

Yüksek bir olasılıkla Veles'in, Baltık'taki benzerleri gibi, St.Petersburg gibi ölülerin rehberi ve çobanı olduğunu söyleyebiliriz. Nikolai.

“Ateş nehri akıyor, ateş nehrinin karşısında kartopu köprüsü var, o kartopu köprüsünün karşısında yaşlı bir adam yürüyor; elinde altın bir tabak, gümüş bir tüy taşır... Allah'ın kulundan yetmiş hastalığı uzaklaştırır."

Kurt adam tanrısı, büyünün ve gizlinin efendisi, kavşakların hükümdarı, donanma tanrısı, Thoth, Hermes, Merkür, Odin, Veles imgelerinin işlevsel analizini yaptığımız önceki kitabımızda da gösterdiğimiz gibi.

İsimlerinden biri Mokos'tur - kader tanrıçası Mokosh'un kocası (eril cinsiyette Mokosh-Mokos'a en az dört atıfta bulunulduğunu biliyoruz) - peri masallarında yol gösterici bir rehbere sahip yaşlı bir adam olarak görünen Veles'in kendisidir. top - Şans tanrısı. Hint-Avrupa geleneğinde benzer adlara sahip tanrıların da benzer işlevlere sahip olduğuna dikkat edin. Örneğin, Roman Lares, Rus Mavkaları, deniz kızları, Roma Faun ve Faun, Hint Aditya vb.

Belki de o, Prav'da enkarne olmasına rağmen Slavların Çernobil'idir. Veles, B.A. Rybakov tarafından dünyanın temelini destekleyen Zbruch idolünün alt kademesindeki üç yüzlü görüntüyle tanımlanır.

İlmen bölgesindeki Slovenyalılar arasında Volos-Veles muhtemelen Kertenkele veya Volkhov adı altında da hareket ediyordu. İbadet 19 Aralık'ta düştü - Nikola Vodyanogo Volkh, Volkhov, Volkhovets - aynı zamanda Kertenkele'nin oğlu, bir kurt adam tanrısı, Veles'e benzer bir av ve av tanrısı, muhtemelen suların sahibi ve muhtemelen savaşçıların koruyucu azizi. , onun göstergeleri "Alayın Hikayesi" Igor"da, Volkh Vseslavich ve Sadko hakkındaki destanlarda, Birinci Novgorod Chronicles'da, Ateş Yılanı Vuk'un Sırplar tarafından nasıl tanımlandığı yer alıyor. İlk atası Rus masallarındaki Gri Kehanet Kurt'tur. Veles'in hipostazı. Günü 2 Ekim'de Rusya'nın merkezinde kutlanıyor, bu av sezonunun başlangıcı. Volosynya, II. Sreznevsky'ye (diğer adıyla Vlasozhelishchi, Baba) göre Ülker takımyıldızı Veles'in karısıdır ve Afanasy Nikitin'in “Üç Denizde Yürüyüş” adlı eserine atıfta bulunur: “Volosynya ve Kola şafağa girdiler ve geyik başı doğuya dönük olarak duruyordu.”

Volosozhary - Samanyolu - “Veles kendini kaşıdı ve saçını dağıttı.” En eski fikirlere göre (Mısırlılar, Almanlar, Slavlar), Evren göksel bir inekten ortaya çıktı. Samanyolu- onun sütü. Veles, Evrenin İneğinin oğludur. Elk - Takımyıldızı Ursa Major - Veles sarayı.

1. “Hayvan Tanrısı” Vahşi doğanın efendisidir.
2. Tüm Yollarda Vodchiy, Bay Yollar, tüm gezginlerin koruyucusu
3. Navi'nin Efendisi, Bilinmeyen'in hükümdarı, Kara Tanrı
4. Ölümünden sonra yargıç ve ömür boyu testçi.
5. Güçlü bir büyücü ve sihir ustası, bir kurt adam.
6. Ticaretin koruyucusu, sözleşmelerin aracısı ve kanunların tercümanı.
7. Zenginlik veren.
8. Bilenlerin ve arayanların hamisi, skaldic dahil sanat öğretmeni
9. Şans tanrısı.

Veles Günü Çarşambadır, taş opal veya obsidiyendir, metal kurşun veya cıvadır, ahşap ladin, çam, ceviz veya dişbudaktır (porsuk), muskalar, asalar, idoller ve Veles kültüyle ilgili diğer eşyalar bunlardan olmalıdır. yapılacak. Kuzey büyücü tanrısının efsanevi imgesi elbette Güney Geleneğindekinden biraz farklıdır. Veles'e fedakarlıkların yapıldığı ve ona adanan yerler yoğun iğne yapraklı ormanlardır. Genellikle boğumlu ağaçlar ve ölü ağaçlarla geçilmez olan Veles kıllıdır ve mantarların yanı sıra yosunları, likenleri de sever; belki de ona bir idol dikmişler ya da üç orman yolunun çatal ve kavşaklarında ondan talepte bulunmuşlardır. Üç yaprak dökmeyen ağaç (genellikle çam ağaçları - dolayısıyla "üç çamın içinde kaybolur") ve karınca yuvaları da Veles'in işaretleridir. Düz arazideyse aynı kavşaklar, ancak üzerlerinde tek bir ağaç veya taş var.

Kara kuzgun veya kartal baykuş, kedi, yılan veya çim yılanı - bunların hepsi Veles'in ritüel sırasında pagana bakışının habercisidir.

Veles tapınaklarına efsanede olduğu gibi sadece yazı içeren harfler değil, aynı zamanda sığır kafatasları veya boynuzları da asılabilir. Muhtemelen Veles'in idolü boynuzlarla taçlandırılmıştı - dolayısıyla Şeytan'la ya da çarpık bir sopayla özdeşleşmesi de bundan kaynaklanıyordu. Veles'e bakırı feda ettiler, çünkü o refah ve refah tanrısı, yün ve kürk, ayrıca efsanelerden birine göre insanlara hazırlamayı öğrettiği içecekler olan bira ve kvası da döktüler.

Veles putlarının görüntüleri aynı boynuzun (veya boynuzlu) görüntülerinin yanı sıra tanrının elinde ölü bir insan kafası içerebilir. D. Gromov'un yeniden inşasına göre Veles putları tepelerin üstüne değil, sulara daha yakın bir yamaçta veya ovada bulunuyordu. Velesov'un günleri özellikle 22-24 Aralık, 31 Aralık, 2 ve 6 Ocak - Kış Aziz Nicholas günlerinde ciddiyetle kutlandı, 24 Şubat'ta "sığır tanrısından" Kışın boynuzlarını çalmasını istediler. Ayrıca Veshny Nikola'yı anma günlerinde de onu onurlandırdılar - 22 Mayıs (Yarilin Günü, Semik). 12 Temmuz - ilk demeti koyup biçmeye başladıklarında, hayvanlar için saman hazırlıyorlar. 18-20 Ağustos tarihleri ​​​​arasında Veles, saçlarını hasat edilmiş bir tarlada "sakal için" - Nikolina'nın sakalı - kıvırdı.

Bilge kadim Veles'in, Slavların Kara Tanrısı heyti - ilahi takma adı - altında saklanabileceğine inanıyoruz, çünkü Kuzey Geleneği halklarının etiği İyi ve Kötü etiği değil, kavramına dayanmaktadır. adalet. Tüm yüzyıllar boyunca, Siyah ve Beyaz Tanrı arasındaki pagan yüzleşme geleneği devam ediyor ve her düzeyde kendini gösteriyor. Birincisi - Eski - doğayı sakinleştirir, ikincisi - Genç - onu canlandırır ve onunla birlikte kendisi de güç dolu olarak yükselir. İlkbaharda genç eskinin yerini alır, Yeni ise Eskinin yerini alır. Daha sonra döngü tekrarlanır ve sonsuza kadar böyle devam eder.

Veles, yukarıya doğru tırmanan, arayışlarında ısrar eden Oğlak burcunun koruyucusudur ve kurtarılmayacakları hiçbir uçurum ve ulaşamayacakları bir zirve yoktur.

5.TRIGLAV

"Bambergli Otto'nun Biyografisi"nden Stetin şehrinde Slavlar arasında "bir vücutta üç başı olan ve Triglav adı verilen üç başlı bir tanrı imgesinin" varlığını öğreniyoruz.

Ortaçağ tarihçisi Ebbon'a göre Triglav en yüksek tanrıdır - “summus paganorum deus”, dudaklarında ve gözlerinde altın bir bandaj vardır (bkz. “Bamberg Piskoposu Otto'nun Hayatı”):

"III.1. 1126 Szczecin: üç dağ içerir; bunların ortası ve en yükseği paganların yüce tanrısı Triglav'a adanmıştır; üzerinde gözleri ve ağzı altın bir bandajla kapatılmış üç başlı bir heykel bulunmaktadır. Put rahiplerinin açıkladığı gibi, ana tanrının üç başı vardır, çünkü üç krallığı yani cenneti, yeri ve yeraltı dünyasını denetler ve sanki yokmuş gibi insanların günahlarını gizlediği için yüzünü bir bandajla kapatır. onları görmek veya onlar hakkında konuşmak.

Ve tarihçi Herbord'a göre, üç dünyayı - cenneti, dünyayı ve yeraltı dünyasını - yönetiyor ve devasa siyah bir at aracılığıyla falcılık yapıyor. Stetin, kendi ifadesine göre Gerbord tarafından bizzat ziyaret edilmiştir. 1120 yılında Ebbon gibi üç tepe üzerinde yer alan bu üç başlı tanrının ibadet yeriydi. Triglav Tapınağı bu üç yerin en yükseğinde bulunuyordu. Tanrının sütununu ele geçiren Otto, cesedi yok etti ve birbirine bağlı üç başı ganimet olarak alıp Pomeranyalıların din değiştirdiğinin kanıtı olarak Roma'ya gönderdi. Bildiğimiz gibi, aynı zamanda en yüksek tanrı olan tanrıların tanrısı Belobog-Sventovit de beyaz bir ata adanmıştır, ancak falcılık ritüeli benzerdir.

Zbruch idolünün alt kademesinde üç yüzlü bir tanrı vardır ve bu da bizi Alman yazarların Çernobog Triglav adını verdiklerine inandırmaktadır. Bu, aynı Herbord'a göre Stetin Slavlarının fındıklara tapınmasıyla destekleniyor ve bu, Kertenkele'nin alt dünyasıyla ilişkili nefli bir ağaçtır. Daha sonraki Sırp kaynaklarında Troyan'ın güneş ışığından korktuğu ve keçi kulaklarının olduğu söylenmektedir ki bu da karakterin yer altı karakterinin bir kanıtıdır.

Bununla birlikte, Batı Slavları arasında pek çok tanrının birçok başı ve birçok yüzü vardır, ancak yalnızca bir tanesi “başlar” açısından adlandırılır. İsimler arasında ne Semiglav, ne Pyatiglav, ne de Dört-Glav var... Ve daha basit görünen şey Svetovit - Dört Yüzlü demek. Sonuç kendini gösteriyor. Almanlar Triglav'ın bir tanrı olduğuna karar verdi, ancak biz Triglav'ın ayrı, hatta en yüksek tanrı değil, Üç bileşeninin birlik ve muhalefet ilkesi olduğuna inanıyoruz. "Mater Verborum" bu ismi şu şekilde karakterize eder: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree."

Ortaçağ Polonya kaynaklarına göre Triglav, Tanrı tarafından kafasının kesilmesiyle dünyanın yaratıldığı üç başlı bir devdir. Böylece, sözde kırmızı renkle ilişkilendirilen Çernobog, Belobog ve belirli bir Hambog'un ortaya çıktığı iddia ediliyor, ancak ikincisi bize mantıkla çelişmese de yeni bir söylem gibi görünüyor. Yazar Abraham Frentzel'in 17. yüzyıldan kalma bir incelemesinde bölümlerden biri belirli bir Triglav'a ayrılmıştır; bunun yalnızca Triglav'ın yeniden tasavvuru olduğu düşünülmelidir. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique." Trigla ile ilgili dize belki de "Tarlaların ve toprağın tanrıçası" olarak değil, "Gökyüzü, yer ve refah tanrıçası" olarak çevrilmelidir. Alanlar - Poli'nin Slav dilinden hatalı yorumlanmasından. Polos - gökkubbe + solum - toprak, toprak + salus - refah, güvenlik + -que - ve.

Benzer bir yanlış anlama nedeniyle Triglav adı da eski Roma imparatoru Troyan'ın ismine yakınlaştı. Troyan, "Meryem Ana'nın işkence yoluyla yürüyüşü" kıyamet listelerinden birinde, "Utrius, Troyan, Khors, Veles'e saygı duyanlar, iblisleri tanrılara dönüştürenler" satırında bahsediliyor; Tolstoy koleksiyonunun "Perun ve Khors, Dyus ve Troyan" arasındaki yarı yasal el yazmasında ve ayrıca Roma imparatoru Troyan ile karşılaştırıldığı "Kutsal Havarilerin Sözü ve Vahiyi" nde. “İgor'un Seferi Hikayesi”nde Troyanov'un yolundan, Troyanov'un yüzyıllarından ve Troyanov topraklarından bahsediliyor; Kiy, Shchek ve Horeb'den bile önce böyle bir prensin olması mümkündür - sadece üç kardeş var. Ve ailenin üçüncü oğlunun adı Tretyak ise, üç oğlunun babası Troyan, Troyak'tır. Belki de, eğer bu tür kardeşler gerçekten Karpatlar'dan Dinyeper'e gelmişlerse, kendilerini Daçyalıların ünlü fatihinin torunları olarak adlandırdılar. Veya Truva yüzyılları - bazı Truva atlarının değil de üç kardeşin hüküm sürdüğü zaman mı? “Ah Boyana, eski zamanların bülbülü! Keşke bu alayları gıdıklasaydınız, dörtnala, zaferle, zihinsel ağaç boyunca, zihninizle bulutların altında uçarak, bu zamanın her iki cinsiyetinin ihtişamını çarpıtarak, tarlalardan dağlara doğru Truva'nın yolunu takip etseydiniz!

“Truva akşamları vardı, Yaroslavl'ın yazı geçti; Olgova ve Olga Svyatoslavlich'in yarısı oradaydı.” “Artık kardeşler, üzücü bir dönem başladı; çöl çoktan gücünü kaplamış durumda. Dazhdbozh'un torununun güçlerinde kızgınlık yükseldi, bir bakire Troyan ülkesine girdi, kuğu kanatlarını Don yakınındaki mavi denize sıçrattı: sıçrat, şişman zamanları bırak. "Truva'nın yedinci yüzyılında Vseslav sevdiği kız için çok şey yaptı." Triglav ve Trojan kavramlarını yan yana getirmememiz gerektiği bizim için aşikar, bunlar farklı şeyler.

Genelde tanrı Triglav yoktur. Triglav biz paganlar, eski Hint-Avrupalıların dünyanın üçlü yapısı hakkındaki fikrine diyoruz.

6. SVETLUSHA

Çek ortaçağ sözlüğü "Mater Verborum" a göre, Batı Slavların bir Işık tanrıçası var - Svetlusha - "Lucina dea" ve varsaydığımız gibi bu, beyaz tanrı Sventovit'in veya karısının kadın enkarnasyonudur - kendisi “Ares, bellum”, “Mavors”: Mavortem poete dicunt martem.”

Aynı "Mater Verborum" a göre aşk tanrıçası olan belirli bir Svetlonosha da var. Vendalar aynı zamanda çayırlarda dans eden ruhlara ışık taşıyanlar da diyorlardı.

7. MAKOŞ(b), Mokoşç

Tüm Kader Tanrıçası (kosh, kosht - kader, "ma" hecesi "anne" kelimesi anlamına gelecek şekilde kısaltılabilir), kaderin döndürücü tanrıçalarının en büyüğü, daha sonraki zamanlarda eğirmenin hamisi olarak kabul edildi. Bu, eski Yunanlıların kaderin döndürücüleri olan Moira'ya olan inançlarıyla ve aynı zamanda Alman kader döndürücüleri olan Nornlar ve Odin'in Çarkı üzerinde dönen karısı Frigg ile ilişkilendirilebilir. İnançlarda kaderin döndürücüleri olan tanrıçaların üçlü olarak ortaya çıkması nedeniyle, muhtemelen iki kız kardeşi veya hipostası da vardı - mutlu bir kader ve mutsuz, şanslı ve şanssız.

Makosh bereket tanrıçasıdır, hasadın annesidir, 12 yıllık tatili vardır, bazen boynuzlarla tasvir edilir (görünüşe göre Mokosh kültü - ve Ay kültü, o zaman 13 tatil vardı). Karakteristik boynuzlu kadın başlığı 19. yüzyılda giyiliyordu. halk tatilleri. Rus kroniklerinde ve paganizme karşı sayısız öğretide bahsedilmiştir. 16. yüzyıldaki "Ruhsal Çocuklar için Talimatlar" şu uyarıda bulunuyor: "Görünmez Tanrı'nın önünde eğilin: İnsanlar Rod'a ve doğum yapan annelere, Perun'a, Apollon'a, Mokosha'ya ve Peregina'ya dua ediyor ve tanrıların herhangi bir aşağılık talebine yaklaşmıyorlar. ”

Kitabın panteonunda yer alan tek tanrıça. Vladimir. Tanrıların annesi, belki de Veles-Mokos-Mokosh'un karısı veya enkarnasyonu, Hekate ile ilişkilidir (isim genellikle erkeksi cinsiyette kullanılır).

"Kral Mamai... tanrılarına seslenmeye başladı: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus ve büyük yardımcısı Ahmet." “Talepleri ortaya koyuyorlar ve... Mokosh'un harikalarını yaratıyorlar.... Tanrıça Ekatia'yı meshediyorlar, bu bakireyi yaratıyorlar ve Mokosh'u onurlandırıyorlar.”

Dolayısıyla Makosh, büyücülüğün tanrıçası ve bu dünyadan Diğer Dünyaya Geçişin metresidir.

Alt formunda ünlü Baba Yaga (Hel, Kali) olabilir, bu durumda onun rüzgarların annesi ve orman dünyasının efendisi olduğunu söyleyebiliriz. İki geyik ineği arasındaki Rus nakışında tasvir edilmiştir, bazen bir bereket ile tasvir edilmiştir. Kitonik olmasının bir sonucu olarak görsellerde orantısız derecede büyük bir kafaya sahiptir. Belki de Makosh, "Neolitik Venüs" olarak bilinen, en eski, hala Neolitik kökenli Ana Tanrıça'nın bir görüntüsüdür. En eski Tanrıça hem yaşamı hem de ölümü veren kişiydi; yüzünün görüntüsü tabu sayılıyordu; büyük bir kafası vardı.

Mokosh Günü Cuma, Ortodoksluk'ta görüntü Paraskeva Cuma ile birleşti, yani. o ev hanımlarının ve eşlerinin hamisi. Makosh'un özellikle onurlandırıldığı günlerden biri 8 Nisan'a en yakın Cuma olan Mokosh'un Kehanetidir. Ve ayrıca 27 Ekim'de Paraskeva Cuma günü.

Metali gümüş, taşı kaya kristali ve “ay taşı” olarak adlandırılan taştır. Mokosh'un canavarı bir kedidir. Bu tanrıçanın sembolü iplik, yün yumağı ve iğdir ve bunlar tapınağa getirilmiştir. Mokosh'un putları "dişi ağaçlarından", özellikle kavaktan yapılabilir. Mokosh'un idolü genellikle boynuzlu olabilir veya elinde bir boynuz bulunabilir:

Üç Kaynaktan Keşiş Alberich, 11. yüzyıla ait “Chronicle” adlı eserinde (A. Frenzel'e göre, 1712) şunları yazdı: “II. 1003 İmparator Henry: Suevi sınırındaki bir halk olan Vindelici'ye boyun eğdirir. Bu Vindelianlar Fortune'a saygı duyuyorlardı; idolünün ünlü bir yerde olması. Eline su ve baldan yapılmış bir içecekle dolu bir boynuz koydular: "

Karakteristik boynuzlu kadın başlığı 19. yüzyılda halk festivallerinde giyilirdi. Her halükarda, başı çıkıntılı kenarları olan bir başlıkla taçlandırılmış, uzun boylu, şişman bir kadın gibi görünüyor. Elinde (ama Veles'in elinde değil, tam tersi) bir bereket var.

Paylaş, Srecha, Sryashta (Sırp.), Toplantı, Mutluluk - iplikçi, asistan veya Mokosha'nın küçük kız kardeşi, partinin annesi Yagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (Sırp.), Talihsizlik - iplikçi, asistan veya Mokosha'nın küçük kız kardeşi, partinin annesi Yagishna.

Yani Makosh'un kendisi:

1. Tüm Kader Tanrıçası
2. Doğurganlık tanrıçası Büyük Ana, hasatla ilişkilendirilir, yılda 12-13 festivali vardır (ve her dolunayda kutlanabilir)
3. Sihir ve büyü tanrıçası, Veles'in karısı ve evrenin dünyalar arasındaki kavşak noktasının Hanımı.
4. Ev hanımlarının koruyucusu ve hamisi.
5. Alt hipostazda o ünlü Yaga'dır, bu durumda onun rüzgarların annesi olduğunu, yaşamın ve ölümün ona eşit derecede tabi olduğunu söyleyebiliriz.
6. Yaşayan Doğanın Hanımı.

8. SYTIVRAT veya Sytvrat

Esas olarak, Mater Verborum'a göre orijinal kaynakta ekim ve tohum tanrısı Satürn'e benzetilen Batı Slav doğurganlık tanrısı. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Satürn ise Kronos'la özdeşleştirilir. Vacerad'ın açıklamalarında, Satürn türündeki Vagrianların ve Slovakların tanrısına Sitivrat denir; Slovakya'da Sitna Dağı, “cehennemin girişinin bulunduğu” adıyla ilişkilendirilir ve kendisine proastnik denir. ve bir suçlu. Adı aynı zamanda “ekici”, “elek” ve “ışık” ile ilişkilendirilir. Sırpça "otur", "ışık" anlamına gelir. Bir ışık girdabıdır. Güneş çarkını yaza çeviren ve bereket gücünü yeryüzüne geri döndüren tanrıdır. Kutlaması 17 Aralık'a denk geliyor ve cronalia veya saturnalia'ya denk geliyor.

9. KRUT, Krodo

Ayrıca esas olarak bir Batı Slav tanrısı, kurban yerleri ve onlara ateş tanrısı Sytivrat'ın oğlu, “Mater Verborum” - “Radihost vnuk Krtov” a göre Radegast-Svarozhich'in büyükbabası Svarog'un babası da tanımlandı. Satürn. Muhtemelen bu kadim tanrının gözetlediği şey "hırsızlıklardır".

Crodo kültünün kalıntıları Harz'da yakalandı. Krodov'un idolü ormanlarla kaplı yüksek bir dağın üzerinde duruyordu. Bu, başı açık yaşlı bir adamdı, çıplak ayaklarıyla bir balığın üzerinde duruyordu, beyaz yünlü bir bandajla kuşanmıştı, bir elinde tekerlek, diğer elinde çiçekler ve meyvelerle dolu bir kap tutuyordu (dey grote). Dübel turu Harzborg). Tekerleğin varlığı bu tanrının zamanla, mevsimlerin değişmesiyle ilişkilendirildiğini, elindeki meyveler ve çiçeklerle de aynı durumun belirtildiğini göstermektedir. Belki de bu aynı zamanda Roma Satürn'ü gibi bir dönem değişikliğiyle, "Slavların altın çağıyla" da ilişkilendirilebilir. Ataların kültü ve cesetlerin yakılmasıyla bağlantılı olarak, Vendialılar tarafından Radunitsa'da - 9 Mart ve 1 Mayıs - kutlandı. Hırvatlar arasında iyi bilinen bir deyiş vardır: "Hepimiz Mole krallığına gitmeyeceğiz, diğerleri cehenneme." Bu, Crodo krallığının Satürn'ün veya "adaların" "iyi zamanlarına" karşılık geldiğini gösterebilir. En iyi kahramanların ve titanların gölgelerinin bulunduğu Cronus'un kutsanmışları.

Korochun, Karachun - Moroz'un maiyetinden mevsimlik bir tanrı (Novgorod Chronicle'da şöyle denir: "Leydi'den Korochun'a kadar tüm sonbahar yağmuru vardı"). Kerechun veya Krochun akşamı - Noel Arifesi veya Noel Bayramı. Sıkışın, karachun yuvarlayın - yani. bir ceset gibi serin. Belki de bir şekilde eski Krta kültüyle bağlantılıdır.

10. SVAROG, Sovarog

Cityvrat ve Krta'nın soyundan gelen, tüm yeraltı özelliklerini üstlenen ve Svarog'u ışığın, ateşin ve eterin elinde bırakan ilahi demirci; bu, panteon değiştiğinde, bir zamanların büyük demiurge tanrılarının yerini daha genç bir nesil aldığında sıklıkla meydana gelir. örneğin eski Yunanlılar arasında, Uranüs (gökyüzü) ve Kronos nesillerinin yerini gök gürültüsü Zeus'un önderlik ettiği Olimposlular aldığında olduğu gibi. Svarog yaratıcı tanrı ve yasa koyucudur ve Orfik geleneğe uzanan bir dünya görüşüne göre Hephaestus ile ilişkilendirilen bir tanrı olan Svarozhichi'nin (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire ve/veya Rarog) babasıdır. Dolayısıyla ateşin kaynağı ve hükümdarıdır. Fin Ilmarinen'le pek çok ortak noktası var. Veles'in aksine kelimelerle, sihirle değil, maddi dünyayı elleriyle yaratıyor. Veles ve Svarog arasındaki fark, “ebedi rune şarkıcısı” Väinämöinen ile demirci Ilmarinen arasındaki farka benzer.

Yüksek bir olasılıkla Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan çiftlerinin de aynı mitolojiye dayandığını söyleyebiliriz. En yakın Vedik analog, maddi dünyanın yaratıcı tanrısı Tvashtar'dır. Herhangi bir demirhane, herhangi bir demirhane zaten bir Svarog tapınağıdır, bu nedenle tapınakları düzenlerken modern bir pagan bunu hatırlamalıdır. Ahşap bir Svarog idolüyle ateş yanmalı, metal parlamalı ve idolün kendisi metalle kaplanmalıdır. Svarog tapınağında bir çekiç (veya ağır bir demir çubuk-levye) ve bir örs bulunmalıdır. Başlatan Svarog'du Demir Çağı ve insanlara demir aletlerin kullanımını öğretti. Svarog'a hoş geliyor - çünkü o, zanaatların ve tüm yetenekli zanaatkarların - çekiç darbelerinin, zincirlerin tıngırdamasının ve ateşin uğultusunun - birincil koruyucusudur. Gereksinimler Svarog'a peynir (syrniki) veya süzme peynir ile getirilir. "Süzme peynir" kelimesi yaratılmış anlamına gelir, Svarog ismiyle aynı köke sahiptir ve cennet ekmeğinin sembolüdür. Svarog idolünün rolü, üzerine ateş sembollerinin yazılı olduğu devasa bir taş tarafından oynanabilir.

Kutlama günü 14 Kasım - Svarozhka'ya (Kuzma ve Demyan'ın günü) denk geliyor. Hem babayı hem de oğlu - Svarozhich-Fire'ı onurlandırıyorlar.

10. LAD ve/veya LADA - LADO (?)

Lada, Çek "Mater Verborum" (orada Venüs ile ilişkilendirilir) ve "Synopsis" ile "The Tale of the Tale" e göre ortak Slav aşk tanrıçası, ailedeki kadın yaşam tarzı, evlilik tanrıçasıdır. Kel Dağda Benediktin Manastırı'nın İnşaatı” (16. yüzyıl kaydı), Gardzyna (“Koruyucu”) adı altında. On beşinci yüzyılın başlarında Polonya kilisesinin pagan ayinlerine ilişkin yasaklarından bahsediliyor. Onun ayı nisandır. Görünüşe göre Elk Atalarından biri. Üst hipostazda Hyperborealıların ülkesindeki antik Yunan Lato'su ve alt hipostazda Demeter ile ilişkilidir. Rozhanitlerden biri. Lada ve/veya Svarog'un karısı (Mars, Afrodit'in sevgilisiydi, Hephaestus ise kocasıydı). Metali altın, bakır veya bronz, taşı ise zümrüttür.

Delikanlı, Lado, Lyado, Ladon - savaş tanrısı, eğlence tanrısı, evlilik tanrısı, pişirme tanrısı. Kabul edilene göre modern bilim Lada ve Lad'ın tek tanrı olduğu görüşünde, Faminitsin gibi ünlü bir araştırmacı, bir zamanlar tanrı Lad'ı seçtiği için şiddetle azarlanmıştı, ancak kitabın yazarları, önemli sayıda referanstan bu yana bu konuda farklı bir görüşe sahipler. tanrı Delikanlı için birincil kaynaklarda şunlar yazılıdır: Delikanlı (“Özet”); Lado veya Lyado (“Gustin Chronicle”, “Vladimirov'un Putları Üzerine”); Ladon - Jan Dlugosz'un yazdığı “Polonya Chronicle”; Alado (Onbeşinci yüzyılın başlarındaki pagan ayinlerinin Polonya kilisesinde yasaklanması). Lado tanrısı, antik Yunan Apollon - Dedis Dewie (Did-Lado bizim büyük tanrımızdır) gibi hermafroditizm belirtilerine sahiptir, Dlugosz, diğer araştırmacılar Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh tarafından da yinelenmiştir.

“Gustin Chronicle”: “Dördüncü (idol) Lado (ve bu Plüton), unlu mamullerin tanrısı, Elena Bacchus gibi evlilik, eğlence, teselli ve tüm refah tanrısı olduğuna inanılıyordu; Bu nedenle evlenmek isteyenler, onun yardımıyla evliliğin iyi ve sevgi dolu olabilmesi için tahıl taneleri sunarlar. Bu iblis Ladon, bazı ülkelerde hala vaftizlerde ve düğünlerde kutlanıyor, kendi şarkılarını söylüyor, elleri ellerinde ya da masaya su sıçratıyor, Lado, Lado şarkılarını iç içe geçirerek defalarca anılıyor.” İsimlerin uyumuna göre, mitolojide her zaman olduğu gibi Lad ve Lada evli bir çift oluşturur. Roma Venüs'ü veya Yunan Persephone'si ile özdeşleştirilebilir. Bu durumda tanrıça Lada Venüs ile özdeşleştirilirse Lada Mars'a yakındır. Lada, Demeter veya Persephone'ye yakınsa Lada, Hades ile ilişkilidir.

12. KERTENKELE, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Ortak Slav pekel tanrısı. Dünya yılanı. 1420'lerde Polonya kilisesinin pagan ritüellerini yasaklamasında bundan defalarca bahsedilmişti. Belki de Veles-Chernobog'un enkarnasyonlarından biridir (Loki'nin oğlu Midgard yılanıydı ve Azhi-Dahaka, Anghra Mainyu'nun oğluydu). Batı Slav ortaçağ kaynaklarında Lado ile birlikte bahsedilmektedir (bkz. Delikanlı).

Kertenkele bir pekel tanrısıdır.

Ancak Jan Dlugosz'un "Polonya Chronicle'ına" göre o Jessa'dır ve Jüpiter ile ilişkilidir. Ve Famintsyn, adı dışında hiçbir şeyi olmayan bu tanrıyı Belobog ile karşılaştırıyor, sözde bu "açık" bir tanrı.

Tanrı Jason'ın olmadığına inanıyoruz - bu, tercümanların hayal gücünün bir ürünüdür. Ancak "Mater Verborum"da şöyle bir "adı" buluyoruz: "Jesen, jasni: Iesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur."

Muhtemelen sadece derinliklerin ve/veya mineraller krallığının sahibi vardır, belki de denizlerin kralı, Kertenkele Iesha. Yunanlıların "yeryüzünü sarsan" olarak adlandırdığı Poseidon'un olması karakteristiktir. Dlugosz'a göre, "Dünyevi bereketlerin armağanı için İsa'ya dua ettiler." Sadko efsanesindeki müzik Deniz Kralına hizmettir ve arp kertenkeleye benzer bir şekle sahiptir.

Bir Belarus şarkısı bugüne kadar hayatta kaldı:

Kertenkele ziyafet ateşinin altında oturuyor
Bir ceviz ağacının üzerinde,
Fındık lusna nerede...
(Evlenmek istiyorum)
Kendine bir kız bul
Hangisini istersin...

Diğer seçeneklerini biliyoruz:

Otur ve otur Yasha
Ceviz fidanlığının altında,
Kemir-kemir Yash

Chok-chok, domuz yavrusu!
Ayağa kalk Yasha, seni aptal.
Gelinin nerede
Ne giyiyor?
Onun adı ne
Peki onu nereden getirecekler?

Birkaç yıl önce Konstantin Begtin tarafından Moskova Bölgesi'nin Frolovo köyünde kaydedildi.

Yan Sede Yashsha
Süpürge çalılığında,
Gryze-kemirilmiş Yashsha
Sevgilimin verdiği diz fıstığı.
Tak-tak, lolipop,
Ayağa kalk (ayağa kalk) Yashsha, aferin.
İşte gelinin geliyor
Ne giyiyor?
Onun adı ne
Peki onu nereden getirecekler?

Akademisyen Rybakov B.A. "Eski Rus Paganizmi" nde şöyle yazıyor: “... boğulmuş bir kızla evlenen Slav Kertenkele, Persephone'nin kocası yeraltı dünyasının tanrısı Hades'e karşılık geliyor. Ve fedakarlık bu mevsimsel güçlere değil, doğurganlığı teşvik eden tüm yer altı ve su altı güçlerinin sürekli var olan hükümdarına, yani Kertenkele'ye, Hades'e, Poseidon'a yapıldı."

“Rus timsahlarının” yerleşiminin izleri, Kuzeybatıdaki birçok göl ve nehrin toponimleri olmaya devam ediyor: Yashchera Nehri, Yashchino Gölü, Yashchera yerleşimleri, Malaya Yashchera, vb. Moskova civarında, Klin yakınlarındaki Spas-Timsah Manastırı (şimdi Spas-Krokodilino köyü) . Novgorod bölgesinde, Rdeisky manastırının kalıntılarının bulunduğu bölgede bir tapınak bulunmuş olabilir. Orada Kertenkele bir baba veya Volkhov'un kendisi olarak kabul ediliyordu.

Kertenkele özellikle Fındık Kaplıcalarında onurlandırıldı ve Kertenkele'nin putlarının ağızlarına cömertçe fındık döktü. Belki de bir palet cetveli gibi bir kız bebeği (hatta kızın kendisi) suya atılmıştır.

13. LELYA, Lyalya.

Bereket tanrıçası. Özete (1674) göre Lado'nun kızı olan ikinci Rozhanitsa, Lelev'in annesidir. Bakire, ancak doğum tanrıçası, Artemis'e benzer (“Kel Dağdaki Benediktin Manastırı'nın İnşasının Hikayesi” (XVI. yüzyıl kayıtları): “Kel Dağ, adını üzerinde bulunan Lysets kalesinden almıştır, çünkü bu şekilde adlandırılmıştır) beyazdı.O şatoda ondan önce bir hanım yaşıyordu.Büyük İskender'i o dağın altında yenmiş olmanın gururuyla coşmuş, kendisini tanrıça Diana olarak onurlandırmayı emretmişti: Aynı yerde isimleri olan üç putun bulunduğu bir tapınak vardı. Lada, Boda, Lelya. Mayıs ayının ilk günü sıradan insanlar onlara geldi, onlara dua etti ve onlara fedakarlık yaptı." Prenses Dubravka'nın emriyle tapınak yıkıldı ve oraya Teslis Manastırı inşa edildi.

Lelya ve Lada'nın kutlanması Mayıs ayının ilk günlerinde gerçekleştiğinden, bu onların sonuçta tanrıça olduklarını söylemek için sebep veriyor, çünkü 1 Mayıs gecesi Kel Dağ'da Hıristiyanların görüşlerine göre cadılar Şabat - Walpurgis Gecesi. Biraz daha önce, John of Michocin'in (1423) Czestochowa elyazmasında şunu öğreniyoruz: "Bu üç günde (Trinity tatillerinin): yaşlı kadınlar, kadınlar ve kızlar toplanır, ancak tapınağa değil, dua edin ama dans edin, Tanrı değil, şeytan, yani Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Eğer bu tür insanlar tövbe etmezlerse “Yassa, Lado” ile birlikte sonsuz lanete gidecekler.” Ve 13.-14. yüzyıl paganizmine karşı bir dizi diğer Polonya öğretisinde, putlara tapanların tam da bu günlerde kızlar olduğu söyleniyor. Dolayısıyla Lelya bir tanrıçadır ve yalnızca 16.-18. yüzyıl yazarlarının fantezilerinde Lelya çocuğu olmuştur.

Belki Rus işlemelerinde Lelya-Rozhanitsa iki Elkten biri olarak temsil ediliyor, aralarında genellikle Lada ve Lad'ın yanında adı geçen Makoshch var. Onun günü pazartesi. Büyük olasılıkla Lada (Boda) ve Lada'nın kızı. Ağacı üvezdir, ancak daha çok huş ağacıdır ("Tarlada bir huş ağacı vardı - Lyalya, Lyalya duruyordu"), metal gümüştür. Lelya ve Lada kültü B. A. Rybakov tarafından ayrıntılı olarak incelenmektedir. Lyalin'in günü ayrıca av sezonunun 2 Ekim'den 7 Ekim'e kadar başladığı Ekim ayının ilk günlerine denk geliyordu. Ve ayrıca kazara kar yağarsa 14 Ekim'deki Şefaat'te. Alt hipostazda Persephone ile karşılaştırılabilir.

14. Kendin Yap, Kendin Yap, DIV

Vedik ve Sanskritçe'de deva, anlamlarından biri "parlamak" (ve genel olarak kütleleri) olan sözlü kök div'in bir türevidir. Vedik'te ortak dolaylı biçimlere sahip olan div ve diy kelimeleri aynı kökten gelir (örneğin, yalın ve vokatif durumdaki dyaus (farklı vurgularla), datif durumdaki dalış vb.) ve kökleri Sanskritçe'de alternatif olan. Yani hem div hem de diy “gökyüzü”, “gün” vb. anlamına gelir. Buna göre bu kelimelerin birçok türevi de bulunmaktadır. Bu arada, deva kelimesinin gerçek anlamı “cennetsel”dir. Slav divalarının ve dyi'nin birbirleriyle yakından ilişkili olduğunu varsaymak oldukça mantıklıdır. “Dyev Bakanlığı” ve “Kutsal Havarilerin Sözü ve Vahiyi”ne göre Dyev bir tanrıdır.

Kendisi aynı zamanda "The Tale of Igor's Campaign"deki Div kuşudur. “Döven Div ağacın tepesine sesleniyor - bilinmeyene dünyayı dinlemesini emrediyor.” “Suçlama zaten övgüye geldi; İhtiyaç çoktan özgürlüğe dönüştü; Diva çoktan kendini yere attı.”

Belki de göksel suların tanrısı, ilahi demirci Svarog tarafından dövülen değil, bir sonraki ilkel gökyüzüdür. Deva, Sanskritçe'de "Tanrı" anlamına geldiğinden, soyut "Tanrı", gökyüzü ve günün ışığı anlamına gelen isimlerinden biri olarak Rod'a benzetilebilir.

Galkovsky şöyle diyor: "George Amartol Chronicle'ına göre Diy, Kron'un oğlu ve Nina'nın erkek kardeşiydi. Diy büyük yıldızlar arasında seçildi. Perslerin anneleri ve kız kardeşleriyle evlenme kanunu vardı, bu yüzden Diy, kız kardeşi Ira ile evlendi. Diy onuruna Mısır'da keçiler ve diğer hayvanlar kesildi. Amartol, eski eski savaşçıların veya prenslerin başarılarını ve eylemlerini onurlandırmak için Babil topraklarında Helen öğretisini ilk uygulayan kişinin Serukh olduğunu söylüyor; Daha sonra, lider olmayan insanlar ünlü atalara tanrılar olarak saygı duymaya başladılar: "cennetin tanrılarına, ölü bir adam gibi değil, tanrılar ve rahipler tarafından saygı duyulduğu gibi." Böylece insanlar, örneğin herhangi bir keşif veya icat yapan insanları putlaştırmaya başladılar. Posidon - gemi yapımının mucidi, Hephaestus, bakır ustası vb. Ancak putlaştırılan bu kahramanlar basit insanlardı. "Ve eskiden, tıpkı konuşulan tanrıların yaratıcısı Dia, Krona, Apolona ve Iroya gibi, bana göre erkekler de tanrıydı, aldatıcı şeylerdi." Daha sonra şiirler bu isimler altında tanrılaştırılmaya başlandı. "Dia dzhda olmaya karar verdi", yani. Diy yağmurdur. Aşağıda insanların Yaradan'dan çok yaratıklara hizmet ettiği, gökyüzünü, yeri, hayvanları, kuşları ve sürüngenleri tanrılaştırdığı söyleniyor. "Imenovahou Dia gökyüzü." Yani Amartol dilinde Diem, yağmur ve gökyüzü tanrısı yani Zeus anlamına gelir. Rusça kelimenin derleyicisinin Hellenic Chronicler'ın ilk baskısına aşina olduğuna inanıyoruz. Tarihçiye göre Diy, Asur'da hüküm süren ve çocuklarını yiyip bitiren Kronos'un (yani Chronos) oğluydu; ancak Diy, çocuk yerine Krona'ya taş veren annesi Aria'nın kurnazlığı sayesinde kurtuldu. Tarihçi'de Diy, Zeus ile özdeşleştirilir: "Zeus ve es Diy adlı Zirveyi doğurma zamanı ne zaman gelir?" Birkaç satır aşağıda şunu okuyoruz: “Oğlunu Zeus Zirvesi'nde bırak, Asuri'de bırak.” Batı ülkelerini ele geçirdi. İkinci baskının Kronografında Diy de Zeus ile özdeşleştirilmiştir: “Zeus hakkında Diy vardır.” Dyy - DIY ile aynı. Diy'in de dişil bir biçimi vardı: "Yemek yiyorum, diğer divi." İlahiyatçı Gregory'nin şehrin dövülmesiyle ilgili konuşması - Slav eki. Yani Diy veya Dyy yağmur ve gökyüzü tanrısıdır, yani. Zeus".

15. DİVA, DİVYA

Dünyanın tanrıçası, Dyya'nın karısı: “Tanrı'nın gökten vermeyi beklediğini unutarak, ondan talepler bekleyerek staudentsi'den bir talep yaratın. Tanrı'nın taşıyıcısını yemek ve göğü ve yeri yaratan Tanrı'ya düşmanlık etmek. Nehre tanrıça diyorum ve içinde yaşayan canavarı, bir tanrıya isim verir gibi yaratmayı talep ediyorum. Ben yemek yiyeceğim, diğerleri ise Divi. Ve şehri onurlandırın. Boku aç, başına koy, yemin et; insan kemiklerinden yeminler yaratmak. Ov kobeni küçük bakış. Toplantının sonucu şüpheli. Ov muschn sığırları, öldürme yaratıyor. Haftada bir, kutsal günlerde bir şeyler yapmak, kendine fayda sağlamak, kendi yıkımını yaratmaktır ama insan bu hafta ne kadar yapıyorsa aynı gün de yok ediyor. Yalan söylüyorum ve küfür ediyorum."

Hemen hemen tüm Hint-Avrupa mitolojik sistemlerinde bir yer-gökyüzü çifti bulunduğundan, Div'in gökyüzü ve gökyüzünün ışığı ile ilişkili olması nedeniyle Div ve Diva'nın böyle bir çift olduğunu varsaymak oldukça mantıklıdır. Divya, Dyya'nın cennetsel sularıyla döllenen Toprak Ana Peynir'in tanrıçasıdır. Divya, divitsa ve diğer türevler buradan geliyor.

YENİ NESİL TANRI VE TANRIÇALAR

16. YARILO, Yarovit ve Ruevit

Bunlar, bir doğurganlık tanrısının (“yar”, “bahar”), uyanan maddenin ateşli tanrısının (“öfke”), gücün ve gençliğin (“yarka” - genç, güçlü bir koyun) ve bahar ışığının (“ parlak”) (Doğu Slav . Yarilo; z.f. Yarovit, z.f. Jaromir, tanınmayan “Kraledvor El Yazması”na göre). Tapınağı Volegast'ta (Volegoshche) bulunan savaş tanrısı Yarovit, işlevsel olarak Doğu Slavların şiddetli, gayretli Tur'una, görgü tanıklarına göre Romalıların Mars'ına, Yunanlıların Ares'ine, İskandinavların Tyr'ına benziyor.

Yarovit ve Ruevit'in - Ateşli ve Gayretli - Batı Slavları arasında tek bir tanrının iki adı olması mümkündür. Rugevit veya Ruevit - Yedi yüzlü savaş tanrısı Rugs-Ruyanlar arasında idol, Rugen'deki Karenze (Kornitsa) şehrinde duruyordu. Saxo şöyle yazıyor: “(Şehir) üç görkemli tapınağın tapınaklarıyla ünlüdür. Ana tapınak, tapınak gibi duvarları olmayan, mor kumaşla kaplanmış, böylece çatı sadece sütunların üzerinde uzanacak şekilde tapınağın ön kısmının ortasında bulunuyordu. Her iki kapak da yırtıldığında, Ruevit'in meşe idolü her taraftan çirkin bir şekilde ortaya çıktı.

Ruevit'in idolü 1168'de Piskopos Absalon tarafından yok edildi. Sekiz kılıcı ve yedi başı vardı ve devasa bir yapıya sahipti. Dört başı erkek, ikisi dişiydi; yedinci hayvan göğüsteydi. Halılar ve Stetinler anlayışında bunların farklı tanrılar olduğunu söyleyen sadece nitelikler mi? Yarovit'in sembolü, büyük olasılıkla güneşi kişileştiren devasa bir kalkandı, çünkü onun şerefine tatiller yaz başlangıcından önce yapılıyordu (Yarila gibi, tarlalara bereket çağrısında bulunuyordu).

Yarilo'nun Belarus tatillerine Yara-Yarilikha şeklinde veya devasa penisli bir adam şeklinde katılması çok tipiktir. Bu arada, "yar" kökü özellikle "dişil" kelimelerde mevcuttur: bahar koyunu - parlak, boyunduruk, bahar buğdayı, bahar ekmeği, ancak bu kökün dişil cinsiyette kullanımı: öfke, sütçü, yar, yarina (koyun) yün), yara (yay).

Yarila'yı ölen ve dirilen bir oğul veya kışın Frost, ilkbaharda Yarila olarak görünen Veles'in gerçekliği olarak görüyoruz. Onun günü Salı. Ayı Mart'tır ve adını savaş tanrısı Mars'tan alır, metali demirdir, taşları kehribar, yakut, garnet, hematittir.

Bu tanrının birçok halk arasında benzerlerinin olması bize ilginç geliyor. Ve her ne kadar bazı araştırmacılar Yarila'yı aceleyle geç ortaçağ kurgusuna yazsa da, bu böyle olamaz çünkü "yar" kökü en eski ortak Slav ve hatta Hint-Aryan köküdür. Etimolojik ve işlevsel olarak Slav Yaril'in, doğanın yeniden canlanmasının ateşli gücünün tanrısı Mars, Hitit-Hurri savaş tanrısı Yarri, Akad savaş tanrısı Yarri gibi birçok yaşamı olan Roma Eril'e karşılık geldiğini hatırlayalım. Erra, Yunan savaş tanrısı Ares-Arey.

Yarila kutlamaları öncelikle pagan yılının ilk ayının başlangıcı olan 21 Mart'a denk geliyor, bunun nedeni "hayvan tanrısının Kış'ı boynuzlarıyla kaldırması". Belki de aynı gün, yaşamı uyandıran tanrılar - Zhiva, Dazhdbog ve Svarog - onurlandırıldı. Yarila ayrıca Dazhdbog ile birlikte Yuri Kış - 9 Aralık'ta da onurlandırıldı.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dub, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

Bunlar aynı ismin farklı varyasyonlarıdır. Doğurganlığın ve güneş ışığının tanrısı, hayat veren güç. Svarog'un oğlu Helios ile bağlantı kuruyoruz. Slavların ilk atası (“İgor'un Kampanyası Hikayesi” metnine göre Slavlar, Dazhdbozh'un torunlarıdır) “Sonra, Olza yönetiminde Gorislavlichi çekişme ekecek ve yayacak, Dazhdbozh'un torununun hayatını mahvedecek ve prenslerin fitnesi, halk azalacak.”

"Dazhdbozh'un torununun güçlerinde kızgınlık ortaya çıktı, bir kız Troyan ülkesine girdi, kuğu kanatlarını Don yakınlarındaki mavi denize sıçrattı: sıçrat, şişman zamanları bırak."

“John Chrysostom'un Sözü… ilk çöplerin nasıl putlara inandığı ve onlardan taleplerde bulunduğu…”na göre, güneş ve hayat veren güç tanrısı.

Muhtemelen Dazhdbog, beyaz Sventovit'i takip ederek güneş ışığı tanrısı Apollon (Targelius) ile ilişkilendirilebilir. Paganizme karşı öğretilerde, diğer tanrıların yanı sıra, Artemis'in yanında bahsedilir: “ve puta yaklaştı ve şimşek ve gök gürültüsünü, güneşi ve ayı, Pereun'un dostlarını, Khours'u, dirgenleri ve Mokosha'yı yemeye başladı. uzak kız kardeşler olarak da adlandırılan upir ve bereginler ve diğerleri Cahillerin dua ettiği Svarozhitsa'ya ve Artemis'e ve tavukları katletmeye inanırlar... ve dondan sularda boğulurlar. Ve arkadaşlar dua etmek ve suya atmak için kuyulara gelirler... kurban keserler ve arkadaşlar ateş, taş, nehir, pınar, kıyı ve yakacak odun atarlar - sadece geçmişte saygısızlık olarak değil, aynı zamanda birçoğu hâlâ bunu yapıyor.”

Dazhdbog. Görünüşe göre o aynı zamanda Radegast, Radogost - Alman kroniklerine göre Batı Slavlar arasında; Radigoshch ve Radogoshch - Vyatichi arasında. Svarog'un oğlu, güneş tanrısı ve tezahür eden Işık (aynı zamanda Mithra ile ilişkilidir) Krat'ın torunu, günü Pazar, metali altın, taşı yakhont'tur. Kutlama Buzkıran Rodion gününde gerçekleşebilir. Svarozhich'in en büyük kült merkezi Lutich-Retars topraklarında bulunuyordu, defalarca yıkıldı ve yeniden inşa edildi - 953'te Birinci Otto tarafından, 1068'de Sakson piskoposu İkinci Burchardt tarafından yıkıldı ve sonunda Almanlar tarafından yakıldı. 1147-1150. Bavyera Dükü Aslan Henry'nin paganlarına karşı haçlı seferi sırasında. Lutich tanrılarının bronz resimleri ve Retrin Tapınağı'ndaki ritüel nesneler, 17. yüzyılın sonlarında Prillwitz köyünün topraklarında bulundu. Figürler Slav runik yazılarıyla kaplıdır. Vyatichi topraklarında yerleşim yerlerine tanrı Svarozhich'in onuruna da isim verildi. Radegast ismi burada Radigosh'a benziyor. Radogoshch - rolünü üstlenen iki yerleşim yeri - ya Trubchevsk'in batısında ve Novgorod Seversky'nin kuzeyinde Sudost Nehri üzerindeki Pogar (Desna'nın bir kolu) ya da Sevsk'in kuzeyinde ve Krom'un batısında Nerussa Nehri üzerindeki Radogosh'un kendisi. Dazhdbog'un kutsal hayvanı - Radegast bir aslan olarak kabul edildi (Pers güneş tanrısı Mithra'da olduğu gibi), Svarozhich ya aslan başlı ya da aslanların çektiği bir arabaya binerken tasvir edildi. Slavlar arasında “rad” kökünün güneş ışığını, dolayısıyla “gökkuşağı” - güneş arkını ifade ettiğini unutmayın. "Sevinç, neşe" kelimesi aynı "güneş" kökünden gelir - yani güneşin ışınları (çapraz başvuru Latin radyo) tarafından verilir.

Dolayısıyla Radegast, Radogosh isimleri üç kelimeden oluşur: Dagbog'a benzetilerek Rad - güneşli, "da", yap, Dazhdbog bağış, hediye anlamına gelebilir ve "gast", "Tanrım" anlamsal olarak "misafir" kelimesine yakındır. . Başka bir deyişle, bu isimler belki de “güneşi ve güneş ışığını veren misafir” veya ışığın gücünü ve güneşi hediye eden tanrıların habercisi anlamına gelebilir. Bu durumda, Doğu Slav Dazhbog ve Batı Slav Radegast aynı tanrının - Svarozhich'in farklı isimleridir. Frenzel ondan “De Radegastos” diye söz ediyor. Marte Soraborumque altero supremo Deo” - Radegast, Sırp-Sorb sisura panteonunda Sventovit'in kendisinden bile daha az önemli değil.

Svarozhich'in sembolleri sadece kraliyet aslanları değil aynı zamanda domuzlardır (yaban domuzu aynı zamanda Hint Vishnu ve İskandinav Frey'in vücut bulmuş halidir). Niteliklerden biri bir kılıç, daha sonra bir balta ve bir mızrak, muhtemelen kırmızı bir bayraktır: “Şeytan Svarozhich ve azizlerin lideri, sizin ve bizim Mauritius'umuz bunda hemfikir mi? Onlar. Kutsal mızrağı önünüzde kim kaldırıyor ve şeytanın sancağını insan kanına bulayanlar kim?”

Radegast'ın kuşu, çığlığıyla güneşin gelişini haber veren bir horozdur. Putun üzerinde Wend alfabesiyle Tanrı'nın adı yazıyordu; belki de güneş sembolizmi de vardı. İdolün başı, ilerleyişini takip edebilmesi için gün doğumunda veya güneydoğuya yerleştirilir.

Dazhdbog'a Kurtarıcı deniyordu, yani. Bir Kurtarıcı, ancak İsrail'in kayıp koyunlarını kurtarma anlamında değil, askeri anlamda bir koruyucu. Çünkü elma (19 Ağustos) ve bal kaplıcaları(14 Ağustos) Svarozhich'i onurlandırma günleridir. O, Yarila ile birlikte Yuri Zimny ​​​​(9 Aralık) tarafından da onurlandırıldı.

18. PERUH, Perunova

Rus ve Slavların Romalılarla yaptığı anlaşmalarda gök gürültüsü ve şimşek tanrısından, göksel ateş gibi, kroniklerde bahsedilmektedir (Prens Oleg - 907, Prens Igor - 945, Prens Svyatoslav - 971). Svarozhich (Perun - Rus kroniklerinde, Perunova, Perun, yani Jüpiter - "Mater Verborum" da, Perowne - 14. yüzyılın paganizmine karşı öğretilerden "Kutsal Havarilerin Sözü ve Vahiyi"nde). “Rüşvet Masalı”nda (16. yüzyıl listesi) ve “Tövbe Masalı”nda (16. yüzyıl listesi) Elin tanrısından (Zeus'a bir gönderme) nasıl bahsediliyor? Panteonun yüce tanrısı. Vladimir, iktidardaki askeri seçkinlerin, prensin ve ekibin tanrısıdır. Tanrı, Ortaya Çıkarma ve Kural kanunlarına uymamayı cezalandırır. Perun putu hakkında kapsamlı bilgi “Gustin Chronicle”da yer almaktadır: “Öncelikle Perun olan Perkonos onların en büyük tanrısıydı, insan suretinde yaratılmıştı, elinde ateş gibi değerli bir taş vardı ve ona, Tanrı gibi, bir fedakarlık yapıldı ve meşe ağacından ölümsüz ateş yakıldı; Eğer bu yangın söndüğünde görev yapan bir rahibin ihmali yüzünden olsaydı, aynı rahibi hiçbir bilgim ve merhametim olmadan öldürürdüm.”

Ve ayrıca “Vladimirov Putları Üzerine” öğretisinde: “En önemli idolü ilk sıraya yerleştirin. Perun Tanrısı adına, küçük bir adam gibi, fırtına deresinin yukarısındaki bir tepede gök gürültüsü, şimşek ve yağmur bulutları. Vücudu ağaçtan ustalıkla kesilmiş, kafası gümüşten yapılmış, kulakları altın, burnu demirdendi. Elinde Perun'a benzeyen kavurucu bir taş tutuyor. Yakutlar. Ve bir karbukle ile süslenmiştir: “Sonra söndürülemeyen ateşin hikayesi kelimesi kelimesine tekrarlanır. Frenzel'e göre - “Percuno, Deo tonitru & fulguru.”

Perun'dan aynı zamanda "(Mamaev'in) Katliamı Hikayesi"nde de bahsedilmektedir. kitap Ditrius Ivanovich Donskoy", Mokosh ile birlikte kötü "Tatarların" pagan tanrıları arasında yer alıyor. Ancak, büyük olasılıkla, anlatının şefkatli derleyicisi, ana pagan tanrılarını, o zaman bile şüphesiz bildiği kötülerin yardımcısı olarak yazdı - Mokos (Veles) ve Perun. O zamanlar başka bir Han Takhtamış'ın müttefiki olan Prens Dmitry İvanoviç'in destekçileri arasında vaftiz edilmiş Tatarların da olduğu ve belki de sadece vaftiz edilmişlerin olmadığı kabul edilmelidir. Moskova'nın Mamai'nin halefi tarafından 1382'de harap edilmesi, bu gerçeğin Rus tarihinde mümkün olan her şekilde gizlenmesine ve Kulikovo Sahasındaki savaşın Ortodoks Kilisesi'nin çıkarları doğrultusunda açıkça dini bir çağrışımla sunulmasına zorladı.

Perun'un günü perşembe. İlyas Peygamber'in günü (2 Ağustos) ve 20 Temmuz'dan 2-4 Ağustos'a kadar olan dönem özellikle kutlanmaktadır. Ayrıca 21 Haziran'da Perun Günü'nü de kutluyorlar ("Fedor-Stratilat fırtınalar açısından zengindir")

Metali kalay, taşı belemnit (Şeytan parmağı-Perun okları), safir, lapis lazuli; ahşap - meşe, kayın. Doğurganlıkla ilişkiliydi, Ortodokslukta uyanık dünyanın Navi'den koruyucusu olan İlyas Peygamber ile ilişkilendirildi ve daha sonraki zamanlarda edebi olarak Perun'un sahibi Zeus ile ilişkilendirildi. Baltların Perkunas'ı, İskandinavların Thor'u, Keltlerin Tarinis'i ile bağlantılıdır.

Yani, en büyüğü Svarog'un oğlu Perun:

1. Gök gürültüsü ve şimşek tanrısı, göksel ateşe benzer
2. Savaşçıların ve soylu birliklerin koruyucusu.
3. Yönetici Allahtır, kanunlara uymamanın cezasını Allah verir.
4. Yavi'nin savunucusu.
5. Erkek gücünün vericisi.

Tapınağın sembolizmi meşe bir idol, idolün her iki yanında bir taş veya iki taş, idolün önünde yanan bir kurban ateşi, idolün üzerinde altı ışınlı bir tekerlek, bir şimşek veya ok sembolü veya hatta idolün yanında bir gök gürültüsü oku bile var. Muhtemelen paganlar putlar için canlı ağaçları kesmediler - canlı ama eski, güçlü bir meşe onlar için zaten bir ibadet simgesiydi, üzerine yüz hatlarını altın ve gümüş boyayla boyamıştı. Şimşeklerin çarptığı meşe özellikle saygı görüyordu ve ondan yapılan muskalar, asalar, asalar ve oklar Navi'nin en iyi koruyucuları olarak kabul ediliyordu.

19. SIMARGL, SEMARGL

Ateş tanrısı. Her şeyden önce, adı Rus kroniklerinde - Prens'in panteonunda - geçiyor. Vladimir, sözde eski Rus "smag" kelimesinden geldi ("Karn'ı ondan sonra arayacağım ve Rus topraklarında atlayacağım, yanan bir gülün içinde Smag moo"), yani. ateş, alevin dili, Ateş-Svarozhich - yarı köpek, yarı yılan. Muhtemelen uyanık dünya ile Vedik gelenekte ateş tanrısı olan göksel dünya arasındaki arabulucu Agni'dir. O aynı zamanda komploların penezhny (ateşli) yılanıdır. Paisevsky koleksiyonunda adı geçen St. Pomak Bulgarları arasında Verkovich'in "Slavların Vedası"na göre Gregory (14. yüzyıl) ve Chrysostom'un 1271 Ognebog-Yognebozhe koleksiyonu;

Fala ti Yogne Tanrım!
Fala ti Yasnu Sun!
Yerde ısıtıyorsun.
Bülbül'ü yere gagalamak...
...Krivash ve çarna Muggle,
ta sa niş ve gleda.

Büyük olasılıkla Rarog'dur; Çek ortaçağ kaynaklarına göre Rarogek, Svarog'un oğludur. Ak'a göre zaten PPJ'de Ortodoks dönemlerinde. B.A. Rybakov, Pereplut adında - toprağın, bitki köklerinin, bitki gücünün tanrısı, ancak Pereplut ve Semargl'ı tanımlamanın hiçbir temeli yok. Böyle bir korelasyonun elbette belirli bir oranı vardır. kutsal anlam Güneş ışığının etkisi altındaki bitkiler toprağı kırıp güneşe çıkıyor gibi göründüğü için Semargl'ın da güneşle bağlantısı yok.

Bu tanrının İran Senmurv'u (dev bir büyülü kuş) ile özdeşleştirilmesinin haksız olduğuna inanıyoruz, ancak muhtemelen ona mutluluk getiren ateş kuşuyla (mutluluğun ateşli habercisi) bir bağlantı vardır.

Orta Çağ'da yanlış bir şekilde iki tanrının adı olarak anlaşılmıştır: “Bu nedenle dans, gudba, Myr şarkıları ve putların yemeklerini yiyen, dua eden Hıristiyanların şeytani oyunlar oynaması uygun değildir. ahır ve dirgen ve Mokoshi, Sim ve Ragl ve Perun ve Rod ve Rozhanitsi ile ateşe” (16. yüzyıl listesine göre “Rüşvet Hakkında Söz”).

Ragl'ın ayrı bir kertenkele benzeri tanrı olarak yorumlanması haklı değildir. Bunu kabul edersek, Prens Vladimir'in hem Sima hem de Ragla'nın sütunlarını yerleştirdiğini kanıtlamak gerekecek, oysa buna dair hiçbir belirti yok.

Semargl ayrıca kendi adı altında da sahne aldı, diyelim ki 14. yüzyıldaki belirli bir Mesih aşığının Sözünde: “Svarozhich'in ateşine ve sarımsağa - Tanrı'ya dua ediyorlar ve onu yaratıyorlar - ne zaman bir Birisi için ziyafet çekerler, sonra onu kovalara ve fincanlara koyarlar ve putlarının tadını çıkarırlar, eğlenmek kafirlerden daha kötü değildir.”

Semargl-Svarozhich, halk takviminin ateş ve ateş belirtileriyle dolu olduğu tüm günlerde onurlandırıldı. 14 Nisan'da Marena ritüel bir ateşte yanar ve Semargl'ıyla birlikte son karları boğar. 17 Eylül - Yanan Çalı, muhtemelen Podaga. Semargl-Svarozhich, 14-21 Kasım tarihleri ​​​​arasında Svarozhki'de onurlandırıldı; Svarozhich-Ateş'in görüntüsü, ateşli bir kılıçla Başmelek Mikail'in görüntüsüyle birleşti.

20. AT, KHOROS

Güneş diskinin tanrısı. Güneşe hem gezegen hem de güneş ışığı olarak ayrı ayrı hürmetin birçok insan arasında bulunduğunu unutmayın. Yani Etrüskler arasında güneş diskinin tanrısı Usil, ışık tanrısı ise Kave'dir; eski Yunanlılar arasında güneş diski Helios'tur ve güneşin ışığı Apollon'dur; Ruslar arasında güneş ışığı tanrısı Dazhdbog, güneş diskinin tanrısı ise Khors'tur.

Kült, Slav topraklarının bozkır ve orman-bozkır bölgelerine yöneliyor, bu tanrının adı Rus kroniklerinde Prens panteonunda geçiyor. Vladimir, "Tanrı'nın Annesinin işkence yoluyla Yürüyüşü" kıyametinde, PPYA'da "Vladimirov'un putları üzerine", "Vladimir'e hatıra ve övgü" ve "kutsanmış Volodimer'in hayatı", "Belirli bir Sevgilinin Sözü" Mesih'in”, “Paganların varoluşun ilk pisliğinin bir puta nasıl boyun eğdiğine dair Söz”, “Üç Hiyerarşinin Konuşması”nda anılır.

"İgor'un Kampanyası Hikayesi", Khors'un belirli bir gece yolculuğuna tanıklık ediyor, çünkü Vseslav tam olarak geceleri bir kurt şeklinde sinsice dolaşıyor: "Prens Vseslav insanları yargıladı, prens şehirlerde kürek çekti ve kendisi geceleri bir kurt gibi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi ; Kiev'den Tmutorokan'ın tavuklarına giden yolu geçtiniz, büyük Khorso'nun ve kurdun yolunu kapattınız.”

“Kutsal Havarilerin Sözü ve Vahiyi”: “Birçok Perowne'un, Atın ve Truva atının ve daha birçoklarının tanrıları büyük yanılsamaya girmeyecekler, çünkü insanlar Elinah'taki Perowne'un ve Kıbrıs'taki Atların büyükleri olduğu için, Truva da büyük bir yanılsamaya girmeyecek. Roma'nın kralı." “... Ukrayna'da başkaları ona dua ediyor, kahrolası aptal Perenou, Khorsou, Mokshi, Vilam...”

Khors'u karşılayan Slavlar, yuvarlak danslar düzenlediler ve onun için konaklar, konaklar gibi sığınaklar inşa ettiler. Ortodokslukta Muzaffer Aziz George ile ilişkilendirilir ve bir güneş tanrısı olarak bir atlı ve yılan savaşçısı olmalıdır; muhtemelen bazı yönlerden Mithras'a benzer şekilde dünya düzeninin tanrısıdır.

1581'den sonra Rusya'yı dolaşan Alman Wunderer, Pskov yakınlarındaki Khors'un imajını şöyle anlattı: “Yılanın üzerinde duran, bir elinde kılıç, diğerinde ateşli bir ışın olan Kors (yani At). Khorsa'yı (ve Orta Çağ'ın sonlarında bir dizi diğer Slav tanrısını) benzer şekilde tanımlayan, daha önce erişilemeyen birçok Batı kaynağını cezbeden Rusya'dan araştırmacı Alexey Bychkov'un şüphesiz önemli çalışmasına dikkat etmek gerekir.

Khorsa adı muhtemelen Rusça'da şu kelimelerle ilişkilidir: iyi, khoruv, koro, gerçek düzen (kural) ve ortak çalışma ile ilişkilendirilir. Khors, güneşin gidişatıyla ilişkili dünya düzeninin tanrısıdır. Khors ve Dazhdbog, Yunan Helios ve Apollon gibi akrabadır. Bunun tersine, Tanrı Navi'ye Kara Khoros denilebilir, yani. aynı güneş diski, ancak dünyanın gece tarafında bulunuyor. Görüntü antik çağlara ve yılanla mücadele efsanesine kadar uzanıyor. Belki de Skolotlar arasında bu, Targitai'nin (demirci Svarog) oğlu Kolo-ksay'dır (Güneş Kralı) ve sonra tanrı Khors, Svarozhich'tir.

“Horo” ve “colo” köklerinin semantik olarak yuvarlak kavramıyla ilişkili olduğuna dikkat edin. Yuvarlak dans, el ele tutuşan ve bir daire içinde yürüyen insanlardan oluşan bir dairedir, konaklar dairesel bir binadır, pankart askeri bir daireyi birleştiren bir şeydir. Kök “colo” çan, kolobok (yuvarlak kenar), kazık, destek gibi yuvarlak nesnelerle ilişkilendirilir. İkinci kavram doğrudan güneş döngülerindeki değişikliklerle ilgilidir. Khorsa'nın günü Dazhdbog'unki gibi bir diriliştir, metal kırmızı altındır. Khors'un günleri herhangi bir gündönümüne denk gelir, örneğin yaz - 21 - 25 Haziran (Kupala), sonbahar - 21 - 23 Eylül (Ovsen Maly, Tausen, Sonbahar Khoros). Khors'a duyulan saygının vazgeçilmez bir özelliği yuvarlak danslardır.

21. MARA, MORENA

Marzana, Marzana, Morena, Morana - ortak Slav doğurganlık ve hasat tanrıçası. Jan Dlugosz ve Mater Verborum tarafından yazılan Polonya Chronicle'ına göre, Hekate ("Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina") ile ilişkilidir. O aynı zamanda Mara'dır - “Kraledvor El Yazması”nın geç kökenine göre ölüm tanrıçası ve A. Frenzel'e (“De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis”) göre Marzava. Orta Çağ'ın sonlarında Çekler arasında Morana sadece ölümün değil aynı zamanda kışın da tanrıçasıydı.

Mara'yı kovmak için yerleşim yerinin bir poker ve sürülmesi kullanıldı. Tanrıçanın karanlık tarafı, veba, hayalet, tehlikeli bir ortam olarak deniz, kabus gibi kavramlarla ilişkilendirilir. Tanrıçanın kendisi, yaşamın ve ölümün metresi olan kadim Büyük Anne'nin hipostazıdır ve bu durumda onun karanlık hipostazındaki Mokosh veya Yaga'nın karanlık tarafıdır. Makosh'un Hekate'ye benzetilmesi tesadüf değildir. Madder, Mum Bayramı'nda onurlandırılır; 15 Şubat'ta, onu oyalanmaması için ikna ederler ve baharın gelmesi için çağrıda bulunurlar. Maslenitsa, Madder Günleri kutlamalarının doruk noktası olarak kabul edilir.

22. CANLI

Ortak Slav yaşam ve doğurganlık tanrıçası. "Mater Verborum" da "Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas" ile tanışıyoruz. Dlugosh, Zhive'nin yaşam tanrısı olduğunu söylüyor. Bu on beşinci yüzyıldır ve gerçeklerden o kadar da uzak değildir. A. Frenzel'in Sırp-Lusat panteonunda bu ismin çeşitleri de vardır: “Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita."

Adı aynı zamanda güzel bayan (Krasopani) ve Milka veya Milda (Sevgili)'dir. Zhiva'nın en büyük tapınağı Polabian şehri Ratibor'daydı. 15. ve 17. yüzyılların yabancı yazarları, birbirlerinin imajını, elinde meyveler olan, iri yapılı, çıplak bir kadın şeklinde yeniden çizerler. Anlambilim açısından tanrıçanın adı “hayat” kelimesine yakındır ve kâr, kâr sözlerinde olduğu gibi refah fikriyle ilişkilendirilir. Stryjkowski, "hışırtılı rüzgar tanrısı Zhiva" ile Hava durumunu, "açık ve net tanrı"yı birbirine bağlıyor. eğlenceli günler" İki yüzyıl sonra Prokosh, tanrı Zhiva'dan yüce ve belirli bir tanrı Trzha'nın oğlu olarak bahseder. Prokosh “hayatın yaratıcısı, uzun ve mutlu bir refah yaşıyor, özellikle guguk kuşunun ilk çığlığını duyanlar ona tapıyor: Evrenin bu yüce hükümdarının onlara duyurmak için bir guguk kuşuna dönüştüğüne inanılıyordu. yaşam süresi:.” Ancak bu zaten geç kalmış bir efsanedir.

23. YIRTIK

Zap.-slav. bahar tanrıçası. Mater Verborum'a göre bereket tanrıçası Mara Morena'nın rakibi de Proserpina ile ilişkilendiriliyordu. Muhtemelen Candlemas'ta Mara'yla tanışan kişi odur. Etimolojik olarak Porevit, Porenut ve Prove ile ilişkilidir. Belki de etimolojik olarak aynı işlevlere sahip Shiva'nın (Veles'imiz) karısı, Skanda'nın (Yarila'mız) annesi Parvati ile bağlantılıdır.

24. PERUITSA-UÇUŞ

Letnitsa (Zap.-Slav.) tanrıçası, Perun'un karısı, “Mater Verborum”a göre muhtemelen Perunitsa, Gromovitsa, Melania, Kraliçe Şimşek'tir. Perun ile aynı günlerde onurlandırıldı.

25. KORUNA

PPY “Aziz Gregory'nin Sözü”ne göre tanrıların annesi; belki de bu Lada veya Diva'nın lakaplarından biridir. Adının, yüce ve üst kısmın tanımı olarak taç ve taç kelimesiyle ilişkilendirilmesi oldukça olasıdır (bkz. Kapak, çatı).

26. KANITLA

Prono, Provo, Prove (Provo) (Zap.-Slav.) - Helmold'a göre Aldenburg topraklarının tanrısı Wagr tarafından saygı duyulan hukuk tanrısı, meşe koruları tanrısı: “... ziyaret etmek için Slavia boyunca daha ileri gittik Adı Teshemir olan güçlü bir adam bizi evine davet etti. Yolda bir koruya geldik; bu bölgede tamamıyla ovada yer alan tek koru. Burada, çok yaşlı ağaçların arasında, bu toprakların tanrısına adanmış kutsal meşe ağaçlarını gördük - Kanıt. İki kapısı olan, ustalıkla yapılmış ahşap bir çitle çevrili bir avluyla çevriliydiler. Bütün şehirler cezaevleri ve putlarla doluydu ama burası tüm dünyanın türbesiydi... Slavlar türbelerine o kadar saygı duyuyorlar ki, tapınağın bulunduğu yerin savaş sırasında bile kanla kirletilmesine izin verilmiyor. ” Cömert Micah da onun hakkında bilgi veriyor (“Alman tanrıları hakkında” (c. 1750), “De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori” - A. Frenzel (“Yukarı Lusatia halklarının ve geleneklerinin tarihi”, 1696). Ve Conrad Botho'nun "Saxon Chronicle" adlı eserinde (1495) şunu söylüyor: "1123 Oldenburg'da Prove adında bir tanrı vardı ve bir sütunun üzerinde duruyordu, elinde kırmızı bir test demiri vardı, bir pankartı ve uzun bir kolyesi vardı. kulaklar, bir çift çizme ve ayağının altında bir zil var.”

27. PORENÜÇ

Porenutius (Batı Slav). Porenuch veya Porenut ve Porevith ile ilgili olarak her ikisinin de beş yüzü ve beş başı olması dışında kesin olarak çok az şey söylenebilir. Frenzel bunu şu şekilde tanımlıyor: “De Porenuito, Deo embriyonis”

(C) “Pagan Geleneği Çemberi”nden “Ber Çemberi”, 2003

Eski Rusya'nın Tanrıları

CİNS

Cins - ana tanrıdır Slav panteon. Her şeyin yaratıcısı, birincil ruh, Işık Şövalyesi. Rod bir tanrıydı gökyüzü, fırtınalar, doğurganlık. Onun hakkında bir bulutun üzerinde gezindiğini, yere yağmur yağdırdığını ve bundan çocuklar doğduğunu söylediler. O, yeryüzünün ve tüm canlıların hükümdarıydı, pagandı yaratıcı tanrı.
Slav dilinde Dillerde “cins” kökü; akrabalık, doğum, su (kaynak), kâr (hasat), gibi kavramlar anlamına gelir. cins ve vatan ayrıca kırmızı renk ve şimşek anlamına gelir, özellikle de “rhodia” adı verilen top şimşek. Bu aynı kökenli kelimelerin çeşitliliği şüphesiz pagan tanrısının büyüklüğünü kanıtlamaktadır. Diğer Tanrılar Bu Atanın soyundan gelenler, ona itaat ederler ve Atalarına ne kadar yakınlarsa o kadar güçlü olurlar.
Rod'da aynı zamanda yüce olan birçok oğul ve kız vardı tanrılar : Svarog, Lada, Veles...
Eski hükümdar göksel işlerle ilgilenir. Diğer Tanrılar Sadece ona itaat ederler ve her türlü talebi sorgusuz sualsiz yerine getirirler.

PERU

Perun, Slav mitolojisinde gök gürültüsü tanrısıdır.
Atalardan kalma Tüm Tanrılık'ta Perun-Baba, Gücü ve [Açıklanmış] İradeyi ifade eder,
Korkunç Gözlü, Krivi'nin Acımasız Yok Edicisi Perun, Kötü Ruhları Öldüren, Gerçeğin Gücü, Gökyüzünün Gölgesi, Işığın Bakışı, Şan Sancağı, Gök Gürültüsü Baltasının Kullanıcısı, Ok Atıcı, Şimşek Oklarına Sahip - Zaferlerin Babası, Cennetin Altın Bıyıklı Valisi Alaylar, Büyük ve Görkemlilerin Yüce Patronu Rus prensleri.
Güç, Güç, İrade, Onur, Görev, Sadakat, Zafer, Şan, Askeri beceri, Adil adalet - Peder Perun'un Onun Yolunda yürüyenlere verdiği şey budur.
Onun Tezahürleri ve Özü Bilgisinin Altıgen Gök Gürültüsü İşaretindeki kenar sayısına göre altı ana Faset vardır. Sembol O'nun iradesinin işaretleri.

Veles ve Makosh "bolluk boynuzu" ile

Makoş - Tanrıça aile mutluluğu, refah, ocağın koruyucusu.. Makosh evi korur, huzur ve sükunet bahşeder aile . . İnsanlar aile mutluluğu ve çocukların refahı için Mokoshi'ye başvuruyor. O, tüm bereketlerin vericisidir, dolayısıyla İmgelerde ve Putlarda Tanrıça Makosh çok sık tasvir ediliyorduBereketli boynuz, bolluk, cornucopia. BereketDünyanın meyveleriyle dolup taşan bu meyve, yalnızca refah ve iyi şansın değil, aynı zamanda ilahi cömertliğin de simgesidir.

Veles - en güneşlilerden biri tanrılar Veles - zenginlik tanrısı ve tanrıçanın kocası Makoshi. Yönetilen Veles hem dünyevi hem de yer altı zenginlikleri var - para, altın, mücevher, petrol.Veles - Yolların tanrısı, yollar, patikalar ve gezginler. Kaybolursanız, yolunuzu kaybederseniz, kendinizi yabancı bir yerde bulursanız ve bundan sonra nereye gideceğinizi bilmiyorsanız, zihinsel olarak yardıma başvurun. Tanrı Veles , ve önünüze doğru yol açılacak, nereye gideceğinize doğru kararı vereceksiniz ya da biri size anlatacak ve size yardım edecek ve o kişi elçidir. Veles. Onun aracılığıyla Veles sana yardım ediyor. Veles - Tanrı şifa ve sağlık, Tanrı şifacılar, şifacılar ve şifalı bitkilerle uğraşanların yanı sıra çiftçileri, tüccarları, müzisyenleri, şairleri, gezginleri, bilim adamlarını, doktorları, falcıları ve kahinleri de himaye eder. . EllerindeVeles berekether türden çiçekler ve meyvelerle dolu. Bu zenginliğin, cömertliğin sembolüdür. bolluk , en iyi dileklerimle, mutluluk ve cömertlik. Emekle, ticaretle, kuvvetle, kudretle, zaferlerle elde edilen büyük bir mülk. O, tüm eskilerin sembolik işaretidir. Tanrılar.

Slav Tanrısı "Veles"

Veles en güneşlilerden biridir tanrılar.Veles - tanrı tanrıça Mokosh'un zenginliği ve kocası. Veles, para, altın, mücevher, petrol gibi hem dünyevi hem de yer altı zenginliklerinden sorumludur. Veles - Tanrı yollar, patikalar, patikalar ve yolcular Kaybolursanız, yolunuzu kaybettiyseniz, kendinizi yabancı bir yerde bulursanız ve bundan sonra nereye gideceğinizi bilmiyorsanız, zihinsel olarak yardıma başvurun. tanrıya Veles ve önünüze doğru yol açılacak, nereye gideceğinize doğru kararı vereceksiniz ya da biri size anlatıp size yardım edecek ve o kişi Veles’in elçisidir. Onun aracılığıyla Veles size yardımcı olur. Tanrı şifa ve sağlık, Tanrı şifacılar, şifacılar ve şifalı bitkilerle uğraşanların yanı sıra çiftçileri, tüccarları, müzisyenleri, şairleri, gezginleri, bilim adamlarını, doktorları, falcıları ve kahinleri de himaye eder. . Veles'in elinde her türden çiçekler ve meyvelerle dolu bir bereket vardır. Zenginliğin, cömertliğin, bereketin, bütün güzel şeylerin, mutluluğun ve cömertliğin sembolüdür. Emekle, ticaretle, kuvvetle, kudretle, zaferlerle elde edilen büyük bir mülk. O, tüm eskilerin sembolik işaretidir. Tanrılar.

Slav tanrıçası "Özgürlük"

Özgürlük - Slav Tanrıçası ormanlar Sembol elinde - Firebloom (eğrelti otu çiçeği) veya Overcome Grass - asıl olan muska her türlü hastalık ve rahatsızlığa karşı korunmak için. Yangın işareti hastalıkları yakabilir, bedeni, ruhu temizleyebilir ve ruhu canlandırabilir. Güçlü iyileştirme güçlerine sahiptir ve dilekleri gerçekleştirebilir.

Toprak Ana

DÜNYA (Toprak Ana) - uzun zamandır insan tarafından Ana Tanrıça olarak saygı duyulmaktadır. Dünya - Kozmik İlahi Varlık - Logolar.
Toprak Ana kendi Kundalinisi vardır. Bu sadece ölü bir Dünya değil. Anlıyor, düşünüyor, koordine ediyor ve yaratıyor. Bunu ancak aydınlanmış bir ruh olduğunuzda keşfedebilirsiniz.

Doğa, Slavlar tarafından ebediyen yaratıcı bir güç olarak anlaşıldı. İnsanlar için en yüksek değer üreme, yani doğurganlıktı. Dolayısıyla Dünya kültü - veren Anne-hemşire. hayat insanlar dahil tüm canlılara.
Çok eski zamanlardan beri, dünya hem doğa hem de tanrısallık olarak kabul edilmiştir. Slavlar ona Anne adını verdiler - yani tüm canlıların atası. Kendisi atanın kendisi olarak kabul edildi Rus halkı. Ruslarda Halk masallarında ve destanlarda toprak, kahramana büyük bir güç bahşetti, onu korudu, kötülüklerden korudu. İyi bir adam Toprak Ana'ya düşecek ve yeni güçlerle doldurulacaktır.
Yaygın inanışa göre dünyevi et ancak nemle sulanarak doğurabilir, yani Anne olabilir. Bu nedenle eski adı "Peynir Toprağının Annesi", onun doğurganlığına duyulan saygının yanı sıra hayat veren neme ve diğer elementlere duyulan saygıdır.

Tanrıça "Canlı"

Tanrıça hayat. Sadece doğayı değil aynı zamanda insanların duygularını da uyandıran, hayat veren bir güce sahiptir. Bu Tanrıça

Güneş tanrıları "Svarog, Lada ve kızları Lelya"

Svarog

Tanrı ışık - hepsinin babası tanrılar ve Lada'nın kocası. Svarog Slavlar arasındaydı Tanrı Cennet, her şeyin babası. Tanrı ateş elementi, bilgelik, evliliğin koruyucusu, yeminler, zanaatlar ve avcılar. Göksel demirci ve büyük savaşçı. Svarog, kutsal ateşin sahibi ve koruyucusu ve yaratıcısıdır. Bilginin gelişmesini ve Tanrı'nın kanunlarına uyulmasını teşvik eder.

Büyük Lada

Tanrıça ilkbahar ve yaz doğurganlığı. Düğünlerin ve evli yaşamın koruyucusu. Slavlar, tüm yaşam sistemine Lada adını verdiler - her şeyin yolunda olması gereken LAD ve
Büyük Lada
Tanrıça ilkbahar ve yaz doğurganlığı. Düğünlerin ve evli yaşamın koruyucusu. Slavlar, Lada'nın adını tüm yaşam sistemine - her şeyin iyi ve iyi olması gereken LAD - adını verdiler.

Lelya

Tanrıça Lada ve Tanrı Svarog'un kızı. Lelya tanrıçası kız gibi aşk, aşıkların hamisi, zenginlik ve güzellik. Bunun gücü tanrıçalar bir erkekle bir kadın arasındaki aşkın ateşlenmesinde.

Slav Tanrısı "Koliadnik"

Slav Tanrısı Kolyada (Kolyadnik).
Dünya üzerinde güncellemeler yapar ve daha iyiye doğru değişiklikler yapar. Işığın karanlığa karşı kazandığı zaferin sembolü. Dır-direrkek muska, yaratıcı çalışmalarda güç verir ve düşmanlara karşı zafer kazandırır.

Slav tanrıçası "Canlı"

Tanrıça hayat. Sadece doğayı değil aynı zamanda insanların duygularını da uyandıran, hayat veren bir güce sahiptir. Bu Tanrıça Bahar, doğurganlık ve doğum. Genç bakirelerin ve genç eşlerin hamisi.

Slav Tanrısı "Dazhdbog"

Dazhdbog, insanlara dünyevi nimetler bahşeden yüce bir varlıktır. Doğurganlığın, güneş ışığının ve hayat veren gücün tanrısı. Adı şu şekilde açıklanıyor:
“Ver” - ver. “bataklık” - mutluluk, esenlik.

Slav tanrısı "Volod"

Slav Tanrısı Antik çağlardan beri Volod ve onu simgeleyen işaret, bir kişiye güçle karşılaştırılabilecek kahramanca bir güç bahşetmiştir. Tanrılar İyi işler başarmak ve kendi topraklarını korumak için.

Veles

Veles (Volos) - Rod'un oğlu, Khors'un kardeşi. Veles en saygı duyulanlardan biridir Tanrılar . Veles, Reveal ve Navi'nin sınırında duruyor; o, Kural Yollarında yürüyen, kadim bilgeliği öğrenen, ince, saf dünyaya nüfuz edenlere Tanrı'nın yardımının özüdür. Hayvancılığın patronu ve varlık altının vücut bulmuş hali, tüccarların, sığır yetiştiricilerinin, avcıların ve yetiştiricilerin vekili. Tüm düşük ruhlar ona itaat eder.
Tanrı sembolü Veles - genel anlamda boğa başına benzeyen "Latince" harf "V" - refahın, zenginliğin, ticaretin sembolü.

Ded Moroz ve Snegurochka .

Baba Don Morozko da bunlardan biri Slav Tanrıları. . Baba Don Tanrı ve soğuğun koruyucusu olmasına rağmen her zaman bu dünyaya hizmet eder, bu dünyadaki önemli Tanrılardan biridir ve insanlara yardım edebilir. Zengin ve sıcak bir kürk manto giymiş, asası olan güçlü, yaşlı bir büyücü şeklinde ortaya çıktı.Katı ama adil, Ona saygı duyan ve onun gerçekte ne olduğunu bilen insanları asla belada bırakmayacak. Şunu da belirtmek gerekir ki, soğuk hipostazına rağmen, Baba Don nazik ve sıcak bir kalbe sahiptir. Baba Don her zaman bu şöhretin tadını çıkardık ve okuyarak buna ikna olabiliriz Rus masalları.
Ama çok yalnız olurdu Noel Baba , onun yakınında olma Kar Bakireleri . Ve eğer bizimkine benzerseSlav Noel Bababirçok ülkede farklı isimler altında var, o zaman Snegurochka bizim tamamen Rus'umuzdur zenginlik, gerçekten büyük ve cömertlerin ürünü Rus ruhu.

Tüm insanlar ilk tanrıyı bilir - bu, düşünceyle yaratıcı, zaman ve uzayda sonsuz olan yaşayan bir Evrendir. Tek bir uzay var ve aynı zamanda ondan sonsuz miktarda var. “Veles Kitabı” şöyle yazılmıştır: “Tanrı tek ve çokludur. Ve hiç kimse bu kalabalığı bölüp tanrılarımızın çok olduğunu söylemesin.”
Var olan her şey O'nun yalnızca küçük bir parçasıdır. Ve O'nun pek çok ismi var. Eski Ruslar ve Slavlar onu En Yüce olarak biliyorlardı, bazen adını Vyshny olarak, hatta daha basit bir şekilde Vyshny olarak kısaltıyorlardı. Başka bir Aryan halkı olan Kızılderililer tanrılarına Vişnu adını verdiler.
Kendi düşüncesiyle oğlu Rod'un ortaya çıktığı Altın Yumurtayı yaratan Yüce Allah'tı. Bu tanrı görünen dünyayı yaratmaya başladı. Rod'un doğurduğu her şey hâlâ onun adını taşıyor: doğa, vatan, ebeveynler, akrabalar.

En Yüce Olan'ın Oğlu dünyayı üç kısma ayırdı: üst, orta ve alt. En üstteki göklerdedir. Tanrılar orada yaşıyor ve insanları yönetiyor. Doğru olanı yaparlar ve bu nedenle yaşanılan göklere Kural denir. Aşağıda açıkça gördüğümüz insan dünyası var. O bize tanrılar tarafından açıklandı ve bu nedenle adı Reveal'dir. Nizhny geçmişin dünyasıdır. Atalar oraya gitti. Bu Nav. Takıntıların ve kötü rüyaların geldiği yer burasıdır. Atalarımız Öteki Dünyadan gelen insanlara “Navi” insanı diyordu. Klan, dünyanın yaratılışını tamamlayan büyük tanrı Svarog'u doğurdu. Ondan birçok başka tanrı ve tanrıça geldi. Şimdi Yüce, Çubuk, Svarog ve sonraki tüm tanrıların, kahramanların ve insanların ebeveynlerden, akrabalardan ve birbirlerinden bağımsız olmadığını anlamak önemlidir. Hepsi ilk tanrıların tezahürleridir, onların daha küçük kopyalarıdır, ancak her birinin kendine has karakteri ve diğerlerinden farklılıkları vardır. Slav-Rus inancının temel özelliği şuydu: Dünyadaki her şey birdir - tanrılar ve doğa. Ve kendilerine torun diyen ama tanrıların kölesi olmayan insanlar. Yani insanlar ve tanrılar birbirlerine yabancı yaratıklar değil, kan akrabalarıydı.

Stribog

Svyatovit

Batı Slavları, Tanrıların büyükbabası Svarog'umuza Svyatovit (Sventovit, Svetovid) adını verdiler. Rus folklor araştırmacısı Alexander Afanasyev, “Hayat Ağacı” adlı kitabında şunları yazdı: “... ismin temeli (kutsal - ışık), Svyatovit'te Svarog ile aynı bir tanrıyı gösterir: bunlar yalnızca aynı en yüksek varlığın takma adlarıdır .”
Aslında, bu Slav tanrısının adından kutsallığın, kutsal olan her şeyin, kutsal doğruların (yani Kural yolunu izleyen insanların) ve dünyaya saçılan ilahi ışığın adı gelir. Ayrıca birçok Slav dilinde herhangi bir tatile kutsal denir. Kısacası Svyatovit, Ruen adasındaki Arkona'daki tapınağı 15 Haziran 1168'de Danimarkalılar tarafından yıkılmış olsa da, bugüne kadar Slav-Rusların manevi yaşamının özünü temsil ediyor. Bu tapınak bir zamanlar Avrupa'nın en kutsal yerlerinden biriydi, bir dünya harikasıydı, en az Olympia'daki Zeus Tapınağı kadar. Bu nedenle komşuları arasında kıskançlık ve nefret uyandırdı. En uzak diyarlardan insanlar, Slavia'nın her yerinde kutsal olan Arkona şehrine akın etti. Çok sayıda hacı için birçok bakımevi açıldı. Danimarkalı tarihçi Saxo Grammaticus (1140 - 1208) bize Svyatovit tapınağının bir tanımını bıraktı: “... şehrin merkezindeki meydanda ustalıkla yapılmış ahşap bir tapınak var. Ona sadece güzelliği nedeniyle değil, aynı zamanda burada kendisine bir put dikilen Tanrı'nın büyüklüğü nedeniyle de saygı duyulur.

Triglav

Triglav'ın tüm krallıkları dikkatle izlediğine inanılıyordu: Kural, Gerçeklik ve Donanma. Tanrı'nın bakışı ve sözü öyle bir güce sahipti ki, dünyalar arasındaki ince engelleri kolaylıkla aşabiliyorlardı.

Belbog

Çernobil

Karaçun

düzenlenmiş haberler kan davası - 11-04-2012, 18:44

Antik Slav panteonunun yapısı oldukça karmaşıktır ve bileşimi çoktur. Çoğu tanrı, doğanın çeşitli güçleriyle özdeşleştirildi, ancak istisnalar da vardı; bunların en çarpıcı örneği, yaratıcı tanrı Rod'du. Bazı tanrıların işlev ve özelliklerinin benzerliği nedeniyle hangi isimlerin aynı tanrının isimlerinin varyasyonları olduğunu, hangilerinin farklı tanrılara ait olduğunu kesin olarak belirlemek zordur.
Tüm panteon iki büyük daireye ayrılabilir: ilkel aşamada üç dünyayı da yöneten yaşlı tanrılar ve ikinci daire - yeni aşamada gücün dizginlerini eline alan genç tanrılar. Aynı zamanda, bazı yaşlı tanrılar yeni aşamada mevcutken, diğerleri ortadan kayboluyor (daha doğrusu, onların faaliyetlerine veya herhangi bir şeye müdahalelerine ilişkin hiçbir açıklama yok, ancak var olduklarına dair anılar kalıyor).

Slav panteonunda net bir güç hiyerarşisi yoktu; yerini, oğulların babalarına tabi olduğu, ancak kardeşlerin birbirine eşit olduğu bir klan hiyerarşisi aldı. Slavların açıkça tanımlanmış kötü tanrıları ve iyi tanrıları yoktu. Bazı tanrılar hayat verdi, diğerleri aldı, ancak Slavlar biri olmadan diğerinin varlığının imkansız olduğuna inandıkları için hepsine eşit derecede saygı duyuldu. Aynı zamanda, işlevlerinde iyi olan tanrılar cezalandırabilir ve zarar verebilirken, kötü olanlar ise tam tersine insanlara yardım edip kurtarabilirler. Bu nedenle, eski Slavların tanrıları, yalnızca görünüş olarak değil, aynı zamanda kendi içlerinde hem iyiyi hem de kötüyü aynı anda taşıdıkları için karakter olarak da insanlara çok benziyordu.

Dışarıdan, tanrılar insanlara benziyordu ve çoğu, genellikle insanlara göründükleri biçimde hayvanlara dönüşebiliyordu. Tanrılar, süper güçleriyle sıradan varlıklardan ayrılıyordu ve bu, tanrıların etraflarındaki dünyayı değiştirmesine olanak tanıyordu. Tanrıların her birinin bu dünyanın bir kısmı üzerinde gücü vardı. Tanrılara tabi olmayan diğer kısımlar üzerindeki etkiler sınırlı ve geçiciydi.

Cins

Slavlar arasındaki en eski yüce erkek tanrı Rod'du. Zaten 12.-13. yüzyıllarda paganizme karşı Hıristiyan öğretilerinde. Rod hakkında tüm halkların taptığı bir tanrı olarak yazıyorlar.
Rod gökyüzünün, fırtınaların ve doğurganlığın tanrısıydı. Onun hakkında bir bulutun üzerinde gezindiğini, yere yağmur yağdırdığını ve bundan çocuklar doğduğunu söylediler. O, dünyanın ve tüm canlıların hükümdarıydı ve pagan bir yaratıcı tanrıydı.
Slav dillerinde “çubuk” kökü akrabalık, doğum, su (kaynak), kâr (hasat), insan ve vatan gibi kavramların yanı sıra “rhodia” adı verilen kırmızı renk ve şimşek, özellikle top şimşek anlamına da gelir. . Bu aynı kökenli kelimelerin çeşitliliği şüphesiz pagan tanrısının büyüklüğünü kanıtlamaktadır.
Rod yaratıcı bir tanrıdır ve oğulları Belbog ve Chernobog ile birlikte bu dünyayı yarattı. Rod tek başına kaos denizinde Prav, Yav ve Nav'ı yarattı ve oğullarıyla birlikte dünyayı yarattı.

Daha sonra güneş onun yüzünden çıktı. Parlak ay O'nun göğsündendir. Sık yıldızlar O'nun gözlerindendir. Berrak şafaklar O'nun kaşlarındandır. Karanlık geceler - evet onun düşüncelerinden. Şiddetli rüzgarlar - nefesten...
"Kolyada'nın Kitabı"
Rod'un görünüşü hakkında Slavların hiçbir fikri yoktu, çünkü o hiçbir zaman doğrudan insanların önüne çıkmamıştı.
Tanrının onuruna tapınaklar tepeler üzerine ya da sadece geniş açık araziler üzerine inşa edildi. Onun idolü fallik bir şekle sahipti ya da sadece kırmızıya boyanmış bir sütun şeklindeydi. Bazen bir tepenin üzerinde büyüyen sıradan bir ağaç, özellikle de oldukça eskiyse, bir idolün rolü oynanırdı. Genel olarak Slavlar, Rod'un her şeyde olduğuna ve bu nedenle her yerde ibadet edilebileceğine inanıyordu. Rod'un onuruna hiçbir fedakarlık yapılmadı. Bunun yerine doğrudan idolün yakınında düzenlenen bayramlar ve ziyafetler düzenleniyor.

Belbog

Rod'un oğlu, ışık, iyilik ve adalet tanrısı. Slav mitolojisinde Rod ve Çernobil ile birlikte dünyanın yaratıcısıdır. Dışarıdan Belbog, büyücü gibi giyinmiş, gri saçlı, yaşlı bir adam gibi görünüyordu.
Atalarımızın mitolojisindeki Belobog hiçbir zaman bağımsız bir bireysel karakter olarak hareket etmemiştir. Gerçeklik dünyasındaki herhangi bir nesnenin bir gölgesi olduğu gibi, Belobog'un da kendi ayrılmaz antipodu vardır - Çernobil. Benzer bir benzetme eski Çin felsefesinde (yin ve yang), İzlandalıların Ynglizminde (Yuj rune) ve diğer birçok kültürel ve dini sistemde bulunabilir. Böylece Belobog, parlak insan ideallerinin vücut bulmuş hali haline gelir: iyilik, onur ve adalet.

Belbog onuruna bir kutsal alan, idol doğuya, gün doğumuna doğru bakacak şekilde tepelere inşa edildi. Ancak Belbog, yalnızca tanrının mabedinde değil, aynı zamanda ziyafetlerde de saygı görüyordu ve her zaman onun onuruna kadeh kaldırıyordu.

Veles

Antik dünyanın en büyük tanrılarından biri, Svarog'un kardeşi Rod'un oğlu. Ana eylemi Veles'in Rod ve Svarog tarafından yaratılan dünyayı harekete geçirmesiydi. Veles - “sığır tanrısı” - vahşi doğanın efendisi, Navi'nin efendisi, güçlü büyücü ve kurt adam, yasaların tercümanı, sanat öğretmeni, gezginlerin ve tüccarların koruyucusu, şans tanrısı. Doğru, bazı kaynaklar onu ölüm tanrısı olarak gösteriyor...
Şu anda, çeşitli pagan ve Rodnoverie hareketleri arasında oldukça popüler bir metin, araştırmacı ve yazar Yuri Mirolyubov sayesinde geçen yüzyılın 1950'lerinde halk tarafından tanınan Veles'in kitabıdır. Veles kitabı aslında dilbilimcilerin (özellikle A. Kur ve S. Lesnoy) Slav Kiril öncesi yazı olarak adlandırdığı, sembollerle noktalanmış 35 huş ağacı tabletinden oluşuyor. Orijinal metnin gerçekten Kiril veya Glagolitik alfabeye benzememesi ilginçtir, ancak Slav runitsa'nın özellikleri dolaylı olarak burada sunulmaktadır.
Bu tanrının geniş yaygınlığına ve kitlesel saygısına rağmen, Veles her zaman diğer tanrılardan ayrılmıştı, putları hiçbir zaman ortak tapınaklara (bu bölgenin ana tanrılarının görüntülerinin yerleştirildiği kutsal yerlere) yerleştirilmemişti.

Dazhbog

Güneş Tanrısı, ısı ve ışık veren, doğurganlık ve hayat veren güç tanrısı. Dazhdbog'un sembolü başlangıçta güneş diski olarak kabul ediliyordu. Rengi altındır ve bu tanrının asaletinden ve sarsılmaz gücünden söz eder. Genel olarak atalarımızın üç ana güneş tanrısı vardı: Khors, Yarila ve Dazhdbog. Ancak Khors kış güneşiydi, Yarilo bahar güneşiydi ve Dazhdbog yaz güneşiydi. Tabii ki, özel saygıyı hak eden Dazhdbog'du, çünkü bir çiftçi halkı olan eski Slavlar için pek çok şey güneşin gökkubbedeki yaz konumuna bağlıydı. Aynı zamanda Dazhdbog hiçbir zaman sert bir mizaçla ayırt edilmedi ve aniden bir kuraklık saldırırsa atalarımız bu tanrıyı asla suçlamadı.
Dazhdbog tapınakları tepelerde bulunuyordu. İdol ahşaptan yapılmış ve doğuya veya güneydoğuya bakacak şekilde yerleştirilmiştir. Tanrıya hediye olarak ördek, kuğu ve kaz tüylerinin yanı sıra bal, fındık ve elma getirildi.

Devana

Devana, avcılık tanrıçası, orman tanrısı Svyatobor'un karısı ve Perun'un kızıdır. Slavlar, tanrıçayı sincaplarla süslenmiş zarif bir sansar kürk manto giymiş güzel bir kız şeklinde temsil ediyordu. Güzel, kürk mantosunun üzerine ayı derisi giyiyordu ve hayvanın başı şapka görevi görüyordu. Perun'un kızı yanında mükemmel bir yay ve oklar, keskin bir bıçak ve bir ayıyı öldürmek için kullanılan türden bir mızrak taşıyordu.

Güzel tanrıça sadece orman hayvanlarını avlamakla kalmadı, onlara tehlikelerden nasıl kaçınacaklarını ve sert kışlara nasıl dayanacaklarını da kendisi öğretti.

Dewana her şeyden önce avcılar ve tuzakçılar tarafından saygıyla karşılandı; avda iyi şanslar vermesi için tanrıçaya dua ettiler ve minnettarlıkla avlarının bir kısmını onun tapınağına getirdiler. Yoğun ormandaki hayvanların gizli yollarını bulmaya, kurtlar ve ayılarla çatışmalardan kaçınmaya ve toplantı gerçekleşirse kişinin galip gelmesine yardım eden kişinin kendisi olduğuna inanılıyordu.

Paylaş ve Nedolya

Share, mutlu bir kader ören iyi bir tanrıça, Mokosh'un asistanıdır.
Tatlı bir genç adam ya da altın bukleli ve neşeli bir gülümsemeye sahip kızıl saçlı bir kız kılığında görünüyor. Hareketsiz duramıyor, dünyayı dolaşıyor - hiçbir engel yok: bataklık, nehir, orman, dağlar - Kader anında üstesinden gelecektir.
Tembel insanları, dikkatsiz insanları, sarhoşları ve her türlü kötü insanı sevmez. İlk başta herkesle arkadaş olsa da sonra bunu anlayacak ve kötü, kötü insanı terk edecektir.
NEDOLYA (İhtiyaç, İhtiyaç) - Mokosh'un asistanı tanrıça, mutsuz bir kader örüyor.
Dolya ve Nedolya sadece nesnel varlığı olmayan soyut kavramların kişileştirilmiş hali değil, tam tersine kaderin bakireleriyle özdeş yaşayan kişilerdir.
Kişinin iradesi ve niyetinden bağımsız olarak kendi hesaplarına göre hareket ederler: Mutlu insan hiç çalışmaz ve memnuniyet içinde yaşar çünkü Paylaşım onun için çalışır. Tam tersine Nedolya'nın faaliyetleri sürekli olarak insanlara zarar vermeyi amaçlamaktadır. Uyanıkken talihsizlik talihsizliği takip eder ve ancak o zaman Nedolya uykuya daldığında talihsiz adam için işler daha kolay hale gelir: "Likho uyuyorsa onu uyandırma."

Dogoda

Dogoda (Hava Durumu) - güzel havanın ve hafif, hoş bir esintinin tanrısı. Genç, kızıl saçlı, sarı saçlı, kenarları yaldızlı mavi kelebek kanatları olan peygamber çiçeği mavisi bir çelenk takmış, gümüşi parlak mavimsi giysiler içinde, elinde bir diken tutuyor ve çiçeklere gülümsüyor.

Kolyada

Kolyada, Slav mitolojisinde Yeni Yıl döngüsünün vücut bulmuş hali olan bebek güneşi ve aynı zamanda Avsen'e benzer bir tatil karakteridir.
Kolyada, 25 Aralık'tan (güneşin bahara dönüşü) 6 Ocak'a kadar kış tatillerinde kutlandı.
“Bir zamanlar Kolyada bir oyuncu olarak algılanmıyordu. Kolyada bir tanrıydı ve en etkili olanlardan biriydi. Şarkıları aradılar ve aradılar. Yeni Yıldan önceki günler Kolyada'ya adandı ve onun onuruna oyunlar düzenlendi ve daha sonra Noel Bayramı'nda düzenlendi. Kolyada'ya ibadete ilişkin son ataerkil yasak 24 Aralık 1684'te yayınlandı. Kolyada'nın Slavlar tarafından eğlence tanrısı olarak tanındığına inanılıyor, bu yüzden Yeni Yıl kutlamaları sırasında neşeli gençlik grupları tarafından çağrıldı ve çağrıldı” (A. Strizhev. “Halk Takvimi”).

Kryshen

Yüce Tanrı'nın ve tanrıça Maya'nın oğlu, kendisinden çok daha genç olmasına rağmen dünyanın ilk yaratıcısı Rod'un kardeşiydi. İnsanlara ateşle karşılık verdi, Arktik Okyanusu kıyısında Çernobil ile savaştı ve onu yendi.

KUPALO

Kupala (Kupaila), yazın verimli tanrısı, Güneş tanrısının yaz hipostazıdır.
"Kupalo, hatırladığım kadarıyla, tıpkı hasat gelmek üzereyken delinin Şah'a bolluk için teşekkür ettiği Helen Ceres gibi bereket tanrısıydı."
Tatili yılın en uzun günü olan yaz gündönümüne adanmıştır. Bu günden önceki gece de kutsaldı - Kupalo'dan önceki gece. Ziyafetler, eğlenceler ve göletlerde toplu yüzme o gece boyunca devam etti.
Ekmek toplamadan önce ona kurban sundular, 23 Haziran'da St. Halk arasında Mayo lakabıyla anılan Agrippina. Gençler kendilerini çelenklerle süsledi, ateş yaktı, etrafında dans etti ve Kupala şarkısını söyledi. Oyunlar bütün gece devam etti. 23 Haziran'da bazı yerlerde hamamları ısıttılar, içlerine hamam (düğün çiçeği) için çim serdiler ve ardından nehirde yüzdüler.
Vaftizci Yahya'nın Doğuşu gününde çelenkler örerek, kötü ruhları evden uzaklaştırmak için onları evlerin çatılarına ve ahırlara astılar.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv veya Zif) - gençlik ve baharın, güzelliğin ve doğurganlığın tanrıçası, cömert bir anne, aşk ve evliliklerin hamisi.
Türkülerde “lado” hâlâ çok sevilen dost, sevgili, damat, koca anlamına gelir.
Freya'nın kıyafeti güneş ışınlarının göz kamaştırıcı parlaklığıyla parlıyor, güzelliği büyüleyici ve sabah çiy damlalarına onun gözyaşları deniyor; Öte yandan, fırtınalar ve gök gürültülü sağanak yağışlarda göklerde koşan ve yağmur bulutlarını uzaklaştıran savaşçı bir kahraman gibi hareket ediyor. Ayrıca o, maiyetinde ölen kişinin gölgelerinin öbür dünyaya doğru yürüdüğü bir tanrıçadır. Bulut kumaşı, tam olarak, bir kişinin ölümünden sonra ruhun kutsanmışların krallığına yükseldiği perdedir.
Popüler şiirlere göre salih bir ruh için ortaya çıkan melekler, onu bir kefene sarıp cennete taşırlar. Freya-Siwa kültü, Rus halkının bu tanrıçaya adanan bir gün olarak Cuma gününe duyduğu batıl saygıyı açıklıyor. Atasözünün dediği gibi Cuma günü bir işe başlayan herkes geri adım atacaktır.
Antik Slavlar arasında tanrıça Lada'yı kişileştiren huş ağacı kutsal bir ağaç olarak kabul ediliyordu.

buz

Buz - Slavlar savaşlarda başarı için bu tanrıya dua ettiler; askeri eylemlerin ve kan dökülmesinin hükümdarı olarak saygı görüyordu. Bu vahşi tanrı, Slav zırhıyla veya her türlü silahla donanmış, korkunç bir savaşçı olarak tasvir edildi. Kalçasında bir kılıç, elinde bir mızrak ve bir kalkan.
Kendi tapınakları vardı. Düşmanlara karşı bir sefere çıkmaya hazırlanırken Slavlar ona dua ettiler, yardım istediler ve askeri operasyonlarda başarılı olmaları halinde bol miktarda fedakarlık sözü verdiler.

Lel

Lel, eski Slavların mitolojisinde aşk tutkusunun tanrısı, güzellik ve aşk tanrıçası Lada'nın oğludur. "Bağlamak" kelimesi bize hâlâ Lela'yı, bu neşeli, havai tutkunun, yani ölümsüz aşkın tanrısını hatırlatıyor. Güzellik ve aşk tanrıçası Lada'nın oğludur ve güzellik doğal olarak tutkuyu doğurur. Bu duygu özellikle ilkbaharda ve Kupala gecesinde parlak bir şekilde alevlendi. Lel, annesi gibi altın saçlı, kanatlı bir bebek olarak tasvir edildi: sonuçta aşk özgür ve yakalanması zor. Lel ellerinden kıvılcımlar fırlattı: Sonuçta tutku ateşlidir, ateşli aşk! Slav mitolojisinde Lel, Yunan Eros'u veya Roma Aşk Tanrısı ile aynı tanrıdır. Yalnızca eski tanrılar insanların kalplerine oklarla vururdu ve Lel onları şiddetli aleviyle tutuştururdu.
Leylek (balıkçıl) onun kutsal kuşu olarak kabul edildi. Bu kuşun bazı Slav dillerindeki diğer adı leleka'dır. Lelem'le bağlantılı olarak, baharın sembolleri olan turnalara ve tarlakuşlarına saygı duyuldu.

Makoş

Doğu Slavların ana tanrıçalarından biri, gök gürültüsü Perun'un karısı.
Adı iki bölümden oluşuyor: "ma" - anne ve "kosh" - çanta, sepet, kulübe. Makosh, iyi bir hasadın annesi olan dolu koşların annesidir.
Bu bir doğurganlık tanrıçası değil, ekonomik yılın sonuçlarının bir tanrıçası, bir hasat tanrıçası ve bir bereket vericidir. Hasat her yıl kurayla, kaderle belirlenir, bu yüzden o aynı zamanda kader tanrıçası olarak da saygı görürdü. Onu tasvir ederken zorunlu bir özellik berekettir.
Bu tanrıça, soyut kader kavramını somut bolluk kavramıyla birleştirdi, hane halkını korudu, koyunları kırktı, eğirdi ve dikkatsizleri cezalandırdı. Spesifik "döndürücü" kavramı metaforik olanla ilişkilendirildi: "kaderin dönmesi."
Makosh evliliği ve aile mutluluğunu korudu. Geceleri bir kulübede dönen, büyük kafalı ve uzun kollu bir kadın olarak temsil edildi: batıl inançlar yedekte kalmayı yasaklıyor, "aksi takdirde Makosha onu döndürecek."

Moren

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - ölüm, kış ve gece tanrıçası.
Mara, Lada'nın kızı olan ölüm tanrıçasıdır. Dıştan Mara, kırmızı elbiseli, siyah saçlı, uzun boylu, güzel bir kıza benziyor. Mara'ya ne kötü ne de iyi bir tanrıça denemez. Bir yandan ölüm verir ama aynı zamanda hayat da verir.

Mara'nın en sevdiği eğlencelerden biri iğne işi: eğirmeyi ve örmeyi seviyor. Aynı zamanda Yunan Moira'sı gibi canlıların kaderinin ipliklerini iğne işi için kullanıyor, onları hayatta dönüm noktalarına götürüyor ve sonunda varoluşun ipliğini kesiyor.

Mara dünyanın her yerine, insanlara uzun siyah saçlı bir kadın kılığında veya uyarılmaya mahkum olan çift insan kılığında görünen ve yakın ölümü önceden haber veren habercilerini gönderir.

Mara bölgesinde hiçbir kalıcı ibadet yeri inşa edilmedi; ona her yerde saygı gösterilebilirdi. Bunun için zemine tahtadan oyulmuş veya samandan yapılmış bir tanrıça heykeli yerleştirildi ve alan taşlarla çevrildi. İdolün hemen önüne sunak görevi gören daha büyük bir taş veya ahşap tahta yerleştirildi. Törenin ardından tüm bunlar söküldü ve Meryem'in resmi yakıldı veya nehre atıldı.

15 Şubat'ta Mara'ya saygı duyuldu ve ölüm tanrıçasına hediye olarak çiçekler, saman ve çeşitli meyveler getirildi. Bazen şiddetli salgınların olduğu yıllarda hayvanlar doğrudan sunakta kanları alınarak kurban edilirdi.
Baharı görkemli bir tatille karşılayan Slavlar, Ölümü veya Kışı kovma ritüelini gerçekleştirdiler ve Morana'nın bir heykelini suya attılar. Kışın temsilcisi olan Morana, ona demirci çekiciyle vuran bahar Perun'a yenilir. yaz saati onu bir yer altı zindanına atar.
Ölümün gök gürültüsü ruhlarıyla özdeşleştirilmesine uygun olarak, eski inanış, bu ruhları üzücü görevini yerine getirmeye zorladı. Ancak gök gürültüsü ve arkadaşları aynı zamanda göksel krallığın organizatörleri olduğundan, Ölüm kavramı iki yönlü hale geldi ve fantezi onu ya ruhları yeraltı dünyasına sürükleyen kötü bir yaratık olarak ya da yüce tanrının ölüme eşlik eden bir elçisi olarak tasvir etti. ölen kahramanların ruhları cennetteki sarayına.
Atalarımız hastalıkları ölümün yoldaşları ve yardımcıları olarak görüyorlardı.

Perun

Görünüşü korku ve huşu uyandıran, muzaffer, cezalandırıcı bir tanrı olan Yıldırım Tanrısı. Perun, Slav mitolojisinde Svarozhich kardeşlerin en ünlüsüdür. Fırtına bulutlarının, gök gürültüsünün ve şimşeklerin tanrısıdır.
Görkemli, uzun boylu, siyah saçlı ve uzun altın sakallı olarak tasvir ediliyor. Alevli bir arabaya binerek, ok ve yayla silahlanmış olarak gökyüzünde dolaşır ve kötüleri katleder.
Nestor'a göre, Kiev'e yerleştirilen Perun'un ahşap idolü, gümüş başında altın bir bıyık taşıyordu.Zamanla Perun, prensin ve ekibinin hamisi oldu.
Perun onuruna tapınaklar her zaman tepeler üzerine inşa edilmiş ve bölgedeki en yüksek yer seçilmiştir. Putlar çoğunlukla meşeden yapılmıştı - bu güçlü ağaç Perun'un bir simgesiydi. Bazen bir tepe üzerinde büyüyen meşe ağacının etrafında Perun'a ait ibadet yerleri vardı; Perun'un kendisinin böyle kastettiğine inanılıyordu. en iyi yer. Bu tür yerlere ek put yerleştirilmedi ve tepede bulunan meşe ağacına put olarak saygı duyuldu.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) bir şimşek tanrısı, bulutları öldüren ve yiyen, aynı zamanda baharın gelişiyle birlikte ortaya çıkan ışıklı bir misafirdir. Dünyevi ateş, hızla uçan şimşekle ölümlülere bir hediye olarak indirilen Cennetin oğlu olarak tanındı ve bu nedenle, gökten dünyaya bir yabancı olan onurlu bir ilahi misafir fikri de onunla bağlantılıydı.
Rus köylüler onu konuğun adıyla onurlandırdılar. Aynı zamanda, başkasının evine gelen ve uzak ülkelerden gelen tüccarların koruyucu tanrısı olan yerel penatların (yani ocağın) koruması altına teslim olan her yabancı (misafir) için koruyucu tanrı karakterini aldı ve genel olarak ticaret.
Slav Radigost göğsünde bir bufalo başıyla tasvir edildi.

Svarog

Svarog, yerin ve cennetin yaratıcı tanrısıdır. Svarog ateşin kaynağıdır ve onun hükümdarıdır. Veles'in aksine kelimelerle, sihirle değil, maddi dünyayı elleriyle yaratıyor. İnsanlara Sun-Ra'yı ve ateşi verdi. Svarog toprağı işlemek için gökten yere bir saban ve boyunduruk fırlattı; bu toprakları düşmanlardan koruyacak bir savaş baltası ve içinde kutsal bir içecek hazırlamak için bir kase.
Rod gibi Svarog da yaratıcı bir tanrıdır, bu dünyanın oluşumunu sürdürdü, orijinal durumunu değiştirdi, geliştirip genişletti. Ancak Svarog'un en sevdiği eğlence demirciliktir.

Svarog onuruna tapınaklar ağaçlar veya çalılarla kaplı tepelere inşa edildi. Tepenin ortası temizlenerek burada ateş yakıldı, tapınağa herhangi bir ilave put yerleştirilmedi.

Svyatobor

Svyatobor ormanın tanrısıdır. Dıştan bakıldığında, kalın sakallı ve hayvan derileri giymiş, güçlü yapılı yaşlı bir adamı temsil eden yaşlı bir kahramana benziyor.
Svyatobor, ormanları şiddetle korur ve onlara zarar verenleri acımasızca cezalandırır; bazı durumlarda ceza, bir hayvan veya ağaç kılığında ormanda ölüm veya sonsuz hapis cezası bile olabilir.

Svyatobor, avlanma tanrıçası Devan ile evlidir.

Tapınaklar Svyatobor'un onuruna inşa edilmedi, rolleri kutsal olarak kabul edilen ve ne ormansızlaşmanın ne de avlanmanın yapılmadığı korular, ormanlar ve ormanlar tarafından oynandı.

Semargl

Svarozhich'lerden biri ateş tanrısıydı - bazen yanlışlıkla sadece tek kişi olarak kabul edilen Semargl göksel köpek, ekim için tohumların koruyucusu. Bu (tohum depolamak) sürekli olarak çok daha küçük bir tanrı olan Pereplut tarafından gerçekleştirildi.
Slavların eski kitapları Semargl'ın nasıl doğduğunu anlatır. Svarog sihirli bir çekiçle Alatyr taşına vurdu ve onu oydu ilahi kıvılcımlar alevlendi ve alevlerinde ateş tanrısı Semargl görünür hale geldi. Gümüş renkli, altın yeleli bir atın üzerinde oturuyordu. Yoğun duman onun sancağı oldu. Semargl'ın geçtiği yerde kavrulmuş bir iz kaldı. Onun gücü böyleydi ama çoğu zaman sessiz ve huzurlu görünüyordu.
Ateş ve Ay tanrısı Semargl, ateş kurbanları, ev ve ocak, tohumları ve mahsulleri depolar. Kutsal kanatlı bir köpeğe dönüşebilir.
Ateş Tanrısının adı kesin olarak bilinmemektedir, büyük olasılıkla adı çok kutsaldır. Elbette bu Tanrı yedinci cennette bir yerde değil, doğrudan insanların arasında yaşıyor! Adını alegorilerle değiştirerek daha az yüksek sesle telaffuz etmeye çalışıyorlar. Slavlar, insanların ortaya çıkışını Ateşle ilişkilendirir. Bazı efsanelere göre, Tanrılar, aralarında aşkın ilk alevi olan Ateşin parladığı iki çubuktan bir Erkek ve Bir Kadın yarattı. Semargl kötülüğün dünyaya girmesine izin vermez. Geceleri ateşli bir kılıçla nöbet tutuyor ve Semargl, Sonbahar Ekinoksunda onu aşk oyunlarına çağıran Yıkanan Kadın'ın çağrısına yanıt vererek yılda yalnızca bir gün görevinden ayrılıyor. Ve 9 ay sonra Yaz Gündönümü gününde Semargl ve Kupalnitsa - Kostroma ve Kupalo'da çocuklar doğar.

Stribog

Doğu Slav mitolojisinde rüzgar tanrısı. Bir fırtınayı çağırıp ehlileştirebilir ve asistanı efsanevi kuş Stratim'e dönüşebilir. Genel olarak rüzgar genellikle dünyanın ucunda, yoğun bir ormanda veya okyanusun ortasındaki bir adada yaşayan gri saçlı yaşlı bir adam şeklinde temsil edilirdi.
Stribog'un tapınakları nehirlerin veya denizlerin kıyılarına inşa edilmiştir; özellikle nehir ağızlarında bulunurlar. Onun şerefine yapılan tapınaklar çevreden hiçbir şekilde çitle çevrilmemişti ve yalnızca kuzeye bakan ahşaptan yapılmış bir idol tarafından belirlenmişti. Sunak görevi gören idolün önüne de büyük bir taş yerleştirildi.

Triglav

Antik Slav mitolojisinde bu, tanrıların üç ana özü-hipostazının birliğidir: Svarog (yaratılış), Perun (Kural Yasası) ve Svyatovit (ışık).
Farklı mitolojik geleneklere göre Triglav farklı tanrıları içeriyordu. 9. yüzyılın Novgorod'unda Büyük Triglav, Svarog, Perun ve Sventovit'ten ve daha önce (Batı Slavlar Novgorod topraklarına taşınmadan önce) Svarog, Perun ve Veles'ten oluşuyordu. Görünüşe göre Kiev'de Perun, Dazhbog ve Stribog'dan.
Küçük Triglavlar hiyerarşik merdivenin alt kademelerindeki tanrılardan oluşuyordu.

Atış

At (Korsha, Kore, Korsh), güneşin ve güneş diskinin eski Rus tanrısıdır. En iyi, güneşin dünyanın geri kalanı üzerinde hüküm sürdüğü güneydoğu Slavlar arasında bilinir. At, Slav mitolojisinde, Güneş tanrısı, armatürün koruyucusu, Rod'un oğlu, Veles'in kardeşi. Slavlar ve Ruslar arasında tüm tanrılar ortak değildi. Mesela Ruslar Dinyeper kıyılarına gelmeden önce burada atlar bilinmiyordu. Sadece Prens Vladimir imajını Perun'un yanına yerleştirdi. Ancak diğer Aryan halkları arasında da biliniyordu: İranlılar, Persler, Zerdüştler arasında, yükselen güneşin tanrısı Khorset'e tapındılar. Bu kelimenin daha geniş bir anlamı da vardı - "parlaklık", "parlaklık", ayrıca "zafer", "büyüklük", bazen "kraliyet onuru" ve hatta "khvarna" - tanrılar tarafından özel bir işaret, seçilmişlik.
Khors onuruna tapınaklar, çayırların veya küçük koruların ortasındaki küçük tepeler üzerine inşa edilmiştir. İdol ahşaptan yapılmış ve tepenin doğu yamacına yerleştirilmiştir. Ve adak olarak, idolün etrafına ufalanan özel bir turta olan “horoshul” veya “kurnik” kullanıldı. Ancak Atı onurlandırmak için büyük ölçüde danslar (yuvarlak danslar) ve şarkılar kullanıldı.

Çernobil

Soğuğun, yıkımın, ölümün, kötülüğün tanrısı; deliliğin tanrısı ve kötü ve siyah olan her şeyin vücut bulmuş hali. Çernobog'un peri masallarındaki ölümsüz Kashchei'nin prototipi olduğuna inanılıyor Kashchei, folklor imajı orijinalinden son derece uzak olan Slav mitolojisinde kült bir karakterdir. Kashchei Chernobogvich, Karanlığın Büyük Yılanı Chernobog'un en küçük oğluydu. Ağabeyleri Goryn ve Viy, büyük bilgeliği ve babasının düşmanları olan Irian tanrılarına karşı eşit derecede büyük nefreti nedeniyle Kashchei'den korkuyor ve saygı duyuyordu. Kashchei, Navi'nin en derin ve en karanlık krallığına - Koshcheev krallığına sahipti,
Çernobog, Rod'un oğlu, zaman tanrısı Navi'nin hükümdarıdır. Slav mitolojisinde Rod ve Belbog ile birlikte dünyanın yaratıcısıdır. Dışarıdan iki biçimde görünüyordu: İlkinde uzun sakallı, gümüş bıyıklı ve elinde çarpık bir sopa olan kambur, zayıf, yaşlı bir adama benziyordu; ikincisinde orta yaşlı, ince yapılı, siyah giysiler giymiş ama yine gümüş bıyıklı bir adam olarak tasvir edildi.

Chernobog ustaca kullandığı bir kılıçla silahlanmıştır. Navi'nin herhangi bir noktasında anında görünebilmesine rağmen ateşli bir aygırın üzerinde hareket etmeyi tercih ediyor.
Dünyanın yaratılmasından sonra Çernobil, tüm gücüne rağmen sınırlarını terk edemediği için hem hükümdar hem de mahkum olduğu ölülerin dünyası Nav'ı koruması altına aldı. Tanrı, günahları nedeniyle oraya gelen insanların ruhlarını Navi'den kurtarmaz, ancak etki alanı yalnızca Navi ile sınırlı değildir. Chernobog, kendisine uygulanan kısıtlamaları atlamayı başardı ve Navi'nin hükümdarının Gerçekte enkarnasyonu olan Koshchei'yi yaratırken, Tanrı'nın başka bir dünyadaki gücü gerçek olandan önemli ölçüde daha az olmasına rağmen yine de onun yayılmasına izin verdi. Gerçekliğe etki eder ve yalnızca Kural'da Çernobil asla görünmez.

Çernobil onuruna tapınaklar koyu renkli taşlardan yapılmıştı, ahşap idol, üzerinde sadece bıyığın metalle süslendiği baş hariç tamamen demirle kaplanmıştı.

Yarilo

Yarilo baharın ve güneş ışığının tanrısıdır. Dışarıdan Yarilo, kızıl saçlı, beyaz giysiler giymiş, başında çiçek çelengi olan genç bir adama benziyor. Bu tanrı beyaz bir ata binerek dünyanın etrafında dolaşıyor.

Ağaçlarla kaplı tepelerin üzerine Yarila onuruna tapınaklar inşa edildi. Tepelerin üst kısımları bitki örtüsünden arındırılmış ve önüne bazen tepenin eteğinde bulunabilecek büyük beyaz bir taş konulan bu yere bir idol dikilmiştir. Diğer tanrıların çoğundan farklı olarak bahar tanrısının onuruna kurban sunulmazdı. Genellikle tanrıya tapınakta şarkılar ve danslarla tapınılırdı. Aynı zamanda eyleme katılanlardan biri kesinlikle Yarila gibi giyinmişti ve ardından tüm kutlamanın merkezi haline geldi. Bazen insan şeklinde özel figürinler yapılır, tapınağa getirilir ve oraya yerleştirilen beyaz bir taşa çarpılır; bunun, hasadın daha büyük olacağı ve cinsel enerjinin artacağı Yarila'nın kutsamasını getirdiğine inanılıyor. daha yüksek ol.

Slavların dünya düzeni hakkında biraz

Eski Slavlar için dünyanın merkezi Dünya Ağacıydı (Dünya Ağacı, Dünya Ağacı). Dünya da dahil olmak üzere tüm evrenin merkezi eksenidir ve İnsanların Dünyasını Tanrıların Dünyasına ve Yeraltı Dünyasına bağlar. Buna göre ağacın tacı cennetteki Tanrıların Dünyasına ulaşır - Iriy veya Svarga, ağacın kökleri yeraltına iner ve Tanrıların Dünyasını ve insanların Dünyasını yeraltı Dünyasına veya Ölülerin dünyasına bağlar, Chernobog, Madder ve diğer “karanlık” Tanrılar tarafından yönetiliyor. Yükseklerde bir yerde, bulutların arkasında (göksel uçurumlar; yedinci cennetin üstünde), yayılan bir ağacın tacı bir ada oluşturur ve burada sadece insanların tanrılarının ve atalarının değil, aynı zamanda Iriy (Slav cenneti) de yaşar. tüm kuşların ve hayvanların atalarıdır. Dolayısıyla Dünya Ağacı, ana bileşeni olan Slavların dünya görüşünün temelini oluşturuyordu. Aynı zamanda herhangi bir dünyaya gidebileceğiniz bir merdiven, bir yoldur. Slav folklorunda Dünya Ağacı farklı şekilde adlandırılır. Meşe, çınar, söğüt, ıhlamur, kartopu, kiraz, elma veya çam olabilir.

Eski Slavların fikirlerinde Dünya Ağacı, aynı zamanda evrenin merkezi (Dünyanın merkezi) olan Alatyr taşındaki Buyan adasında yer almaktadır. Bazı efsanelere bakılırsa, dallarında ışık tanrıları, köklerinde ise karanlık tanrılar yaşar. Bu ağacın görüntüsü hem çeşitli masallar, efsaneler, destanlar, komplolar, şarkılar, bilmeceler şeklinde hem de kıyafetler, desenler, seramik süslemeler, tabakların boyanması, sandıklar üzerine ritüel nakış şeklinde bize inmiştir. , vesaire. İşte Dünya Ağacı'nın Slav dillerinden birinde nasıl tanımlandığına bir örnek: Halk Hikayeleri Rusya'da var olan ve bir kahraman-kahraman tarafından bir atın çıkarılmasını anlatan: “... bakır bir sütun var ve ona bir at bağlı, yanlarında saf yıldızlar var, ay parlıyor kuyrukta, kızıl güneş alında...”. Bu at tüm evrenin mitolojik sembolüdür

Elbette tek bir yazı atalarımızın taptığı tüm tanrıları kapsayamaz. Slavların farklı kolları aynı tanrıları farklı şekilde adlandırıyordu ve onların da kendi “yerel” tanrıları vardı.

Eski Slavlar arasında güneşe duyulan saygı şüphe götürmez. Isı ve ışık olmadan hayat var olamaz; aynı zamanda temel güvenlik kuralları olmadığında güneşin de yıkıcı gücü vardır.

Güneş hayati enerji kaynağıdır

Göksel tapınağa duyulan hürmet eski mitlere, masallara, efsanelere, peri masallarına, dualara ve komplolara yansır.

Koruyucu güce sahip güneş (güneş) sembolleri de vardır.

Slavlar arasında güneş tanrısının dört yüzü

Güneşin görüntüsü her yerde bulunabilir. Çocuk çizimlerinde, ev eşyalarında, yatak takımlarında, kıyafetlerde, muskalarda.

Slav güneş tanrısının mevsimlere karşılık gelen 4 yüzü veya hipostası vardır. Güneş her mevsim farklı bir tanrıyı temsil eder.

Her birinin kendine has karakteri ve özel imajı vardır:

sonbahar - .

Eski Slavlar her güneş tanrısının emirlerine saygı duyuyorlardı ve her birinin şerefine bir şeref günü (kutlama) yapılıyordu.

Soğuk kış güneşinin tanrısı

Tanrı Atı kış güneşini kişileştirir.

Khors'un görüntüsü: Gökyüzü (mavi) renginde bir pelerin giymiş orta yaşlı bir adam. Kaba dokuma kumaştan yapılmış bir gömlek ve pantolon giyiyordu.

Kış güneşi tanrısının zamanı: Khors'un etki süresi, kış ve ilkbahar gündönümü arasındaki dönem olarak kabul edilir. Kış gündönümü, modern yeni yılın kutlamalarına da yansıyan Ocak ayının sonunda gerçekleşir.

Bazı kaynaklara göre kışın güneş tanrısı Kolyada'dır.

Ve bahar yirmi Mart'ta kutlanır. Maslenitsa'nın modern tatili kışa vedadır. Bu günde, kış güneşi tanrısı, yönetimi genç ve ateşli Yarila'ya devreder.

Bahar güneşinin ve doğurganlığın efendisi

Yarilo, Slavlar arasında kıştan sonra doğanın yeniden canlanmasını simgeleyen güneş tanrısıdır. Bahar güneşinin hamisi, haklı olarak sevgi ve doğurganlık tanrısı olarak kabul edilir.

Slavlar arasında bahar güneşi tanrısı Yarilo

Yarilo'nun görüntüsü: Ateşli bir ata binen, mavi gözlü, sarı saçlı genç bir genç. Bahar güneşinin rüzgarlı tanrısının niteliği, dünyayı soğuktan koruduğu yay ve oklardır.

Yarilo'nun gücü: Bahar güneşinin Slav tanrısının gücü, doğanın uyanışına ve tutkulu vahşi aşka kadar uzanır. Etki süresi bahar ekinoksundan (22 Mart) yaz gündönümüne (20 Haziran) kadardır.

Modern zamanlarda Yarilo'nun onurlandırılması ve kutlanması Maslenitsa ile ilişkilidir. Yaz gündönümünde bahar güneşi ve bereket tanrısı onuruna oyunlar ve danslar da düzenlenirdi.

Yarovik - Tanrı Yarilo'nun sembolü.

Sembol ilkbahardır. Yaril burcunun gücü şudur:

kötülükten korunma

erkeksi gücü arttırmak,

uyumun ve harcanan enerjinin restorasyonu

zenginlik ve doğurganlığın sembolü olarak (sağlıklı ve güçlü yavrular).

Daha sonra Dazhdbog iktidara gelir.

Yaz Tapınağının Efendisi

Yaz güneşi tanrısı Dazhdbog, Slav tanrılarının panteonunda önemli bir yer tutuyordu. Etki süresi yaz gündönümünden sonbahar gündönümüne kadardır. Bu dönemde acı çekmekle (tarlalarda çalışmak) ilişkilendirilir.

Dazhdbog zamanı yaz ortasıdır.

Dazhdbog'un görüntüsü. Bu pagan güneş tanrısı, elinde ateşli bir kalkanla, altın bir zırhla tasvir edilmişti. Diğer tanrılar arasında büyüklüğü ve açık sözlülüğüyle öne çıkıyor. Eski Slavlar, Dazhdbog'un 4 kanatlı altın yeleli atın çektiği sihirli bir araba üzerinde gökyüzünde hareket ettiğine inanıyordu.

Güç: Dazhdbog'un gücü, koruması altındaki insanlara yayıldı. Herhangi bir konunun başarılı bir şekilde çözülmesi talebiyle şafak vakti ona döndüler.

Pagan güneş tanrısının sembolü olan güneş karesi başarıya ulaşmaya yardımcı olur.

Sonbahar güneşinin Slav tanrısı

Sonbahar güneşinin efendisi olarak Svarog.

Svarog, sonbahar güneşinin koruyucu azizi olarak kabul edilir. İlk gece donlarının zamanı, hasat zamanı ve kışa hazırlık zamanı. Svarog ilk tanrıların atasıydı, dünyanın gökkubbesini yarattı ve insanlara tarlayı sürmeyi öğretti ve bir saban verdi. Demircilerin koruyucu azizi olarak kabul edilir.

Svarog'un görüntüsü. Slav mitolojisinde Svarog bir demirci şeklinde temsil edilir. Savaş sırasında elinde kılıç olan bir savaşçı olarak tasvir edilmiştir.

Svarog güneşinin sonbahardan kış gündönümüne kadar olan zamanı.

Slav güneş tanrıları bir gündönümünden diğerine birbirlerinin yerini alır ve belirli bir mevsime karşılık gelir.

Antik çağda güneşin işareti

Herhangi bir eski dinde güneş insan yaşamında önemli bir yer tutuyordu. Geleceği ve bugünü sembolize eder, onunla yaşam ve sıcaklık ilişkilendirilir, tükenmez bir güç ve iyilik kaynağıdır.

Güneşi gözlemlemek sayesinde insanlar geleceği tahmin etmeyi öğrendi, bir takvim hazırladı, hava durumunu ve yaygın unsurları tahmin etmeyi öğrendi.

Güneş sembollü muskalar muazzam koruyucu enerjiyle donatılmıştır ve herkesin takmasına açıktır.

VE Güneşin görüntüsü, aletlere, silahlara, giysilere ve mücevherlere uygulanan kaya resimlerinde mevcuttur. Görsellerin çeşitliliği varAncak taslakta kutsal anlam her zaman aynıdır.

Güneş sembolü dünyanın tüm kültürlerinde zamanın akışının doğallığını ve sürekliliğini temsil eder. Güneş burçlarının genel anlamının yanı sıra her kültürün kendi kutsal anlamı da vardır.

Güneş ışınları neyi simgeliyor?

İÇİNDE muskalar genellikle güneş ışınlarının görüntüsünü kullanır, ne anlama gelir:

ışınların tek bir daireye kapatılması, yaşamın ve varoluşun sürekliliğini ve döngüselliğini kişileştirir.

4 ışın, yaşamın kaynağı olan ateşi simgelemektedir.

6 ışın - gök gürültüsü Perun'un işareti.

8 - güneşin güçlü enerjisi.

Işınlar saat yönünde veya saat yönünün tersine büküldüğünde çeşitli muskalarda da kendi kutsal yorumuna sahiptir.

Ladinetler

Dişil güneş sembollerini ifade eder. Nazardan ve hasarlardan koruyan güçlü bir enerjiye sahiptir, kadınların annelikte başarılı olmasına yardımcı olur. Kadınları hastalıktan, üzüntüden, güçsüzlükten ve kötü sözlerden korumak için bir işaret verildi. Aynı zamanda doğurganlığın sembolüdür.

Güneş haçı

Güneş haçı muska ahşap veya metalden yapılabilir.

Ruhsal uyumu ve atalarla bağlantıyı kişileştiren Slav muska güneş haçı, bir güneş sembolüdür. Ayrıca muskanın gücü, ataların bilgeliğini gelecek nesillere aktarmayı amaçlamaktadır.

Antik çağda, savaşçıların kıyafetlerine ve silahlarına “güneş haçı” işareti uygulandı; rahipler, bilge adamlar ve çeşitli bilimlerdeki akıl hocaları bunları muska olarak taktılar. Tılsım takmak yeteneği ortaya çıkarmaya, bilgi aktarmaya ve çevremizdeki dünyayla uyumu bulmaya yardımcı olur.

Dişbudak veya akçaağaç ağacından tılsım yapabilirsiniz. Gümüş veya bakırdan daha dayanıklı muskalar oluşturulabilir.

Kendini geliştirme ve kendini tanıma yolunu izleyen insanlar için olduğu kadar, genç nesle (öğretmenlere) bir dereceye kadar ders veren herkes için de uygundur.

Muskanın gücü, atalardan kalma bağlantıyı yeniden kurmak isteyenler için önemlidir. Ataları bulmaya ve onların yaşam tarzlarını incelemeye yardımcı olur. Sanat tarihçileri, arkeologlar, tarihçiler için uygundur.

Kolovrat

Kolovrat muskası güneş sembolüne aittir ve erkek bir tılsımdır.

Kolovrat muskası önemli bir güce sahip ve zamanımızın adamları arasında yaygınlaştı. Muskanın görünümü: Bir daire içinde kapalı 8 ışın. Sembol hareketin sürekliliğini temsil eder. Büyük bir güce sahiptir.

Kolovrat burcunun görüntüsüne sahip bir tılsım iyi şanslar çeker, sağlığın korunmasına yardımcı olur (zihinsel ve fiziksel), iş ve aşkta iyi şansları teşvik eder ve aynı zamanda doğurganlığın bir işaretidir.

Gündönümü, Slav güneşinin 3 tanrısının sembolüdür: Yarilo, Dazhdbog ve Khors.

Işınlar saat yönünde yönlendirilirse muska fırtına, ışınlar saat yönünde yönlendirilirse fırtına denir.

Fırtına yaz gündönümünü ve kış gündönümünü temsil eder.

Gündönümü savaşçıların koruyucu işaretlerinden biridir. Silahlara ve giysilere uygulanır. Savaşta hayatta kalmama yardım etti.

Şu anda semboller de erkeksi ve hedefinizde başarıya ulaşmanıza yardımcı oluyor. Devleti ve toprağı savunan erkekler (asker, polis, acil servisler, itfaiyeciler) veya işadamları için uygundur.

Siyah güneş

Kara güneş muskası diğer dünyayla bir bağlantıdır.

Kara güneş muskası, uyanık dünya ile diğer dünya arasında iletken olan güçlü bir semboldür.

Antik çağda kara güneşin işareti yalnızca güçlü sihirbazlar, rahipler ve bilge adamlar tarafından kullanılıyordu. Bu işareti düşüncesizce takmak kabul edilemez.