Духовное своеобразие русской религиозной философии (Соловьев, Бердяев, Булгаков). Философские взгляды соловьева и бердяева

Существует различие между философией человека и философской антропологией. Философская антропология тяготеет к методам гуманитарных наук, которые рассматривают человека не как объект, а как чувствующее и переживающее существо, способное к саморефлекции. Такой подход был характерен и для русской философии, выдающиеся представители которой – Вл. Соловьев и Н. Бердяев.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) , сын знаменитого русского историка С. Соловьева, первый профессиональный (университетский) русский философ, создатель единой системы философского знания, прекрасный поэт – включил в свою философию идеи древних и средневековых мыслителей Руси, философов-славянофилов (понятие «цельность», которое ввел И.В. Киреевский, стало главным в философии Вл. Соловьева, его концепции «всеединства»), а также достижения науки своей эпохи. Задача философии, по мнению Вл. Соловьева, состоит в осуществлении синтеза опыта, разума и веры – это формы истины, которая есть единое, всеобщее. Истина для Соловьева – абсолютная ценность, принадлежащая всеединству, а не нашим выводам. Поэтому познать истину – значит вступить в пределы всеединого (то есть Абсолюта).

Понятие всеединства выступает центральным и присутствует во всех частях его учения. Оно обозначает всеохватность бытия; цельное знание; соборность человека (то есть его родовую, общественно-историческую и вселенскую сущность). Идея, которая исходит из Божества и оплодотворяет мир, есть Логос . Возникшее в результате такого акта творения единства – София , душа мира, Божественная мудрость, вечная женственность, богоматерия.

Учение о Боге у Соловьева связано с принципом троичности. Он продолжает традицию понимая Троицы как высшего духовного символа русской философии. В его учении Троица – это Бог как абсолютное единство, существующее в трех лицах: 1) Дух как субъект воли и носитель блага; 2) Разум (Логос) – носитель истины; 3) Душа – субъект чувства, носитель красоты. Таким образом, три абсолютные ценности – Истина, Добро и Красота – соответствуют трем ипостасям св. Троицы. Эти три ценности есть различные формы Любви, которая оказывается и главным принципом, способствующим собиранию мира воедино.

Как уже говорилось выше, философия Вл. Соловьева антропоцентрична- человек выступает в его учении вершиной творения в системе природы, а личность является «природным явлением». Вместе с тем в каждой личности есть «нечто совершенно особенное, совершенно неопределимое внешним образом» 11 - сущность человека, его идея . Идеальный человек является высшим проявлением Софии, Божественной мудрости, он воплощает в образе Христа, поэтому богочеловек – это единство Логоса и Софии. Совершенствование человека, полагает Соловьев, - путь к богочеловечеству, который связан нравственным развитием.

Нравственная жизнь человека выступает особым предметом внимания Вл. Соловьева. Ее основы он определяет как единство трех чувств: «Основные чувства стыда, жалости и благоговения исчерпывают область возможных нравственных отношений человека к тому, что ниже его, что равно ему и что выше его». 12 Но главное условие саморазвития личности – преодоление собственного эгоизма, которое возможно только через любовь. Поэтому любовь выступает в его философии важнейшим понятием, позволяющим понять прогресс истории человечества. Любовь есть преодоление рамок единичности оторванности личности от мира благодаря ей человек способен осознать и принять ценность Другого; тем самым происходит нравственное развитие личности по направлению к богочеловечеству.

В отличии от славянофилов Соловьев не противопоставлял Россию католическим и протестантским обществам, подчеркивая единство всех народов и религий. Он критиковал славянофилов за то, что их идеалом было прошлое России, Древняя Русь. Сам же мыслитель утверждал идею развития человечества и России по пути осуществления Добра, Истины и Красоты (через развитие веры, философии и искусства). Его идеал – свободная вселенская теократия, при которой наступит «полнота времен для одухотворения объединенного вселенского тела, для осуществления в нем Царства Правды и Вечного мира». Вл. Соловьев был против любых форм национализма, полагая, что все народы – это органы в организме богочеловечества. Каждый народ по-своему служит задаче христианской религии – объединить весь мир в совершенный организм. Человечество, утверждал он, едино, но развивается по-разному: Запад создал культуру, поэтому необходимо сочетание христианства и культурной традиции. Государство должно для этого добровольно подчиниться Церкви в преддверии царства Божия на Земле.

Философия Вл. Соловьева во многом повлияла на последующую религиозно-философскую традицию в России. Возникло даже своеобразное направление – софиология, представители которого разрабатывали принципы всеединства, соборности, цельности.

Одним из самых известных и почитаемых в мире русских философов является Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - философ «нового религиозного сознания». Для мировой философии он был, прежде всего, одним из основателей экзистенциализма и христианского персонализма. Именно он показал «пейзажи русской души», раскрыл истоки и смысл «русской идеи».

В основании всей философской системы Н. Бердяева лежит принцип Свободы. Не бытие (материя, природа) и не дух (сознание, идея), а Свобода выступает у него в качестве первоначала мира. При этом философ имеет в виду не свободу воли индивида, а онтологическую свободу, лежащую в основе всего бытия. В целом Бердяев различает три вида свободы: онтологическую (первоначальный хаос из которого рождается Бот и мир), свободную любовь к Богу (свободное приятие Бога и движение к нему). Тут он имеет в виду не рабье учение о смирении, которое исключает возможность бунта и восстания и требует покорности и послушания даже злу. «…мне чужд лик Божества всемогущего, властного и карающего и близок мне лик Божества страдающего, любящего и распятого, но не согбенного. Я могу принять Бога только через Сына… мне противна религия, принимающая человеческую жизнь как судебный процесс», - писал Бердяев.

Другая важнейшая для творчества Н.Бердяева тема – тема личности. Становясь на позиции персонализма, он утверждает примат личности над бытием и над обществом. По его мнению, не личность является частью общества, но напротив, общество, космос выступает частью личности: «Личность не есть часть, и не может быть частью в отношении к какому-либо целому, хотя бы к огромному целому, всему миру». 13 Бердяев, вслед за Вл. Соловьевым, считает, что цель развития личности заключена в стремлении к целостности, богоподобию.

Как житель социального мира человек, подчиненный необходимости, находится в состоянии объективации, которая стремится сделать его частью общества, рода, коллектива и тем самым поработить: «Человеческий род механически подчинил себе человека, поработил его своим целям, заставил служить своему благу, навязал ему свое общее и как бы объективное сознание». 14 Тоталитарные общества, монизм в философии закрепостили личность, результатом чего стал взрыв субъективизма, отрицание всяких ценностей. Выход из этого тупика автор «Философии свободы» видит в религиозном единстве народов, основанном на свободной вере и поиске спасения. Свободная социальность, которую личность избирает на основе своей свободы, называется Бердяевым соборностью (напомним, что это понятие было введено А.С. Хомяковым). Вся ценность мысли А.С. Хомякова, как считал Бердяев была в том, что он мыслили соборность в неотрывной связи со свободой. Но именно свободе принадлежит абсолютный примат; соборность нельзя превращать во внешний авторитет; это А.С. Хомяков «не додумал до конца». Государство и общество, подчеркивает Бердяев, не является личностями, следовательно, человек имеет большую ценность, чем они. Поэтому право и долг каждого человека – защищать свою духовную свободу против государства, которое стремится его использовать.

Бердяев называет свою философию экзистенциальной, или персоналистической, антропологической, что выражается в приоритете личности над всеми внешними формами, с одной стороны, и в понимании свободы как главной ценности личности – с другой.

Социальная теория Бердяева также глубоко связана с религией, суть истории он видит в борьбе сил добра и зла. В работе «Смысл истории» философ анализирует этапы развития человечества, которые он называет варварством, культурой и цивилизацией. Но этап цивилизации, связанный с упадком духа творчества, свободы личности, не является, по мнению Н.Бердяева, завершающим (как, например, в учении О. Шпенглера). Последний, грядущий этап он связывает с религиозным преображением. Проблема истории России состоит в том, что в ней так и не пробудилось личностное начало, не утвердилась духовная и политическая свобода. С одной стороны русские устремлены к свободе духа, с другой – могут спасовать перед любым внешним произволом и утеснением.

С одной стороны, говорит Бердяев, «Россия самая нешовинистическая страна в мире. Национализм у нас производит впечатление чего-то нерусского, наносного… русские почти стыдятся того, что они русские; им чужда национальная гордость и часто даже увы! – чуждо национальное достоинство… ». 15 С другой стороны, «Россия самая националистическая держава в мире, страна невиданных эксцессов национализма, … национального бахвальства, … страна, почитающая себя единственной и отвергающая всю Европу как гниль и исчадие дьявола, обреченное на гибель. Обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение». 16 В этих словах проявляется критическое отношение Н.Бердяева к славянофильской идеализации русского народа, высокомерию в отношении к Европе и другим культурам.

Философия Н.Бердяева нашла самый горячий отклик в послевоенной Европе. «Я постоянно слышу, что у меня «мировое имя»... Я очень известен в Европе и Америке, даже в Азии и Австралии, переведен на много языков, обо мне много писали. Есть только одна страна, в которой меня почти не знают, - это моя Родина...», - писал философ.

В России философия Н.Бердяева была «открыта» только в 90-е г.г.XX в.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Бессонов Б.Н. Философия. История и современные задачи: Учебник для вузов. – М.: Норма, 2006. – 560с.

Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем: В 2 т. - М.: Наука, 1991.

Баева Л.В., Карабущенко П.Л., Бойко П.Е. и др. Русская философия. - Астрахань, 2007.- 438 с.

Философская антропология / Спирин А.Д., Максюкова С.Б., Мякинников С.П. Человек и его потребности: Учебное пособие Кемерово, 2003

Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002 – 624 с.

1 П.Я.Чаадаев, Философские письма, письмо второе

2 П.Я.Чаадаев, Философские письма, письмо первое.

3 Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т.2 ,с.45-46

4 Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем, Т.1,с. 352

5 П.Я.Чаадаев, Философские письма, письмо пятое

6 Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т.2, с.450

7 Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранных писем. Т. 1, с.469

8 Лосский Н.О. История русской философии… с.38

9 Из монографии Николая Бердяева "Алексей Степанович Хомяков"

10 Лосский Н.О. История русской философии… с. 73-74

11 Соловьев Вл. Чтение о богочеловечестве… С. 83

12 Соловьев Вл. Оправдание добра. Нравственная философия// Соч…Т.1 С.130

13 Бердяев Н. О рабстве и свободе человека…С 18

14 Бердяев Н. Философия свободы. Смысл творчества. С. 123

15 Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002, С.300

16 Бердяев Н. А. Русская идея. М., 2002, С.301,

Соловьев – представитель «русского космизма». Идеи включенности человека в единый мировой порядок. Все люди связаны между собой. Стремился к синтезу философии, теологии и науки. Учение Философия Всеединства. Противоположность её западно-европейскому рационализму. Исходят из нравственного начала, связывая его с религией. Низшая форма нравственности – право, высшая – любовь. Любовь бывает животной и божественной. Назначение человека путь божественной любви, ктр наполняет жизнь смыслом. Соединяясь с Богом через любовь, человек делает шаг к Всеединству. Всеединство – единение с людьми и всем миром, единение целостности. Главный принцип Всеединства- единство в Боге. Всеединство понимается мистически, как вечное божественное начало. Название его «София» (мудрость). Оно воплощает единство Истины, Добра, Красоты. Всеединство объединяет человека и весь исторический процесс. Мир существует по божьему плану – провиденциализм, но это не отрицает активной личности. Требует развития индивидуальности и нравственной активности.

Бердяев. Начало 20 века в русской философии отмечено явлением духовного Ренессанса.

Бердяев – экзистенцианализм и персонализм. Суть экзистенцианализма – познание смысла бытия через субъект. Исходный пункт Бердяева – примат свободы над бытием. Свобода имеет самодовлеющий характер и не определяется даже Богом. Человек по Бердяеву дуалистичен. Он пересечение низшего и высшего миров. Одна его сторона связана со свободой, творчеством, Богом, а другая с материей, природой, необходимостью. Бердяев отличает в человеке личность от индивида. Личность связана со свободой, Бог понимается как смысл к истине мира, как свобода. Поэтому без Бога человек лишен смысла и свободы. Отрицание Бога является обожествлением человека (человекопоклонство). Утверждение Бога вне человека – идолопоклонство. Борьба и противоречия между свободой и необходимостью – внутренний источник трагизма человеческого бытия. С точки зрения экзистенцианализма Бердяева общество является частью личности, а не наоборот. Общество – объективация человеческих отношений, чуждая духу и свободе реальность. Объектированное общество подавляет личность, в нём есть коммуникация, но нет истинного общения. Личность существует только как функция, служебная единица общества. Высший тип общества по Бердяеву – персоналистический социализм, где признается абсолютная ценность каждой личности, где объединены принципы личности и общественности (своеобразная идея развития соборности). Для социального переустройства необходимо духовное возрождение, утверждение «русской идеи». Её суть утверждение царства Божьего на земле через братство людей и народов, самобытность русской идеи, коммуникации общности.

24.Понятие неклассической философии конца 19- начала 20 в, её особенности. Сциентизм и антисциентизм.

Для классической философии, не смотря на различие философских систем, характерна общность понимания целей и задач философии. В современной философии напротив на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, ктр оформляются в самостоятельные направления. Не случайно с конца 19 и в начале 20 возникает множество философских направлений с приставкой нео, ктр с одной стороны обозначала генетическое родство с исходными философскими системами, а с другой подчеркивала своё отличие от классических философских схем.

Развитие философии в этот период во многом определяется социокультурными процессами, особенно резким возрастанием роли науки, постепенно занимающей в системе общечеловеческой культуры лидирующую позицию, ктр до этого занимала религия. Культура раскалывается на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и тех, кто против него. В одном случае научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью, с ктр должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Данная мировоззренческая позиция обозначается как сциентизм. Идеалом для сциентизма выступают наиболее развитые естественные и математические науки. Этой позиции противостоит антисциентизм, подвергающий науку широкой критике и как социальный институт и как форму постижения мира, рассматривающий её как джина, выпущенного из бутылки и угрожающего существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науки, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир, здесь выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные способы постижения бытия. Наука объявляется несамостоятельной не только в постижении истины, но и в решении проблем сущности человека, его взаимоотношений с другими с людьми и с миром в целом.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки РФ Бийский технологический институт (Филиал)

федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования

«Алтайский государственный университет им. И.И. Ползунова» (БТИ Алт ГТУ) Механический факультет

Кафедра производственной безопасности и управления качеством

По дисциплине: Философия

Выполнил: студент группы УК-21 Коноплянная Е.А.

Бийск 2014 г.

Введение

1. Биография В. Соловьева

3. Биография Н. Бердяева

5. Диалектика

Список использованной литературы

Введение

Значительную роль и влияние в развитии мировой философии на рубеже XIX - XX вв. оказали работы выдающихся русских философов В. Розанова, Д. Мережковского, Н. Бердяева, Вл. Соловьева, С. Булгакова и др. Русской религиозной философии XX века современные философы отводят совершенно уникальную роль, что обусловлено несколькими причинами. Во-первых, в рамках этой философии ими были подведены мировоззренческие итоги многовековой истории развития России. Во-вторых, религиозная философия этого периода явилась последним ответом на происходящий исторический разлом Российской империи. В-третьих, философия в России начала века формировалась в борьбе с большевистской идеологией и потому пальма первенства в этом, несомненно, принадлежит наиболее достойным ее представителям.

Будучи продуктом отражения социально-исторической реальности, русская религиозная философия ХХ века представляла собой такую картину мира, в которой социальная революция была трансформирована в эсхатологию, а новая эпоха была воспринята ими как всемирно-историческая трагедия и неудача истории.

Волею исторических событий большая часть русских философов была вынуждена эмигрировать, но не все ее главные представители стали идеологами эмиграции и ее активными философами. Взгляды Бердяева, Булгакова и Шестова именно в эмиграции приобрели свое окончательное завершение.

Преодоление кризиса, в котором оказались философский теизм и славянофильство, стало главным делом религиозного философа В. Соловьева. Его система явилась новым этапом в эволюции религиозной философии, последователи которой попытались сделать ее идеологически активной уже в начале столетия. В основе деятельности Соловьева лежали следующие кардинальные устремления: осуществить под знаком «всеединства» «гармонический синтез религии, науки и философии»; объединить рациональный, эмпирический и мистический виды познания; представить историю как процесс «богочеловеческий»; указать пути социального обновления и активизации. Обоснование Соловьевым историософских конструкций с позиций религиозного объективного идеализма сочеталось с либеральным характером его общественно-политических взглядов. Вл. Соловьев, модернизировавший традиционную проблематику русской идеалистической философии, при жизни не был популярен среди русской интеллигенции.

Русская религиозная философия XX в. формировалась не только в тесной связи с прежними религиозно-идеалистическими течениями в России, в интенсивном общении с современными ей отечественными школами идеализма, но также пыталась опереться на достижения многовековой идеалистической традиции европейской мысли, используя идеи Платона и патристики, немецкого классического идеализма, Шопенгауэра, Ницше, Джемса, неокантианства и феноменологии. В XX в. русский религиозный идеализм дорос до лидирующих школ новейшего идеализма Германии, Англии, Франции, США и других стран Запада, а в чем-то и перерос их, предложив общественному сознанию различные варианты экзистенциализма (Шестов, Бердяев), философии всеединства (Булгаков, Флоренский, Франк), пансексуализма (Розанов), многочисленные версии религиозного модернизма, «социального» христианства.

Глубина и резкость поворотов истории, невиданное ускорение темпов исторической жизни, безусловно, содействовали особенно интенсивному стремлению осмыслить на фоне крушения одной и начала другой эпохи небывалость и «талантливость» времени. Было бы ошибкой считать, что достижения русской религиозной философии XX в. не имеют, хотя бы в какой-то степени, прогрессивное и конструктивное значение.

1. Биография Соловьева В.С.

Соловьев Владимир Сергеевич - знаменитый философ и публицист. Родился 16 января 1853 г. Отец его - знаменитый историк; мать происходит из малороссийской дворянской семьи Романовых. Двоюродным прадедом с материнской стороны был известный украинский философ Сковорода. Учился в Первой московской гимназии в параллельном ее отделении (теперь 5-я московская гимназия). Окончив курс в 1869 г. с золотой медалью, поступил на физико-математический факультет Московского университета, по отделению естественных наук; с 3-го курса перешел в вольно слушающие историко-филологического факультета; в 1873 г.

В марте 1881 г. произнес в виде заключения к публичным лекциям о литературном движении XIX века известную речь против смертной казни. В том же году оставил службу в Министерстве народного просвещения, но чтение лекций окончательно прекратил лишь в 1882 г. Вновь появляться перед публикой в качестве лектора стал только в конце 90-х гг. С сентября 1891 г. он состоял редактором философского отдела в настоящем Словаре. Исключительно отдавшись науке и литературе, он жил то в Москве, то в Петербурге, то в имениях своих друзей (в последнее время все чаще в Пустыньке, близ Петербурга), то в Финляндии на Иматре, то за границей.

В Хорватии он завязал тесные дружеские отношения с известным славянским епископом Штросмайером, с каноником Рачки и другими. Наружность у него была загадочная и таинственная. Лицо женственно- юношеское, бледное с большими темно синими глазами, безжизненными, стоящими и не моргающими, смотрящими в даль. Сухая бледная шея и длинные тонкие руки, засунутые в карманы или поправляющие волосы на голове. Голос звучал и проникновенно и гармонично. Очень красивые глаза.

бердяев соловьев диалектика философия

2. Религиозная философия В. Соловьева

В.С. Соловьев создал оригинальную религиозную философию, которая оказала огромное влияние на философско-религиозные искания русской интеллигенции в XX веке. Многие идеи философа с трудом воспринимались его современниками, а часть научного наследия мыслителя до сих пор еще требует детального изучения. Ученый оставил огромное научное наследие. При анализе его публикаций «Философские начала цельного знания», «Кризис западной философии», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о Богочеловечности» напрашивается вывод о том, что он был религиозным философом. По Владимиру Соловьеву, человек должен делать или делает «Божественную работу -- или совместную богочеловеческую работу в истории». Он преклонялся перед платоновской природой красоты, истины и блага». Абсолютное хочет как блага того же самого, что оно представляет как истину и чувствует как красоту». После очищения и объединения человеческое делание, становится «цельным творчеством», знание, познавание становится «цельным знанием», а действительное, практика становится «цельным обществом». Любая из этих 3-х сфер, в свою очередь, является своеобразным синтезом 3-х подчиненных моментов: «цельное творчество» -- мистики, изящного и технического творчества, «художества», «цельное знание» -- теологии, абстрактной философии и положительной науки; «цельное общество» -- церковных, государственных и хозяйственных институтов. Он называл «цельной жизнью» синтез цельных -- общества, творчества и знания.

Отличительной особенностью В. Соловьева является его отказ подчинить «действование», практику и «делание», созидание познаванию. Он ставил все три сферы на один уровень; равно трактуя их как существенные составные части «цельной жизни». По его мнению, следует, что противоречие между религиозными и светскими началами в человеческом обществе (они не могут ни отменить друг друга, ни сосуществовать как независимые сферы) -- исчезает, когда мы понимаем, что светский или естественный порядок обеспечивает необходимые средства для достижения абсолютной цели религиозного или мистического порядка, а абсолютная цель может быть достигнута только с помощью этих средств. Светский порядок обладает реальной независимостью, но религиозному порядку присуще идеальное первенство, так как именно он обеспечивает содержание и цель светского порядка. Но поскольку для поддержания такого порядка необходимы формальные и материальные средства (то есть политические и экономические институты), религиозный порядок в свою очередь зависит от светского порядка. На философском диспуте в С.-Петербургском университете В. Соловьев сделал доклад «Несколько слов о настоящей задаче философии», где было отмечено, что философия и религия должны дополнять друг друга и быть в своеобразном соединении и в этом есть «настоящая задача философской мысли».

По мнению философа, этика, эстетика и философия истории, видимо, имеют столько же «содержания», сколько физика, химия, биология или геология, хотя это «содержание» совсем иного типа, а нравственный элемент «должен быть положен в основу теоретической философии». Свое философское творчество Владимир Соловьев связывал с позитивным этическим решением «быть или не быть правде на земле», а научная работа «Красота в природе» созвучна космически-преобразовательным идеям В. Вернадского, Н. Федорова, К. Циолковского.

Созданная В. Соловьевым концепция «всеединства» была центром философских поисков мыслителя. Всеединство -- идеальный абсолют. «Так как реализация всеединства еще не дана в нашей действительности, в мире человека и природы, а только совершается и при этом совершается посредством нас самих, то она является задачей для человечества». Постигнуть безусловное всеединство возможно только «цельным знанием». Имеется в виду синтез религии, науки и искусства. Концепция всеединства в наши дни является методологической праосновой эколого-экономического знания, построенного на принципах цельного (целостного) мировоззрения.

Религиозный философ всю свою короткую жизнь соблюдал правило: вести этически правильную жизнь и «сохранять духовную трезвость и ясность сознания». По мнению философа Г. Флоровского, Владимир Соловьев умел будить умственную совесть. Он был за то, что «нам надо молиться Богу, помогать друг другу… Молитва, милостыня и пост, в этих трех действиях состоит вся личная или частная религия», но есть еще «религия общественная: участие в жизни церкви. Христос присущ своей церкви, как путь, истина и жизнь». Из них «образуется царство Божие, которого владыка -- есть Христос». На образе Христа надо проверять свою совесть или этическую сторону жизни человека. В книге «Духовные основы жизни» философ дал читателям совет «…перед тем, как решиться на какой-нибудь поступок, необходимо вспомнить «нравственный образ Христа, сосредоточиться в нем и спросить себя: мог ли бы он совершить этот поступок…вспомните о Христе, вообразите Его себе живым, каким Он и есть и возложите на него все бремя ваших сомнений».

В.С. Соловьева интересовали и проблемы хозяйственного природопользования. Дело в том, что конец 80-х годов XIX века принес в Россию засуху, неурожай, голод. Он писал об иссушении и истощении земель в результате хищнического и неумелого землепользования, а человек является беспомощным в противостоянии стихиям. По мнению ученого, в истории существует три этапа подхода человека к природе. Первый этап, который пройден -- это насильственное изъятие у природы всего насущно необходимого. Второй этап, к которому переходит человек -- разумное изъятие «с оглядкой», но также насильственное, и третий этап, может быть, отдаленного будущего -- полное прекращение насилия над природой. «Возделывать землю не значит злоупотреблять ею, не разрушать ее, а улучшать ее, вводить ее в большую силу и полноту бытья… Без любви к природе для нее самой нельзя осуществить нравственную организацию материальной жизни… Человек пользовался своим превосходством над природой не для своего только, но и для ее собственного возвышения. Отношение к собственному дому… должно строиться на нравственной основе, на основе определенной философии экологии, научного изучения целостности мироздания мира, как органического и разумного целого», а «человечество не может жить сиюминутными заботами, без ясной цели впереди». Так мог говорить человек, который имел этически чистую душу и в его действиях и многочисленных трудах подтверждается глубокая нравственность великого религиозного философа.

В многочисленных воспоминаниях В. Соловьев характеризуется как выдающийся религиозный философ, оказавший огромное влияние на богоискательство и религиозную философию С. Булгакова, братьев С. и Е. Трубецких, П.А. Флоренского, Н. Бердяева и др. По К. Леонтьеву, философ Соловьев был непонятным мыслителем, а затем ясным философом -- писателем в современной Европе. О. Ключевский считал, что философ был готов «проповедовать в пустыне». Религиозная философия В.С. Соловьева получила мировое признание, а многие его суждения остаются актуальными и в наши дни.

3. Биография Н.А. Бердяева

Николамй Алексамндрович Бердямев (6 марта 1874, Киев -- 23 марта 1948, Кламар под Парижем) -- русский и украинский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Н.А. Бердяев родился в дворянской семье. Его отец, офицер-кавалергард Александр Михайлович Бердяев, был киевским уездным предводителем дворянства, позже председателем правления Киевского земельного банка; мать, Алина Сергеевна, урождённая княжна Кудашева, по матери была француженкой. Его старший брат Сергей -- поэт, публицист и издатель.

Супруга -- поэтесса Бердяева, Лидия Юдифовна (по первому браку Рапп, урождённая Трушева).

Бердяев воспитывался дома, затем в Киевском кадетском корпусе. В шестом классе оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии». Поступил на естественный факультет Киевского университета, через год на юридический. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. В 1899 г. в марксистском журнале «Neue Zeit», напечатана его первая статья «Ф.А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму».

4. Религиозная философия Н. Бердяева

С 1904 года Н.А. Бердяев, совместно с другим религиозным философом С.Н. Булгаковым, начинает редактировать, а затем и издавать журналы "Новый путь" и "Вопросы жизни". В 1909 году он принял участие в знаменитом сборнике "Вехи", который стал реакцией русской интеллигенции на события революции 1905 года и в котором многие русские мыслители заявили об отказе от социал-демократических увлечений и необходимости выработки нового философско-социального мировоззрения. В эти же годы Бердяев стал одним из основателей религиозно-философского общества "Памяти Владимира Соловьева". Вскоре в свет вышли первые работы Н.А. Бердяева "Философия свободы" (1911 г.) и "Смысл творчества" (1916 г.), которые завершили его поиск в создании "нового религиозного сознания" и обоснование философии "неохристианства".

Первая мировая война оказала серьезное влияние на мироощущение русского философа. Бердяев воспринял эту войну как свидетельство окончания гуманистического периода в истории человечества. Но именно в России он видел историческую силу, способную исполнить миссию христианского соединения человечества. Поэтому Бердяев приветствовал Февральскую революцию 1917 года. Но Октябрьскую революция он воспринял как национальную катастрофу. В 1918 году он написал книгу "Философия неравенства", в которой отвергал большевистский социализм как "принудительную добродетель и принудительное братство" (книга была издана в 1923 г. в Берлине).

В годы жизни в Советской России Бердяев продолжает заниматься философией, создает Вольную академию духовной культуры, становится автором сборника "Из глубины". Его яркая антибольшевистская позиция вызвала неприятие властей, поэтому он дважды подвергался арестам, а в 1922 году вместе с другими русскими мыслителями он был выслан за границу на знаменитом "философском пароходе".

В эмиграции Н.А. Бердяев жил сначала в Берлине, а с 1924 года и до конца жизни -- во Франции, в г. Кламаре под Парижем. В этот период им были созданы основные философские произведения (всего им опубликовано около 40 книг). Он активно участвовал в деятельности различных русских эмигрантских религиозно-философских организаций. В годы Второй мировой войны Н.А. Бердяев занял ясно выраженную патриотическую позицию, поддерживал борьбу СССР против гитлеровской Германии. В 1947 г. Бердяеву было присуждено звание доктора Кембриджского университета.

Основными работами Н.А. Бердяева следует считать: "Смысл творчества", "Философия свободного духа", "Дух и реальность", "О рабстве и свободе человека", "Опыт эсхатологической метафизики", "Царство Духа и царство кесаря".

По признанию самого Н.А. Бердяева на формирование философских взглядов наибольшее влияние оказали учения Канта, Шопенгауэра, Ницше, Л. Толстого, а также немецкого средневекового мистика Я. Бёме. В то же время он критически воспринимал философию Гегеля, Шеллинга, Маркса.

Центральная тема философских размышлений Н.А. Бердяева -- тема человека, свободы личности и творчества. "Человек не устраним из философии… И философия есть прежде всего учение о человеке, о целостном человеке и учение целостного человека…" Недаром, в целом, его философию причисляют к философским течениям персонализма и экзистенциализма.

Остро переживая бытие человека в мире, Бердяев считал, что для человеческого существования характерно, прежде всего, чувство одиночества: "Болезнь одиночества есть одна из основных проблем философии человеческого существования как философия человеческой судьбы", -- писал Н.А. Бердяев. Покинутость, незащищенность человека в мире коренятся в его изначальной зависимости от социальной среды, которая порабощает порабощает личность, принуждает его, внушает тоску обыденности и страх перед неизбежной смертью. И только философия способна освободить человека от гнетущего ощущения страха и тоски: "Философская мысль всегда освобождала меня от гнетущей тоски "жизни", от ее уродства… Философия была для меня также борьбой с конечностью во имя бесконечности", -- писал он в книге "Самопознание". "Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла…", -- говорил он в работе "Я и мир объектов".

Поэтому вся философия Н.А. Бердяева была направлена на то, чтобы помочь человеку занимать активную и творческую позицию, преодолеть несовершенство человеческого бытия. И в этом отношении в философии Бердяева можно выделить три главных идеи: 1) идею "универсального" христианства, 2) идею свободы ("примат свободы над бытием") и 3) апологию творчества ("творец оправдывается своим творчеством"). А в целом, философским воззрениям русского мыслителя присущи, с одной стороны, ощущение кризиса жизни и духа, а с другой стороны, романтическая уверенность в торжестве идеала.

Как религиозно-мистический мыслитель, Бердяев создал своеобразную космогоническую картину мира. По его мнению, еще до бытия и времени существовало своеобразная бездна, некое иррациональное состояние свободы, которое Бердяев характеризовал немецким понятием "Ungrund", взятым из понятийного аппарата немецкого мистика Я. Бёме. Следовательно, свобода предшествует всему -- даже Богу.

В Ungrund рождается Бог, который из этой добытийственной основы творит мир и человека. Поэтому мир есть Божие Творение. Именно из Бога изливается (эманируется) дух, который вливается в человека. Но дух существовал изначально, еще в Ungrund"е. И в этом есть главное противоречие духа -- он есть эманация Бога и, одновременно, порождение добытийственной свободы. Поэтому у мира в целом есть для главного основания -- дух и свобода. И эти два основания противоречиво сочетаются в человеке. Ведь человек -- это главное Божие творение: "Человечность есть основной атрибут Бога, человек вкоренен в Боге, как Бог вкоренен в человеке…"

Дух первичен по отношению к материальному миру и "приоритетен" по своей значимости для человека: "В человеке есть духовное начало, как трансцендентное в отношении к миру, т.е. превышающее мир… Сознание и самосознание связаны с духом". И так как наличие духа присуще только человеку, то, по мнению Бердяева, Бог посредством духа творит не объекты, не вещи, а живые, творческие субъекты. Поэтому именно субъекты призваны к творчеству в мире. Поэтому для Бердяева характерно считать объектом только тот фрагмент материальной реальности, который уже находится под воздействием субъекта. А сам субъект -- персонален, неотрывен от живой личности, человека. Следовательно, Бердяев сознательно связывал дух только с личностью человека.

Но человеку присуще и изначальное состояние свободы, в том числе свободы творчества. Поэтому с созданием мира Богом, само творение еще не закончено, а передано человеку. И человек продолжает вносить свою творческую свободу в мир, продолжает миротворение: "Человек и космос меряются своими силами как равные…", -- писал Н.А. Бердяев. При этом тайна творчества иррациональна, как иррациональна сама свобода, ибо происходит она не только от Бога: "Творческие дары даны человеку Богом, но в творческие акты человека привходит элемент свободы, не детерминированный ни миром, ни Богом".

Наличие свободы в творчестве ведет к тому, что дух далеко не всегда адекватно воплощается в продуктах человеческой деятельности. И результатом такой ситуации является рождение мира объектов, или "объективация духа". Понятие "объективация" родственно понятиям "опредмечивание" и "отчуждение". Иначе говоря, объективация духа -- это отчуждение духа от человека, от субъекта. Но так как объект -- это нечто чуждое свободе и духу, то объективация духа означает утерю свободы духа. Мир объективации -- это мир явлений и потому: "Мир объективации не духовный мир", -- писал Н.А. Бердяев.

Н.А. Бердяев устанавливает следующие признаки мира объективации: 1) отчужденность объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность.

5. Диалектика

В науке есть несколько теорий, описывающих развитие различных систем. Наиболее применимой к разнообразным изменениям окружающего мира считается диалектика. В Древней Греции это понятие обозначало спор, столкновение противоположных взглядов, противоречие. Позже этим понятием стали обозначать противоречивый характер отношений не только в полемике, но и в природе, мире в целом. Целостную диалектическую концепцию развития разработал немецкий философ XIX в. Г.В.Ф. Гегель.

В настоящее время диалектика рассматривается как теория развития, которая основывается на противоречивом характере отношений всех форм бытия.

Понятие и принципы диалектики

Принципами называют основополагающие идеи, определяющие практическую или духовную активность человека, например, в построении какой-либо системы знаний (теории). Для диалектики такими основополагающими идеями выступают:

§ принцип всеобщей связи;

§ принцип развития всех форм бытия.

Говоря о принципе всеобщей связи, подразумевают, что любой объект нашего мира прямо или через другие объекты связан со всеми объектами. Например, каждый человек связан с планетой Земля. Наша планета связана с Солнцем. Солнечная система связана физическими зависимостями с другими системами нашей Галактики, та, в свою очередь, с другими галактиками. Если мы графически изобразим эту ситуацию в виде точек (объектов), соединенных друге другом линиями (связями), то увидим, что каждый человек состоит в связи со всеми космическими объектами, т. е. со всей Вселенной. Другое дело, что эти зависимости могут быть практически незаметными. Подобным образом можно проследить цепочки связей всех объектов на Земле.

Особое значение имеет понятие «закон». Многие люди, тем более осваивающие юридическую специальность, применяют данное понятие слишком узко, забывая, что кроме юридических существуют другие законы. Понятием «закон» обозначают особый род связей. Это существенная, устойчивая, необходимая связь между объектами.

Связи между различными вещами и явлениями в природе имеют объективный характер. Независимо от того, знает или нет о них человек, понимает или не понимает суть событий, эти связи реализуются при наличии соответствующих условий. Такие устойчивые и необходимые естественные связи называют законами природы.

Если человек силой разума проникает в суть протекающих процессов, если ему удается открыть причины определенных событий, условия осуществления тех или иных связей, то эти знания формулируются как законы науки. Это субъективное описание природных связей человеком. Совершенно очевидно, что законы науки чаще всего описывают природные связи приблизительно, ведь человек не знает всего. Поэтому люди часто терпят неудачу, когда слишком полагаются на свои знания, даже если считают их научными. Например, иногда людям становится непонятно, почему ломается техника.

С пониманием отношений между людьми дело обстоит сложнее. Мотивы активности или пассивности людей различны и часто не устойчивы. Можно предугадать, как «поведет себя» дерево в течение часа. «Как поведет себя человек в ближайшие минуты», -- сказать трудно, а группа людей -- еще труднее. Мотивы поступков одного человека даже в сходных ситуациях различны: вчера хотел выступить на семинаре, а сегодня уже не хочет; утром не хотел делать зарядку, а сейчас с удовольствием бы размялся; пять минут назад какое-то занятие ему казалось важным, а сейчас ему просто не до него; и т. д.

Для того чтобы в обществе сохранялся порядок, в нем приходится устанавливать правила отношений, т. е. наличие или отсутствие зависимостей между людьми. Найти, определить связи, которые удовлетворяли бы всех людей, очень трудно, если вообще возможно. Поэтому законодательные органы разрабатывают обобщенные правила поведения. В данном смысле юридические законы - предписываемые людям связи с другими объектами. Это искусственные (функциональные) связи.

Виды законов диалектики:

§ Закон единства и борьбы противоположностей

§ Закон перехода количественных изменений в качественные

§ Закон отрицания

6. Проявление законов диалектики в развитии общества

Диалектика в экономике

Обратимся к проявлениям диалектики в развитии экономической сферы общества, которая, как отмечалось выше, включает отношения людей по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, а также отношения собственности. На заре развития общества люди имели возможность выжить, только приспосабливаясь к условиям окружающей среды. Первоначально они использовали для пропитания, жилья и т. д. только то, что могли найти в природе в готовом виде. В настоящее время такой способ жизни называют присваивающей экономикой. Эта экономика была представлена отношениями общинной собственности, распределения и потребления.

Качественным скачком явился переход к производству материальных благ, которое разделилось на производство продуктов питания и производство орудий труда. Это привело к появлению отношений по поводу производства. Данные отношения проявлялись в разделении общественного труда на различные формы, самые крупные из них -- земледелие, скотоводство, а затем ремесленничество. Дальнейшее развитие производства привело лишь к количественному росту профессий и увеличению возможностей потреблении различных продуктов.

По мере развития племен и родов, их перемещении родовые отношении стали трансформироваться в территориальные. Кровнородственные связи в родовой общине с общностью имущества стали вытесняться отношениями между обособленными семьями с частной собственностью на имущество, орудии труда и производимую продукцию.

Следствием преобразовании родовой общины в гражданскую с выделением государства как института политического управления явилось закрепление частной собственности за отдельными гражданами, т. е. смена господствующих отношений собственности. Совершенствование производства, накопление избытка продуктов приводило к развитым отношениям обмена посредством денег и новой формы общественною труда -- торговли. Таким образом, полное развитие всей совокупности отношений в экономической сфере произошло в два этапа. Теория К. Маркса предлагала диалектический возврат к общественной собственности на средства производства материальных благ. Исторический опыт реализации этой теории в нашей стране оказался неудачным. Одной из форм возврата к коллективной экономике является ее глобализация, мировая экономическая интеграция.

Диалектика в социальной сфере

Не менее диалектична социальная сфера, включающая разнообразные отношения между индивидами, группами и организациями. В этой совокупности отношений исторически первыми выступают половозрастные отношения. Наиболее важные роли в обеспечении жизни племени играли взрослые мужчины. Женщинам, старикам и детям отводились роли вспомогательные. Общественное разделение труда привело к появлению отношений между группами, представляющими различные виды производственной активности (межпрофессиональные отношения). Частная собственность породила межклассовые отношения. Развитие религий и государств стало источником межконфессиональных и межнациональных отношений. Развитие культуры различных слоев общества, возникновение разнообразных общественных институтов (братства, советы, союзы и т. п.) привело к появлению большого количества субкультур, отношения между представителями которых стали все больше усложнять социальную сферу общества. В разных странах и регионах заметную роль играли то одни, то другие социальные отношения.

Диалектика в политической сфере

Политическая сфера представляет собой диалектическую совокупность отношений социальных субъектов в области общественного управления, призванной обеспечить коллективную безопасность. В первобытном обществе безопасность обеспечивалась коллективным контролем за соблюдением обычаев и традиций, предписаний и табу (запретов, основанных на страхе перед возмездием какого-нибудь божества). Затем функция обеспечения безопасности закрепилась за постоянными правителями (вождями). Следующим шагом в развитии политической сферы было появление государства как специальной организации, обеспечивающей безопасность общества, и права как предписанной системы отношений, нарушение которой влечет возмездие государства. Диалектическим возвратом к коллективному обеспечению безопасности граждан является развитие организаций гражданского общества, стремящихся к участию в управлении общественными процессами. К ним относятся церковь, политические партии, корпорации и т. д.

Диалектические отношения в духовной сфере

Духовная сфера общества по своей сути сходна с экономической сферой, только продуктами здесь являются не вещи, а идеи и образы. Она включает отношения, возникающие между людьми в процессе производства, освоения (потребления) и передачи (распределения и обмена) духовных ценностей. По аналогии с отраслями производства материальных благ в духовном производстве можно выделить мораль, религию, искусство, философию, право, науку.

Еще в дописьменный период люди накапливали знания в области морали, религии, искусства и передавали их следующим поколениям. Эти знания формировались стихийно. Так же как владение материальными благами, владение духовными ценностями имело коллективный характер.

С развитием письменности, а позже с множественными процессами разделения общественного труда, усложнением социальной структуры, развитием государств некоторые специальные знания становятся товаром. Они приобретаются в процессе обучения за определенную плату, т. е. и здесь возникают своего рода отношения обмена. Появление философских школ, возглавляемых духовными авторитетами, борьба идейных течений свидетельствуют о явной частнособственнической претензии на определенные знания.

Античность характеризовалась множественностью учений о природе, об общественном устройстве, множественностью божеств. Средние века в Западной Европе -- это господство единобожия, борьба христианства со всевозможными ересями. Такое единомыслие требовало однообразия в морали, праве, философии, искусстве, знаниях о природе. Эпоха Возрождения и Новое время представляют собой возврат к множественности в области духовного производства.

В настоящее время приходится говорить о двух противоположных тенденциях в развитии отношений в духовной сфере общества. С одной стороны, потребности гуманизации и демократизации общественных отношений диктуют необходимость терпимости к идейному плюрализму (множественности). С другой стороны, процессы глобализации во всех сферах общества ведут к пропаганде однообразных духовных ценностей.

Подводя итоги рассуждений об общественном развитии, можно заметить, что общество развивается под воздействием объективных и субъективных факторов. Объективные факторы действуют независимо от сознания людей. Это законы природы и естественные зависимости между социальными субъектами. Они реализуются в том числе в соответствии с законами диалектики, что было показано выше. Субъективные факторы - это осознанная активность и волевые усилия людей: творчество выдающихся личностей, наличие или отсутствие организаторских способностей и инициативы у лидеров общества, социальные институты, использование технических объектов и т. д.

История человечества показывает, что активность является способом существования общества. Только активное противостояние стихиям природы, стремление к преобразованию окружающей среды позволили разрозненным группам превратиться в общество. Дальнейшее развитие общества также зависит от упорной духовной и практической активности людей.

Возможность выбора тех или иных решений создает условие для альтернативности общественного развития, наличия вариантов эволюции, которые исключают друг друга. История человечества -- это цепь уникальных событий, поскольку нет ни одного народа, государства с одинаковой исторической судьбой. Ступени человеческой истории характеризуются многообразием путей и форм общественного развития.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Целостный человек - богочеловек в концепции свободы личности Н.А. Бердяева. Истолкование природы творческого акта. Творчество как реализация свободы, путь к гармонизации бытия. Осмысление предназначения человека - нравственное ядро философии Бердяева.

реферат , добавлен 11.05.2015


Анализ жизненного пути и философского становления В. Соловьева - выдающегося русского мыслителя. Воздействие его творчества на развитие русской религиозной философии конца XIX–начала ХХ вв. Изучение философии "всеединства", идеи вечного Богочеловечества.

реферат , добавлен 14.08.2010


П.Я. Чаадаев - представитель философской мысли России западнического направления, христианский философ. Философия "всеединства" В. Соловьева, "гармонический синтез религии, науки и философии". Философия свободы Н. Бердяева, ценности индивидуализма.

реферат , добавлен 13.05.2009


Поиск истоков духовности, гуманизма и свободомыслия в философии Бердяева. Рассмотрение соотношения взглядов отечественных мыслителей (Л. Толстого, Ф. Достоевского, Вл. Соловьева) и западных (К. Маркса, Г. Ибсена, Ф. Ницше) в мировоззрении Бердяева.

реферат , добавлен 05.04.2012


Историческая тема в творчестве русского религиозного философа XIX в. В. Соловьева. Религиозная этика, проблемы теории познания в социальных и идейно-теоретических истоках ученого. Философия "всеединства" как попытка создания всеобъемлющего мировоззрения.

контрольная работа , добавлен 23.12.2010


Биография В.С. Соловьева. Основные положения философии Соловьева. Место в истории русской философии. Теория "всеединства": его понятие в онтологическом, гносеологическом и аксиологическом плане. Теософия, понятие Софии. Истина, красота и доброта.

реферат , добавлен 27.02.2017


Н.А. Бердяев - крупный представитель русской идеалистической философии ХХ века. Противоположность между духом и природой. Бытие как характеристика процесса творческой индивидуальной жизни духа. Писательская работа и церковная деятельность В. Соловьева.

доклад , добавлен 22.06.2012


Русская философия – целостное духовное образование. Эпоха творчества Николая Александровича Бердяева. Философия творчества Н. А. Бердяева. Смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом.

реферат , добавлен 27.03.2007


Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления российского философа второй половины XIX века В.С. Соловьева. Сущность философии всеединства Соловьева, ее отличительные признаки. Этическое учение философа и его место в современной науке.

реферат , добавлен 25.02.2010


Философское и поэтическое творчество русского философа Соловьева Владимира Сергеевича. Русская религиозная метафизика, художественный опыт русского символизма. Эволюция философских взглядов Соловьева. Инстинктивное стремление к всеобщему единству.

Влади́мир Серге́евич Соловьёв (16 января (28 января) 1853, Москва - 31 июля (13 августа) 1900, имение Узкое, Московский уезд, Московская губерния) - русский философ, богослов, поэт, публицист, литературный критик; почётный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности (1900). Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Оказал влияние на религиозную философию Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, а также на творчество поэтов-символистов - А. Белого, А. Блока и др. Основной идеей его религиозной философии была идея: София - Душа Мира. Речь - о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром; София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии; Соловьёву же он был открыт в мистическом видении, о котором повествует его поэма «Три свидания». Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается. Теософия - дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и божье. Теургия - дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия - это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими. Теократия - дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе теократического государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью. В 1880-е годы Владимир Соловьев написал и опубликовал ряд работ, в которых пропагандировал идею воссоединения Западной и Восточной Церквей под главенством Римского Папы (важнейшая из них - «Россия и Вселенская Церковь». Париж, 1889.), за что подвергся критике славянофилов и консерваторов. Однако русский религиозный философ В. В. Розанов в статье «Размолвка между Достоевским и Соловьевым» (1906) пишет: «В конце жизни, в глубокую минуту бессилия, он высказал, что отказывается от примирительных между православием и католичеством попыток, а умер крепким православным человеком. Таким образом, подозрение в сильной его католической окрашенности падает само собою». Бердяев Николай Александрович (6.3. 1874, Киев, - 24.3.1948, Кламар, Франция), русский религиозный философ-мистик, близкий к экзистенциализму. Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», - писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др. У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества - свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия: царство духа, царство природы, объективация - невозможность преодолеть рабские оковы царства природы, трансцендирование - творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия. Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике - это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она - не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве - «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории - это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

В основе истории и духовного развития русского народа лежало христианское православие. Поэтому философия приобретает религиозный характер, что проявляется в русской философии в целом и ее религиозно-идеалистическом направлении в частности. Важнейшие философско-мировоззренческие проблемы по поводу понимания и толкования духовного и материального, веры и разума, смысла жизни, свободы, человека, смерти и бессмертия и другие были в поле зрения как философии, так и религии.

В статье "О характере русской религиозной мысли XIX века" Н. Бердяев отмечает, что оригинальная русская мысль проявилась как мысль историософическая, что она стремилась разгадать, что помыслил творец о России и каков путь и предназначение России и русского народа в мире .

Бердяев Н.А. О русской философии. Особенностью русской религиозно-философской мысли является то, что ее носителями были не церковные иерархи, а свободные светские мыслители - А. Хомяков, И. Киреевский, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, И. Ильин и др. Светская мысль формировала христианскую философию, не оглядываясь на авторитет иерархов официальной церкви и официального богословия.

Стремление осознать и осмыслить сущность православия, основой которого является свобода духа, вызвало потребность создать православную, христианскую философию. Ее фундамент закладывает Киреевский, определив задачи русской религиозной философии. Хомяков и последующие мыслители возводят на этом фундаменте "философское здание".

Русская религиозная философия возникает, имея перед собой опыт новой истории. Она не могла изолироваться от основных путей философского познания, от философской проблематики своего времени, от проблем, выдвинутых в европейской философской мысли XIX в. Наиболее полно эта проблематика разрабатывалась в классической немецкой идеалистической философии. Отсюда влияние немецкого идеализма на формирование философской и богословской мысли России XIX в. Однако русской религиозно-философской мысли, всем ее представителям было чуждо механическое следование в русле идеализма Фихте и Гегеля, Шеллинга и Канта. Напротив, она критично подошла к оценке их идей, творчески и самостоятельно решая сложнейшие философские проблемы.

Среди основных проблем русской религиозной философии конца XIX - начала XX в. можно выделить следующие.

Проблема христианской свободы, оригинальность решения которой в том, что свобода трактуется не как борьба за право индивида, а как свобода, реализуемая в соборной жизни, как ответственность во имя высшего достоинства и богоподобия человека.

Проблема соборности как духовного коллективизма, противостоящего авторитарности и индивидуализму и сохраняющего свободу личности, коллективизма, не знающего принуждения и внешнего авторитета. Проблема смысла жизни, смерти и воскрешения, соотношения тела и души, веры и разума человека, его активности и призвания. Мессианское предназначение России в мире, призыв к общему делу христианизации мира, к активности человека в сохранении преемственности поколений и устройстве мировой жизни, социальной и космической. Гуманизм как христианская человечность, диалектика человеческого и божественного в человеке, богочеловечество. Сущность христианства и признание возможности религиозного обновления, отношения христианства к миру, культуре, современности. Религиозная космология, рассматривающая человека как вершину и центр космической жизни, как микрокосм.

Сложность этих проблем и мотивов, органически вытекающих из православного типа христианства, определяет лицо русской религиозно-философской мысли. Конец XIX - начало XX в. выделяются мощным подъемом русской религиозной философии, ее духовным ренессансом. Она представлена такими мыслителями, как В. Соловьев, Н. Бердяев, В. Розанов, С.Л. Франк, И. Ильин, С. Булгаков, П. Флоренский, Л. Толстой, К. Леонтьев и др.

B.C. Соловьев, один из наиболее ярких представителей религиозной философии конца XIX в., выделялся своим духовным универсализмом. Он был философом, поэтом, историком, публицистом, критиком. Вероятно, в силу этого Соловьев не создал философской системы типа гегелевской. Но он выдвинул и глубоко разработал ряд важных идей, совокупность которых значительно развила философско-религиозное мировоззрение в России. Эти идеи отражены в его работах "Кризис западной философии", "Критика отвлеченных начал", "Философские начала цельного знания", "Чтения о Богочеловечестве", "Теоретическая философия", "Оправдание добра", "Три разговора" и др.

Одна из ведущих тем его творчества - определение смысла и предназначения философии, а также проблема "цельного знания". Соловьев стремится определить место философии в духовной жизни человечества, выяснить ее значение и соотношение философского и религиозного миропониманий. Он отмечает, что западная философия с ее рационализмом, односторонней рассудочностью, приверженностью к отвлеченным началам впала в кризисное состояние. Для выхода из кризиса философия должна преодолеть отвлеченность.

Соловьев рассматривает философию как развивающееся знание, которое органически сочетается с другими сферами познания и в котором фиксируются различные формы бытия, деятельности человека и общества. Философия, считает Соловьев, призвана освободить человека от рабского подчинения природе, открывая ему идеальное царство, и от насилия со стороны духовных сил. Эта освобождающая деятельность философии основана на том, что человек никогда не удовлетворяется раз и навсегда данными границами, не хочет быть рабом никакой, даже самой высокой ограниченности. Философия, являясь вечным поиском достоверной истины и духовной свободы, делает самого человека человеком, осуществляет собственно человеческое начало в нем.

Для выполнения своего предназначения и преодоления отвлеченности философия, по мнению Соловьева, должна опираться на "цельное знание", универсальный синтез философии, науки и религии. Центральное место в этом синтезе занимает теология, ибо она определяет абсолютное содержание знания. Затем идет философия, придающая знанию рациональную форму, и, наконец, наука, обеспечивающая знание конкретным материалом.

Соловьев отмечает, что философия должна обладать относительной самостоятельностью, но только для того, чтобы вместе с наукой использовать свои возможности для достижения общей, главной цели познания, определяемой теологией, В процессе разработки идеи "цельного знания" Соловьев анализирует важные философские категории: "бытие", "сущность", "истина", "сущее" и др. Опираясь на идею "цельного знания", он приходит к понятию "цельная жизнь".

В его интерпретации "цельная жизнь" есть живое и подлинное общение с Абсолютом. И все частные формы и элементы жизни и знания станут необходимыми органами единой "цельной жизни", приобретут свое положительное значение и цену лишь после общения воли и ума людей с Вечным истинно сущим. "Цельная жизнь" трактуется им как "Царство Божие", но не как благодатное царство, данное свыше, а как окончательная фаза исторического развития. При этом он выдвигает на первое место тесную связь познания и этической сферы как необходимое условие преодоления "отвлеченного" характера философии.

Булгаков и Бердяев настолько сближаются, что их зачастую называют братьями Диоскурами, но это разные люди. Булгаков, выросший в орловской провинции, сын провинциального священника, вышедший, вырвавшийся из низов, рвущийся к знаниям, тоже огромный эрудит, горящий, пламенеющий, немного наивный, несмотря на свою политическую образованность, - и Бердяев, аристократ, который никогда не мог ни к чему примкнуть, слово «мы» ему было чуждо! Это было, конечно, трагедией его жизни. Он отошел от революционных кружков. После революции 1905_г. Бердяев уже вполне сложившийся христианин; для него истина является в личности Христа, личности, в которой воплощено личное Божественное начало, и перед личностью Бога стоит отображающая ее в себе личность человека. Став христианином, Бердяев не мог стать церковным человеком в обычном смысле этого слова. Он приезжал в монастыри, молился в храмах, приступал к Святым Тайнам, но когда раскаявшиеся интеллигенты ездили к старцам и принимали каждое их слово за вещание оракула, - этого Бердяев вынести не мог, он говорил: «Это не мой путь», - и всегда оставался не столько богословом, хотя все темы его были религиозные, сколько свободным философом. Он говорил так: «Я размышляю независимо, я иду от своего “я” и своего собственного интеллектуального опыта и интуиции».

В 1910 г. он сближается с группой «Путь». В Москве, недалеко от храма Христа Спасителя, был особняк миллионерши Маргариты Кирилловны Морозовой, которая отдала свой капитал на благое дело - издание русских и переводных книг религиозно-философского содержания. В издательстве «Путь» впервые вышел знаменитый том Флоренского «Столп и утверждение истины»; в этом издательстве впервые был напечатан почти полный, по тогдашнему времени, Чаадаев; там же вышли недавно умерший Соловьев, Булгаков и Бердяев.

В доме Бердяева постоянно собирается много народу, сам он охотно участвует в различных кружках. В 1911 г. он пишет книгу «Философия свободы». Это книга молодого человека, которому еще нет сорока. Но мне кажется, если не вдаваться в детали, эта книга уже содержит в себе все то, что в дальнейшем станет темой Бердяева. Писал он много. Бердяев умер в 1948 г. И за эти годы он написал десятки томов, сотни, если не тысячи статей. Библиография его (только перечисление его трудов) составляет обширную книгу (она вышла в Париже). Переведен Николай Aлександрович на двадцать языков, во многих странах собираются симпозиумы и конгрессы, посвященные изучению его творчества. Сам он перед смертью говорил с горечью: «Мне готовят Нобелевскую премию, я имею теперь звание доктора, я стал известен во всем мире, кроме своей родины». И вот спустя сорок лет его мечта вернуться на Родину осуществляется.

«Философия свободы» недавно вышла в нашей стране. И каждому из вас, кто хотел бы познакомиться с основами христианской философии, я бы настоятельно рекомендовал прочесть эту книгу с должным вниманием. Заранее предупреждаю о трудности чтения. Бердяев - блестящий стилист, публицист, пишет ярко, афористично, но его огненный темперамент, его дух, который все время клокочет как вулкан, давит словами, он может повторить пятьдесят раз одно и то же слово на одной и той же странице. Он «выкрикивает» некоторые книги, как говорили его друзья. И поэтому из-за отсутствия некоторой систематичности, последовательности, связи частей, не всем его легко читать, но это великая философская поэзия, глубокая мудрость. Мне иногда казалось, что из одной фразы Бердяева можно было построить целое сочинение - столько там закодировано мудрости.

Книга «Философия свободы» развивает главный тезис Бердяева: в основе лежит дух; дух - это то, что нельзя определить; дух - это та подлинная реальная сила, которая скрыта в нас, и никогда рациональное отвлеченное познание не будет в состоянии его замкнуть в какие-то точные определения. Дух реализуется в жизни. Но всегда, когда он реализуется, или, как говорил Бердяев, «объективируется», он нечто теряет. Я бы привел такое сравнение (я не помню, есть ли оно у Бердяева, но оно вполне ему подходит): дух - это несущаяся вода реки, а объективация - это та же вода, но замерзшая.

У Бердяева было некоторое отталкивание от жизни, от действительности. Он очень болезненно переживал униженность человека, безобразия жизни, все скверное, тяжкое, даже то тяжкое, что есть в нашей плоти. Это был дух, который можно назвать «пленным духом» (так Марина Цветаева называла Aндрея Белого, знакомца Бердяева). Так вот, это был «пленный дух», который томился в своей тюрьме. Он и любовь понимал очень своеобразно. Прочтите его письмо к невесте Лидии, оно напечатано в небольшом сборнике произведений Бердяева, изданном издательством «Прометей» под названием «Эрос и личность».

Любовь для Бердяева тоже была духовным актом. Вообще он был как будто вне быта, вне материи. Он всегда тяготился действительностью, при этом безумно любил мир. Он не был ни анахоретом, ни отрешенным человеком, он наслаждался и любовался природой. Как вспоминает одна его знакомая, он не мог пропустить ни одной собаки на улице, чтобы с ней не поговорить. Другая его знакомая рассказывала мне, что, когда они жили в Париже, Бердяев всегда на улицу выходил с собакой или с двумя, у него были огромные псы. И у него был кот Мури, которого он сильно любил. Этот кот умирал у него на руках. Бердяев так остро пережил агонию этого животного, что в своей глубокой философской книге пишет об этом и рассказывает про своего кота с полной серьезностью - как через смерть этого любимого живого существа он постигал ужас небытия, ужас умирания.

Люди по-разному смотрели на Бердяева. Большинство любовалось им в те годы. Было в нем, конечно, и нечто горделивое, и вместе с тем, Марина Цветаева вспоминает, что не было более приветливого и открытого человека. Он прекрасно мог общаться с крестьянами, ремесленниками, ходил в «Яму», беседовал там с разными сектантами («Яма» - это трактир, где собирались народные богоискатели) и как барин он находил с простым народом язык быстрее, чем интеллигент.

Одно время, до Первой мировой войны Бердяев был близок с Дмитрием Сергеевичем Мережковским. Но постепенно кружковщина Мережковского стала его тяготить. A Мережковский, разочаровавшись в историческом христианстве, в исторической Церкви, задумал со своей женой Зинаидой Николаевной Гиппиус (вернее сказать, это жена придумала) создать свою искусственную «церковь». Они собирались дома и совершали некое самодельное богослужение: ставились цветы, приносилось вино - какая-то псевдоевхаристия...

Это же была эпоха декаданса, когда буйствовали символисты, за ними шли акмеисты, все кипело. Мережковский привел Бердяева к православию. Каким образом? Мережковский стал приглашать его на эти радения, встречи, и вдруг Николай Aлександрович почувствовал, что это фальшь, что-то ненормальное, самодельное, что нужна настоящая, подлинная Церковь. И он стал православным человеком и оставался им до конца своих дней. Такой был у него парадоксальный путь, как бы от противного.

Сейчас вы услышите несколько строк о его облике из уст его современницы, Евгении Казимировны Герцык, писательницы, которая очень его любила, ценила и понимала. Как сама она написала, из всех, кого она потеряла в то время (начало 1920-х гг.), его она потеряла «больше всех». Несколько строк из ее мемуаров, чтобы вы увидели эту личность, этого человека.

«Вечер. Знакомыми арбатскими переулочками - к Бердяеву. Квадратная комната с красного дерева мебелью. Зеркало в старинной овальной раме, над диваном. Сумерничают две женщины: красивые и привлекательные - жена Бердяева и сестра ее. Его нет дома, но привычным шагом иду в его кабинет. Присаживаюсь к большому письменному столу: творческого беспорядка никакого, все убрано в стол, только справа-слева стопки книг. Сколько их - ближе читаемые, заложенные, дальше - припасенные вперед. Разнообразие: Каббала, Гуссерль и Коген, Симеон Новый Богослов, труды по физике; стопочка французких католиков, а поодаль непременно - роман на ночь, что-нибудь выисканное у букиниста<...> Прохаживаюсь по комнате: над широким диваном, где на ночь стелется ему постель, Распятие черного дерева и слоновой кости - мы вместе купили его в Риме. Дальше на стене - акварель - благоговейной рукой изображена келья старца. Рисовала бабка Бердяева: родовитая киевлянка <...>

Совсем недавний христианин, в Москве Бердяев искал сближения с той, не надуманной в литературных салонах, а подлинной и народной жизнью церкви... Но как отличался Бердяев от других новообращенных, готовых отречься и от разума, и от человеческой гордости!

Стоя крепко на том, что умаление в чем бы то ни было не может быть истиной во славу Божию, он утверждает мощь и бытийность мысли, борется за нее. Острый диалектик - наносит удары направо, налево... Душно, лампадно с ним никогда не было. И чувство юмора не покидало его. Случалось, мы улыбнемся с ним через головы тогдашних единомышленников его, благочестивейших Новоселова, Булгакова.

<...> Философскую мысль Бердяева так и хочется охарактеризовать как рыцарственную: решение любой проблемы у него никогда не диктуется затаенной обидой, страхом, ненавистью, как было, скажем, у Ницше, Достоевского... И в жизни он нес свое достоинство мыслителя так, как предок его, какой-нибудь Шуазель: потрясая драгоценным кружевом... считая, что острое слово глубине мысли не укор, без тяжести, без надрыва, храня про себя одного муки противоречий, иногда философского отчаяния. В этом и сила его, и слабость».

Когда завершался этот период, Бердяев написал одну из итоговых книг своего довоенного периода, которая называлась «Смысл творчества». Творчество было для него не просто функцией человеческой мысли и жизни, а самой жизнью. В книге «Дух и реальность» Бердяев пишет: «Дух есть творческая активность. Всякий акт духа есть творческий акт. Но творческий акт субъективного духа есть выход из себя в мир. Во всяком творческом акте привносится элемент изначальной свободы, элемент, не определяемый миром. Творческий акт человека, всегда исходящий от духа, а не от природы, предполагает материал мира, предполагает множественный человеческий мир, он исходит в мир от духа и вносит в мир новое, небывшее. Творческий акт духа имеет две стороны - восхождение и нисхождение.

Дух в творческом порыве и взлете возвышается над миром и побеждает мир, но он также нисходит в мир, притягивается миром вниз и в продуктах своих сообразуется с состоянием мира. Дух объективируется в продуктах творчества и в этой объективации сообщается с данным состоянием множественного мира. Дух есть огонь. Творчество духа огненно. Объективация же есть охлаждение творческого огня духа. Объективация в культуре всегда означает согласование с другими, с уровнем мира, с социальной средой. Объективация духа в культуре есть его социализация».

Далее Бердяев говорит о том, что наши привычные понятия о Боге, о долге человека очень часто социоморфны, то есть построены по образцу социальной жизни, отражают угнетение или самоутверждение, или еще какие-то иные моменты человеческого бытия. Необходимо снять эту социоморфную оболочку, чтобы проникнуть в глубину человеческого и божественного бытия.

Для Бердяева тайна Бога всегда была тайной непостижимой. В этом он был полностью согласен с христианским богословием. Но и тайна человека для него оставалась столь же непостижимой и оказывалась необычайно тесно связанной с тайной божественного. Здесь одна из уязвимых сторон бердяевской метафизики. Он пишет: «Согласно Библии, Бог вдохнул в человека дух. Поэтому дух не есть творение, а есть порождение Бога». Это очень неточно. Это крайне спорно. Это фактически отождествление нашего духа с Духом божественным. Но Бердяев говорил об этом в пылу полемики, пытаясь возвысить дух, который постоянно унижался - и материализмом, и религиозным мышлением. И он в своей парадоксальной полемике доходил до таких высказываний: «Нам дорога не только Голгофа, но и Олимп». Конечно, на первый взгляд читателю кажется странным - что тут общего? Но он хотел показать, что красота мира, красота плоти (к которой он относился так двойственно) имеет ценность для Бога (даже если она воплощена в языческом Олимпе), потому что она тоже есть форма творчества.

«Является ли целью жизни человека спасение?» - спрашивал он. Если понимать под этим нечто чисто утилитарное, а именно: попадет ли человек в «хорошее» место после смерти или в «плохое», попадет ли он в рай или в ад, - Бердяев радикально выступал против такого понимания спасения. Он говорил, что задача человека - вовсе не эгоцентрическое, эгоистическое спасение, не поиск какой-то радости, а творчество. Бог заложил в человека огромный потенциал, и человек должен творить, и тогда из этого вытекает и высокое нравственное понимание, и благородство духа (благородство было для него необычайно важной категорией). Трудно было, конечно, выслушивать эти резкие, парадоксальные, далеко не всегда точные высказывания Бердяева кругу его единомышленников.

Он пишет книгу «Новое религиозное сознание и общественность», поднимает там вопросы пола, социальные вопросы, размышляет о революции. Он говорит о том, что революция может быть реакцией. Он, имевший уже некоторый стаж революционной борьбы, приводит замечательные слова народника Михайловского, с которым он много полемизировал. Михайловский говорит: «Я беден, у меня дома ничего нет, кроме полки с книгами и бюста Белинского. Но это мое. Я это буду охранять. Если даже этот народ, служению которому я отдал всю свою жизнь, ворвется сюда, чтобы сжечь мои книги, разбить этот бюст, - я буду защищать их до последнего дыхания». Эти слова Михайловского были необычайно близки Бердяеву. Он говорил о насилии, которое идет и сверху, со стороны власть имущих, и снизу, со стороны тех, кто не задумывался над правами личности, человека, - попирать свободу можно с двух сторон.

И вот наступает революция. Бердяев ждал ее. И ждал многих бурных событий. Еще в 1909 г. он участвовал в сборнике «Вехи». Он был неплохой пророк. В 1918 г. Бердяев участвует в сборнике «Из глубины», который подводит черту всей минувшей эпохе. Он не становится аутсайдером, внутренним эмигрантом, изгоем. Он активно участвует в общественной жизни.

Его избирают в университет. У меня есть близкие люди, которые слушали лекции Бердяева, видели, как он выступал. Он производил огромное впечатление на аудиторию. (Единственное, что мешало, это нервный тик, который его несколько портил.) Он участвовал в Вольфиле (Вольная философская ассоциация), создал Вольную Академию Духовной культуры, напряженно размышлял.

В те годы немецкий философ Освальд Шпенглер написал книгу «Закат Запада» (или, как у нас переводят, «Закат Европы») - книгу, которая потрясла Европу и мир. Она говорила о неизбежности для цивилизации периода упадка: как организм проходит периоды: детство - юность - старость, как в природе имеются весна - лето - осень - зима, так и цивилизация неизбежно приходит к упадку, который ничто и никто не остановит. «Запад сегодня, - писал Шпенглер, - находится на закате». И Бердяев вместе со своими друзьями-единомышленниками ответил на эту книгу блестяще. Он показал, что фатум, исторический рок, который действительно может вести цивилизацию к гибели, не есть единственное, что стоит перед человечеством. Дух может побеждать рок. «Христианство, - говорит Бердяев,_- бросает вызов судьбе и никогда не может примириться с механическим, мертвящим, фатальным».

Можно сказать, что в Бердяеве жило бессмертие как актуализация того, что есть всегда. В нем постоянно бурлили мысли. Можно привести массу интересных идей, которые приходили ему в голову. Скажем, его трактовка разделения Церквей. Существовала трактовка хомяковская: отпали грешные латиняне; трактовка старокатолическая - отпали недостойные схизматики, раскольники; трактовка тех, кто хотел соединить эти распадающиеся части и скорбел по поводу разделения Церквей. Бердяев первым по-настоящему глубоко взглянул на эту проблему. Он показал, что христианский Запад и христианский Восток имели свои собственные формы осознания и реализации духовной жизни. На Западе всегда было сильно стремление к Богу, ввысь, вверх, была, как выражается Бердяев, влюбленность в Христа, подражание Христу как чему-то внешнему. Отсюда устремленность, вытянутость готических храмов, стрельчатых окон. Между тем Восток чувствует Христа присутствующим здесь, близко. Поэтому восточные храмы как бы охватывают входящего, огонек горит внутри, внутри присутствует Дух Божий. Эти два типа духовности должны были развиваться независимо, и зло разделения христиан было использовано Божественным Промыслом для того, чтобы не смешалось христианство в безликую однородную массу по всей земле, а чтобы конкретность многоцветья христианства в конце концов расцвела, несмотря на печаль разделения.

В 1922 г. Бердяева высылают из России. К этому времени он уже автор многочисленных статей, автор книг «Смысл творчества», «Философия свободы» и ряда других. Одно время Бердяев редактировал журнал «Вопросы жизни». Некоторое время он находится в Берлине, потом попадает в Париж и поселяется в Кламаре, под Парижем, где остается надолго. Там он пишет свои важнейшие произведения, перечислять их было бы слишком долго. Я назову только главные.

«Философия свободного духа», двухтомная книга, написанная необычайно ярко, - это развитие идей его философии свободы. Особенно обращает на себя внимание в этой книге его метафизическая трактовка свободы. Он говорит о том, что свобода находится глубже Бога, что это некая тайна. Здесь он питался источниками немецкого мистика XVII в. Якоба Бёме о некой бездне (Ungrund), которая лежит в основании всего. Для Бердяева это понятие было не совсем отчетливо. Иногда он его отождествлял с Богом (по-существу, как и Бёме): Бог находился по ту сторону понимания добра и зла (так у Бёме). Но потом Бердяев отделил Бога от бездны и отождествил бездну с тем порывом, чудовищным, иррациональным, бессмысленным, но мощным порывом свободы, которая не может быть определена ничем. Это дуалистическое представление едва ли может разделяться христианством: Бердяев говорил, что Бог создал мир из ничего, но «ничего» - это не «ничто», а темный хаотический мир нетворенной свободы, которая нетварна, как Бог.

Мы с библейских времен все-таки стоим на той точке зрения, что ничего нетварного, кроме Творца, не существует. На одном из конгрессов, изучавших наследие Бердяева, в Париже, говорилось о том, что стремление Бердяева дать такую интерпретацию коренилось в его желании создать новую теодицею, концепцию, которая бы примиряла тайну Бога и тайну страдания. Тайна зла была для Бердяева необычайно острой, он всю жизнь ею мучился и говорил так: Бог не повинен в мировом зле, Бог не всемогущ. Он не властвует в мире, а Он побеждает это темное хаотичное начало, которое совечно Ему, то есть оно всегда было.

Вы скажете: а что оно собой представляет? Бердяев отвечал: ничего, это нельзя назвать, это то, что находится за гранью мысли. В самом деле, безумное, иррациональное стремление ко злу довольно трудно привести в какой-то логический порядок. И Достоевский, которого Бердяев так любил, часто показывал иррациональный, безумный характер зла, именно безумный. Так вот, раз Бог не всемогущ, а только побеждает тьму, Бердяев выдвигает другую, спорную, с христианской точки зрения, концепцию, что Бог нуждается в мире, что Бог ищет в нас, в человечестве, Себе поддержку.

Однажды Бердяев услышал слова французского писателя Леона Блуа о том, что Бог - это Великий Одинокий, и пережил это как внутренний опыт. Не полноту Божию почувствовал он, а некое божественное метафизическое страдание. И создание мира он переживал как нарушение Божественного одиночества. Нам нужен Творец, но и мы Ему бесконечно нужны. Есть много поразительного, глубокого, загадочного и тонкого в этих суждениях Бердяева, хотя, с точки зрения богословия, они представляются, конечно, спорными.

Бердяев был глубоко эсхатологически напряжен, для него существующее состояние мира было мертвым, объективированным. История - это статуи и трупы. Все реализуется тогда и только тогда, когда мир сбросит с себя это окостенение объективации. Поэтому осмысление истории - только там, где она кончается. Смысл истории - в ее аннулировании, ее снятии; в том, что мы устремлены, как стрела, к будущему, где мертвенность объективированного бытия будет побеждена, где будет торжествовать полностью творческий дух, где он будет играть и расцветать. Поэтому эсхатология, то есть учение о конце мира, для Бердяева не была чем-то зловещим, мрачным, устрашающим. Он говорил о том, что человек должен приближать конец мира, что человек должен стремиться к этому моменту преображения бытия. И все темное будет уничтожено.

Люди неправильно понимают идею Промысла, говорит Бердяев, они понимают слова Христа Спасителя буквально, что Он над каждым бдит. Нет, если человек к Нему стремится, осуществляется единство Христа и человека. Но вообще в мире Бог не царствует. Нет Царства Божьего в мире. Он не царствует в холере, в чуме, в предательстве, катастрофах. Мир наполнен злом! В этом отношении Бердяев прав. И трудно не согласиться с ним, что Бог не проявляется, скажем, в армянском или американском землетрясении. Конечно, нет! И в этом глубокая правота Бердяева.

Христианское богословие рассматривает эту проблему с другой позиции: свобода дана нам как умаление Божества. Создание - это значит, что Бог какое-то пространство в Своем бытии уступил нам, и в этом пространстве действуют уже (тут Бердяев совершенно прав) и воля Божья, и воля человеческая, и слепые стихии, и судьба (судьба не в мистическом смысле, а в смысле предопределенности - физической, психологической, исторической, социальной).

Бердяев был историософом. Его книга «Смысл истории» - одна из замечательнейших. Она вышла уже в эмиграции. Для него история была движением вперед, и он подчеркивал радикальное отличие библейского мировоззрения от античного и индийского. Индия и Греция не знали истории как движения. Только Библия говорит нам о том, что у мира есть цель.

Бердяев также написал книгу, которая у нас долго считалась крайне одиозной, - «Философия неравенства». Он писал ее в революционные годы, в начале 1920-х гг., здесь, на родине, писал для тех представителей интеллигенции, которые готовы были, как Блок, идти навстречу темной разрушительной стихии. Он называл их гасителями духа, предателями культуры, разрушителями, соучастниками преступных деяний. И сегодня мы знаем, что эти деяния были действительно преступны, но Бердяев еще тогда возвысил голос и кричал об этом.

Когда Бердяева высылали, он сказал, что не собирается вести политическую борьбу против существующего порядка. Надо сказать, что Бердяев принимал какие-то общие принципы социализма, буржуазность ненавидел. Он считал, что буржуазность - это духовная болезнь. Еще до революции он писал о ней как о принижении сознания, отступлении от человечности. Духовная буржуазность - примитивизация, успокоенность, остановка духовного потока в человеке - были для него столь же враждебны, сколь и атеизм.

Личность Христа всегда была для Бердяева в центре. Ибо в Нем реализовалось Божественное в полноте, и в полноте того, перед чем он преклонялся - перед личностью человека. Христос открыл нам человечность Бога. До сих пор мы думали, что Бог не человечен, а вот через Христа мы это познаём. Тайну Троицы Бердяев постигал через динамику, для него жизнь в Божестве была динамична. Но человек не может проникнуть в эту тайну.

Для Бердяева познание мира, Бога и Его тайн - не просто логический процесс, не просто манипуляции одного рассудка, а это акт, который осуществляет вся природа человека, все его существо - его интуиция, боль, чувство, - все вместе связано. Только так мы постигаем реальность целиком, а не в отдельных проявлениях. Вот это интуитивное, живое, целостное восприятие и было главной особенностью философии Бердяева.

Многие люди поражались масштабам этого человека, ибо в той же Франции было немало философов, историков, богословов, публицистов, но каждый, так сказать, сидел на своем шесте. A Бердяев свободно ходил по всем мирам. Его краткое замечание по какому-нибудь узловому моменту христианского богословия было иногда ценней целого тома. Скажем, он говорил о библейской критике - указывал на ее очищающее значение. Я не буду отвлекаться сейчас, но эту фразу можно найти и показать, как он угадал самое главное в этой важной для нас сфере познания Писания.

Ему не так просто жилось. Была и бедность, были и трудности. Но он не отступал. Он создал журнал «Путь», который издавался с 1925 г. до самой войны. Это не журнал, это сокровище мысли! Шестьдесят номеров его действительно составляют богатство, наследие, которое мы сегодня получили, и дай Бог, чтобы это дошло до наших потомков. Он собрал вокруг себя лучших представителей христианской мысли. Там участвовали и Франк, и Булгаков, и Николай Лосский, и замечательный мыслитель Борис Вышеславцев, очень мало известный сейчас, умерший в 1964 г., и многие представители свободной философской мысли, в основном православные, но также протестанты и католики.

Любопытно, что переломные моменты истории Бердяев переживал в обстановке войны личной. Что произошло в 1917 г.? Он должен был попасть в тюрьму, его спасла Февральская революция. Что с ним произошло в канун Второй мировой войны? Его все гнали и проклинали. В первый раз, в 1913 г., он вступился за монахов Aфонского монастыря, которых преследовал Синод. Николай Aлександрович написал статью «Гасители духа», за которую его привлекли к уголовной ответственности. A перед Второй мировой войной началась травля его ближайшего друга, профессора Парижского богословского института - Георгия Петровича Федотова. За что его травили? За активность. Мы с вами потом отдельно будем говорить о Федотове.

Федотов позволял себе давать объективные оценки советской политике, Сталину - очень взвешенно, очень продуманно. И его сочли за красного (или «розового», как тогда говорили), хотя это было совершенно неверно. В конце концов его вытеснили, выгнали, можно сказать, из Богословского института, причем многие сотрудники, профессора, зная, что он ни в чем не виновен, струсили и подписали определение. Это был тяжелый мучительный момент. И тогда Бердяев разразился статьей, которая называлась «Существует ли в Православии свобода мысли и совести?» И он с необычайной яростью и пафосом, свойственным его перу, обрушился на этих трусливых людей. Сам он был бесстрашным.

В 1937 г. он написал книгу «Истоки и смысл русского коммунизма». Эта книга дает достаточно глубокий анализ ситуации. Он не выступает в ней как махровый антикоммунист, он вообще никогда не был никаким «махровым»; он не выступает как поборник идеи, а старается показать, откуда все произошло, откуда плюсы, откуда минусы.

Бердяев был непримирим ко всякой диктатуре, и конечно, нацистской, франкистской, сталинской, и когда немцы заняли Париж, он, как тогда уже очень известная фигура, сделал все, чтобы показать людям, насколько для него неприемлема эта нацистская власть. Он много писал против нацистской идеологии, выступая открыто и резко. Его собирались арестовать, но нашлись люди, даже в гестапо, которые знали его известность и не решились. Он тщательно следил за сводками с фронта. Душой он был вместе с Красной Aрмией, вместе с Россией, несмотря ни на что, всегда желал ей только победы.

Когда кончилась война, у него уже возникла мысль: а не вернуться ли домой? Он начал общаться с людьми, которые приезжали из Союза, встречался и с военными, и с гражданскими и был немного шокирован и поражен. «Оказывается, у них еще материализм, - говорил он шутя, - а я думал, что все это уже отброшено во дни моей юности». Он говорил: «Да неужели они революционеры? Теперь такие все вельможные, с погонами». Эти встречи для него были интересны, в чем-то трагичны. Он не смог вернуться, может быть, и не решился: все-таки он был уже пожилой человек. Но он работал до конца и умер за письменным столом.

В течение многих лет о нем у нас не было ни слова, лишь случайные ссылки, очень краткие справки в энциклопедиях. Потом появилась одна критическая работа, и вот сейчас наступает новая полоса. Я, можно сказать, завидую каждому из вас, кто сейчас будет впервые читать Николая Aлександровича. Это глубокое наслаждение для мысли и для сердца, когда проникаешь в мир этого свободного, этого прекрасного, возвышенного мышления, в мир этого человека, философия которого - о личности, о творчестве, о свободе - несет на себе печать несравненного благородства.

Совсем недавно открыт музей Бердяева, который будет иметь филиал в Париже. Пока он существует только на бумаге, но сам факт отраден. В этом музее будут собраны фотографии тех времен и, может быть, фотографии тех людей, которые были как-то связаны с эпохой, и вещи. И я вижу, тут присутствует заведующий этим музеем; он, я думаю, не будет возражать, если я обращусь к вам с просьбой: если вам попадутся старинные открытки 1910-х, 1920-х гг., какие-нибудь вещи - что-нибудь, что могло бы осветить эту эпоху, - откликнитесь. Музей начинает с нуля. Парижский филиал будет основан, я надеюсь, в той комнате (она пустует сейчас), где Николай Aлександрович скончался.

Его книга «Самопознание» выходила дважды: сначала в парижском издательстве, а потом вышла в качестве первого тома парижского собрания сочинений. Это собрание сочинений пока еще имеет только три тома. Но готовится уже и советское издание этой замечательной книги, где личность, образ, трагичность этого одинокого, прекрасного, борющегося и такого обаятельного человека даны во весь рост. Издание делается впервые по оригинальному тексту, ибо архив Бердяева сейчас в значительной своей части перевезен в Москву.

Сегодня я вам дал только некоторые наметки, наброски, путеводные огоньки, которые могут вас привести к познанию творчества этого великого писателя, мыслителя, критика.

A в заключение я хочу привести вам несколько его афоризмов, чтобы вы почувствовали, как он привык выражать свои мысли:

«Власть - это есть обязанность, а не право» (он говорит о настоящей власти); «Вера и знание - одно», то есть обладание полнотой реального бытия; (часто он говорил парадоксами); «Критерий истины в духе есть само явление духа»; «Евангелие есть учение о Христе, а не учение Христа»; «Толстой не знал Христа, он знал лишь учение Христа»; «Жалость есть разделение богооставленности твари, любовь есть разделение жизни в Боге»; «Причиной зла является не осуществленное добро»; «Не только злоба против добра, но и злоба против зла разрушает духовный мир человека»; «Существование зла есть доказательство бытия Божия, доказательство того, что этот мир не есть единственный и окончательный»; «Служение народу есть творческое созидание народа»; «Наука есть послушание необходимости» (а для него необходимость была - объективация, омертвевшее бытие); «Необходимость есть падшая свобода. Она - дитя свободы»; «Нравственное сознание началось с Божия вопроса: “Каин, где брат твой Aвель?”, а кончается оно Божиим вопросом “Aвель, где брат твой Каин?”» (- я не комментирую, я хочу, чтобы вы сами почувствовали смысл этих высказываний.); «Не религия должна быть моралистична, а мораль религиозна»; «Религия есть отношение к Божеству греховного человечества» (- греховного, потому что в чистоте, в безгрешности уже нет религии; безгрешность есть единство с Богом); «Свобода есть свобода не только от господ, но и от рабов»; «Существует не одна, а две свободы: первая и последняя - свобода избрания добра и зла и свобода в добре»; «Самодержавие народа - самое страшное самодержавие, ибо воля одного и воля немногих не может так далеко простирать свои притязания, как воля всех»; «Не человек требует от Бога свободы, а Бог требует ее от человека»; «Бытие рождается от свободы, а не свобода от бытия».

Что такое совесть по Бердяеву? - «Это воспоминание о Боге»; «Совесть есть глубина личности, где человек соприкасается с Богом». Что такое смирение по Бердяеву? «Смирение есть раскрытие души для реальности»; «Считать себя самым страшным грешником - такое же самомнение, как и считать себя святым»; «Смирение есть не уничтожение человеческой воли, а просветление и свободное подчинение ее истине»; «Социализм есть последняя правда и последняя справедливость буржуазности» (парадокс!); «Страдание есть последствие греха и искупление греха»; «Смысл Голгофы не в обоготворении страдания, а в победе над смертью и страданием».

Таков Николай Aлександрович Бердяев. Я хотел, чтобы вы почувствовали его душу и его стиль. Книги вы будете еще читать. Но мы можем считать сегодня праздником всей нашей культуры, что этот человек возвращается к нам. Мне просто повезло в жизни, что я его мог читать с юных лет, но тогда это действительно была случайность. Сейчас он встает перед нами во весь свой рост.