3. Мир непостижим, разум бессилен (философия жизни) Вернемся к кризису философии, который она испытала в середине XIX века. Одним из значительных выделившихся тогда направлений был, как мы уже видели, позитивизм, рассматривавший основным источником знания конкретные,

ФИЛОСОФИЯ ВОЗРАСТА ЗАГАДОЧНЫЕ ЦИКЛЫ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА ДОРОГА ЖИЗНИНаша жизнь – длинная дорога. Когда ты молод, она кажется бесконечной, а ты живешь с ощущением, что у тебя все впереди и что в твоем распоряжении много времени, так много, что даже не знаешь, как его

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Философия пользуется множеством категорий, которые помогают осмыслить ценность жизни - «бытие», «существование», «бессмертие». Однако в ней есть и другой ряд категорий - «смерть», «небытие», «разрушение». Понять жизнь можно только через их сопоставление. Смерть - ответственный и важный момент жизни. Уже из библейских текстов известно: чтобы прийти к вечной жизни, нужно сначала умереть. В свою очередь, жизнь - одна из форм существования материи, отличающая мир организмов от всей остальной действительности. Она закономерно возникает при определенных условиях развития материи.

В XX вв. революционные сдвиги в научном познании, технический прогресс и ряд других социокультурных изменений несколько ослабили жесткое противостояние классов, каким оно было в XIX в. Возникновение философии жизни было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживающих несостоятельность механической картины мира. В центре этой философии - понимание жизни как бесконечного, абсолютного, уникального начала мира, которое активно, многообразно, вечно движется. Жизнь нельзя понять с помощью чувства или разума, она постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию. Некоторые идеи философии жизни послужили источником экзистенциализма.

Понятие и предпосылки «Философии жизни»

Философия жизни -- философское течение, получившее основное развитие в конце XIX -- начале XX веков. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философской онтологии, как «бытие», «разум», «материя», в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность. Стала реакцией на зарождающийся кризис сциентистских ценностей и попыткой преодоления связанного с этим нигилизма, построения и обоснования новых духовно-практических ориентиров.

Социальным источником философии жизни можно считать реакцию на кризис традиционных (классических, просветительских) идеалов, а именно противоречие между рациональностью (т.е. глубокой осознанностью) идеалов и нерациональной сущностью человека, которая мешает воплощению его идеалов.

Фридрих Ницше явился основателем и созидателем целой философской -- философии жизни. Это направление современной западной философии возникает раньше всех остальных (в последней трети XIX века) и продолжало оказывать влияние вплоть до середины XX века.

Философия жизни - это не учение о жизни, но определённый способ философствования, который стремится понять жизнь из неё самой, а не из каких-то абстрактных метафизических начал. Философствование должно быть подлинным и непосредственным выражением жизни в её ценности и целостности. Это новое философствование исходит из того, что невозможно, да и не нужно никакое построение системы философии, исходящее из чистого разума, самодостоверного и самодостаточного чистого мышления, всеобщих принципов.

Философия жизни возникает в 60--70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и др. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный - особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике - интерес к историческому исследованию таких «живых целостностей», как миф, религия, искусство, язык.

Главное понятие философии жизни - «жизнь» - неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как «живой дух», и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

Научно-теоретическими предпосылками философии жизни являются:

1. изменение научной картины мира, вызванное кардинальными открытиями в естественных науках, и появление новых парадигм научного мышления, что привело к выводам о невозможности устойчивых взглядов и абсолютного знания;

2. успехи биологии и психологии и их абсолютизация (интерес к жизни организма, психической жизни, к жизни души);

3. оппозиция интеллектуализму вообще и кантовскому в частности;

4. оппозиция эволюционизму (теориям линейного прогресса, марксизму), т.е. новый взгляд на историю как сложный и неоднозначный процесс развития уникальных культур и событий;

5. реакция на дарвинизм, согласно которому движущими силами эволюции выступают наследственная изменчивость и естественный отбор наиболее приспособленных особей, следствием которых является возникновение новых видов, в том числе человека и его разума.

Главный пафос философии жизни - протест против рационализма, элементаризма и механицизма в науке и мышлении, упрощающим взгляд на окружающий мир, это стремление «оживить» мир, культуру, человека, показать несводимость живого к неживому, естественного к искусственному, самобытного - сконструированному, человека к единственной функции - интеллекту как счетной машине. Почему главной категорией новой философии становится «жизнь»? Это как раз то, что противостоит механизму, бездуховности, смерти. Это источник развития и единственная реальность, действительно переживаемая человеком. Жизнь не разделима на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание, чувство и интеллект. Эта сама сущность бытия.

Внутри философии жизни можно выделить три направления, связанные с разным пониманием самой жизни.

1) Биологически-натуралистическое направление

2) Психологическое направление

3) Культурно-историческое направление

Биологически-натуралистическое направление

Биологически-натуралистическое направление, где жизнь определяется как бытие организма, т.е. биологическая реальность, которая сама себя организует, направляет и стихийно развивает. Главным представителем этого направления является Фридрих Ницше (1844-1900). Основные его произведения - «Так говорил Заратустра» (1883-84), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Человеческое, слишком человеческое» (1878-80), «Веселая наука» (1882), «Антихрист» (1888), «Генеалогия морали» (1887), «Воля к власти» (опубликовано посмертно). С точки зрения Ф.Ницше, главным в человеке является то, что дано ему от природы - это жизненные силы, иррациональная воля, благодаря которой человек выживает и способен бороться «за место под солнцем».

Следуя своим здоровым (жизнеутверждающим, дионисийским) инстинктам, человек стремится быть первым, стремиться властвовать над слабыми, выбиться из толпы, стать личностью. Жизнь как таковая стремится к «максимуму чувства власти», которое естественно, стихийно, ненасытно и неуничтожимо. Для человека это означает и творческий инстинкт, стимул к его продуктивной деятельности, возможность стать «сверхчеловеком».

«Сверхчеловек» - это высший биологический тип с гипертрофированной волей к власти, с избыточными жизненными силами, которые еще надо суметь проявить и направить в нужную сторону. «Сверхлюдей» немного, многие из них погибают в жестокой схватке с действительностью, но только благодаря им жизнь идет вперед и никогда не кончается. Идею «воли к власти» и «сверхчеловека» у Ницше можно рассматривать как своеобразный протест против толпы, массы, серости, стандарта, массовой культуры, как своеобразную реабилитацию личности.

Еще одна важная идея Ф.Ницше - это идея переоценки всех ценностей культуры, связанная с мнением философа, что вся культура есть мир искусственных суррогатов, препятствий на пути биологического совершенствования человечества. Поскольку появление у человека разума затормозило биологическую эволюцию человека и привело к разрушению человека как биологического вида, то человек остался «неустановившимся животным», утратившим ощущение подлинной жизни. Получается, что разум есть не достижение человеческой эволюции, а «болезнь» человека. Все же ценности культуры, созданные с помощью разума (религия, мораль, наука, политика и др.), делают человека неэгоистичным, покорным, пассивным, лицемерным, т.к. отдаляют человека от его подлинных основ (воли к власти). Поэтому необходимо отказаться от традиционных ценностей человеческой культуры и провозгласить подлинную свободу личности. Это так называемая идеология контркультуры, создателем которой и считают Ф.Ницше.

Идеи, которые высказывались Ницше, хотя и были высказаны в достаточно экстравагантной форме, но они действительно показали суть многих и многих проблем, которые наполняют философию. Главное -- это проблема теории познания. Ницше указал на ограниченность этой теории: по его словам, познание есть лишь просто приспособление к действительности, есть некая форма воли к власти.

Таким образом, Ницше показал, еще раз как бы доведя до абсурда идею, что субъект и объект в познании разделены. Философия всегда пыталась преодолеть эту трудность: понять, как субъект может познать объект, как человеческий ум может проникнуть в нечто чуждое ему -- в материю или мир духовный, мир идеальный, мир божественный -- любой мир, но не совпадающий с его, человеческим миром.

Это приводило или к полному скептицизму -- учению, указывающему на невозможность того, чтобы сознание проникло в чуждую ему среду, или как крайний другой выход -- к солипсизму, к выводу о том, что существует лишь познающий субъект. Все остальное есть лишь явление его собственного сознания или его чувств. Солипсизм, конечно, в последовательной форме не встречается в философии, философы боялись его, как чумы.

Ницше предложил определенный вид решения проблемы, введя понятие жизни. За это понятие и ухватились последующие философы. Недостатки всех гносеологических концепций виделись им в том, что здесь, оказывается, противопоставляется мыслящий субъект и немыслящая среда; немыслящая материя или сверхмыслящий абсолют -- и то и другое противостоят человеку.

Пропасть остается. А Ницше предлагает совершенно другой подход, вводя понятие жизни, -- именно жизнь является тем началом, из которого все происходит. Именно из жизни возникает и материя, и живые организмы, и сознание, и всё на свете. И эта жизнь не исчезает в некотором абсолюте: она остается, она присуща нам, и мы как живые организмы сами ее ощущаем.

Поэтому возникает предположение, что возможно преодоление дуализма субъекта и объекта путем введения понятия жизни. Все присуще жизни, и я сам есть жизнь. Сознание есть лишь определенный феномен жизни, определенный этап развития ее, причем не самый лучший, как говорит Ницше, потому что сознание не может познать мир, оно как бы отрывается от мира, недаром (по словам того же Ницше) человек есть болезнь на теле земли. Как болезнь в организме человека противопоставляет себя организму и отторгается им, так и человек противопоставляет себя всей природе, он чуждое ей явление, и сознание, разум человека оказывается чуждым этому миру.

Поэтому понятие жизни становится центральным в последующих философских системах. Понятие жизни и понятие переживания -- переживания этой жизни. Именно поэтому последующее философское направление и получило название философии жизни, и именно во введении этого понятия они видели заслугу Ницше. Но философия жизни в том виде, в каком она была высказана Ницше, была шокирующей, экстравагантной, ненаучной, поэтому она не могла служить основой и опорой истинной философии.

Чтобы придать ей академическое благообразие, необходимо было ее переосмысление. Одним из первых философов, который проделал задачу перевода ницшеанской философии на язык более академический, не столь вызывающий, эпатирующий, экстравагантный, был немецкий философ Вильгельм Дильтей.

Кроме Дильтея, идеи философии жизни разрабатывал французский философ Анри Бергсон. Бергсон, а не Дильтей был тем философом, который в большей степени послужил пропаганде идей философии жизни. Хотя Ницше первым вострубил о новых идеях и о нем узнал весь мир, многие нормальные люди просто отшатнулись от его бесчеловечной философии. Бергсон же, разрабатывая идеи философии жизни, изложил ее таким образом, что она стала близка не только интеллектуалам, и не только атеистам, но даже католическим интеллигентам в начале XX в.

Фридрих Ницше по праву является одним из наиболее знаменитых философов современности. Этот философ, как ни один другой, воздействовал не только на философию, но и на культуру -- на литературу, искусство, и вообще на всю жизнь людей, способствуя политическим катаклизмам XX в. Ницше не считал себя философом.

Он стремился показать, что философия -- вообще ошибочное учение, что философия пришла к концу и сам Ницше является именно тем человеком, который провозгласил конец философии, конец метафизики, конец религии, конец вообще любого учения о каких-либо ценностях. Ницше считал себя глашатаем нигилизма, радикального нигилизма, переоценки всех ценностей, а вся история, по его мнению, представляет собою сплошной декаданс. Именно эти основные термины философии Ницше: декаданс, нигилизм, переоценка ценностей -- с его легкой руки вошли затем в культуру XIX и XX вв.

Ницше сам себя чувствовал человеком, который пришел в мир для того, чтобы провозгласить истину о конце метафизики, о смерти Бога, о том, что настал черед переоценки всех ценностей и что следующее время будет временем сверхчеловека. Себя Ницше сверхчеловеком не считал, и даже не считал себя человеком счастливым. Но он считал себя гением, который волей судьбы послан в этот мир, чтобы показать неумолимую истину.

В целом учение Ф.Ницше можно оценить как натурализм, нигилизм, иррационализм, волюнтаризм, склонность к примитиву и культу силы.

Психологическое направление

Психологическое направление философии жизни, где жизнь определяется как поток субъективных переживаний.

Анри Бергсон (1859-1941) утверждает, что только живое способно переживать (ощущать, воспринимать). Только живое саморазвивается, т.е. существует в реальном времени, «длится». И опять же это - стихийный, творческий процесс, в нем ничто не повторяется. Физическое время имеет пространственное выражение, измеряется часами и другими механическими средствами. С физическим временем связан интеллект: он организует и концептуализирует все отдельные сущности, имеет практическую направленность, т.к. помогает нам ориентироваться в мире, это - внешнее познание механического. В то же время интеллект дает ошибочную картину мира, ибо в реальности нет ни одной «идентичной ситуации». «Длительность» как время сознания - это динамичный и активный поток событий, поток самой жизни. Это время мы переживаем непосредственно и внутри него иногда возможно действовать свободно. «Интервал длительности существует только для нас и вследствие взаимного проникновения наших состояний сознания, вне нас нельзя найти ничего, кроме пространства, и таким образом одновременностей, о которых нельзя даже сказать, что они следуют друг за другом объективно», - пишет Бергсон.

Творческой эволюцией каждого организма управляет жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух. Эта основная энергия не имеет специфической цели и производит бесконечные вариации форм. Органом познания этого жизненного порыва, по Бергсону, выступает интуиция, где акт познания «совпадает с актом, порождающим действительность».

Интуиция - это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от различных точек зрения, которые связаны с практикой. «Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции, а не простым анализом... Это наше Я, которое длится», - подводит итог Бергсон. Подобное понимание жизни шире натуралистического, т.к. включает не только существование организма, но и переживание этого существования на уровне психики, духовного. Основные работы А.Бергсона - «Смех» (1900), «Очерк о непосредственных данных сознания» (1899), «Творческая эволюция» (1907), «Введение в метафизику», «Восприятие изменчивости» и др.

Исследуя понятие времени, Бергсон вводит два различных понятия: собственно время, так называемое линейное время, которым оперируют в математике и в естественных науках, и длительность -- то реальное время, которое мы переживаем. Между этими понятиями времени существует непреодолимая пропасть. Математическое время есть просто некоторая прямая, в которой различные моменты равноправны друг перед другом.

На этой прямой совершенно безразлично, прошлое здесь, настоящее или будущее -- таких понятий для линейного времени не существует, но для любого человека всегда есть понятие прошлого, настоящего и будущего. И более того, со всей остротой возникает проблема, высвеченная еще Аристотелем и гениально показанная Августином, -- то, что время, понимаемое как единство прошлого, настоящего и будущего, попросту исчезает: прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее есть неуловимое мгновение, которое поймать невозможно. Это переживание времени Бергсон называет длительностью.

Термины переживание, время, длительность являются основными понятиями его философии, которые он использует в разных своих работах, основная из которых -- «Творческая эволюция». Здесь многие увидели возможность решения проблемы соединения религии и науки, что особенно актуально было для католической церкви в начале XX в., когда наука и религия рассматривались как антиподы. В то время, когда многие ученые не признавали католицизм, а католики клеймили ученых, в работах Бергсона увидели, наконец, возможность синтеза. «Творческая эволюция» сыграла большую роль в пересмотре католиками отношения к науке.

Основная идея Бергсона состоит в том, что логическая мысль не способна представить себе истинной природы жизни, ибо мысль -- только одно ее истечение, только одна сторона жизни. Трудности и противоречия философии рождаются оттого, что философы прилагают привычные формы нашей мысли к тем предметам, к которым эти формы совершенно не прилагаемы. Поэтому теория познания должна строиться на теории жизни. Постижение жизни дается человеку, прежде всего, в ее переживании, а переживанием является наше собственное переживание, т. е. переживание нашего собственного существования.

Из всего, что существует, по мнению Бергсона, самым достоверным и всего более нам известным является наше собственное существование. Как пишет Бергсон, «я перехожу от состояния к состоянию. Я меняюсь постоянно. Мое состояние души, подвигаясь по пути времени, постоянно разрастается длительностью, которую оно подбирает. Изменение совершается непрерывно, само состояние есть уже изменение». Т. е. я существую, поскольку я ощущаю себя изменяющимся, а изменения совершаются в длительности.

Чем отличается длительность от времени? Бергсон дает такое определение: «Длительность -- это непрерывное развитие прошлого, вбирающего в себя будущее и расширяющееся по мере движения вперед». Именно в этом состоит отличие длительности от времени. Длительность всегда существует как единство прошлого и будущего, прошлое всегда существует в настоящем, настоящее существует всегда как некоторое воспоминание о прошлом. Это единое целое, которое не существует одно без другого.

Поэтому в настоящем состоянии нельзя найти каких-либо элементов, и, следовательно, время необратимо. Нельзя повернуть время вспять, так как наша личность всегда меняется, будучи всегда направлена в будущее и сохраняя в себе прошлое. Для сознательного существа существовать значит изменяться, а изменяться -- значит созидать самого себя. Вселенная также длится, и все те системы, которые познаются наукой, точно также длятся, потому что они неразрывно связаны с остальной вселенной.

Разделение вселенной на материю и сознание совершенно неправомерно. Можно постигать вселенную только лишь в ее единстве, с точки зрения ее длительности. Основой для понимания вселенной и человека является понятие длительности. Сравнивать индивидуальность и вселенную можно, учит Бергсон, поскольку и то и другое длится.

Прежде всего, нужно постигнуть основу, которая является причиной этой длительности. Основой является первоначальный жизненный порыв, переходящий от одного поколения существ к другому. Жизненный порыв -- основное понятие философии Бергсона. Именно этот жизненный порыв проводит всю работу по эволюции. Вселенная длится, развивается, проходит различные этапы своего развития, и поэтому мы сейчас имеем определенное состояние нашего мира, определенное сложение и ассоциацию элементов.

Но жизненный порыв действует не путем ассоциации и сложения элементов. Жизненный порыв -- это сознательное начало, и поэтому оно преобразует материю, ведет ее к своей собственной цели, чтобы насытить материю этим жизненным порывом. Говоря о жизненном порыве, Бергсон приводит очень много сравнений. Задача философа -- проникнуть в явление, пережить жизнь, а не понять ее, излагая в некоторых понятиях. Проникнуть в нее можно лишь таким образом, каким проникают в свой собственный мир; давая эти образы, сравнения, Бергсон помогает найти в нашем собственном мире ту опору, которую мы можем пережить, и понять изнутри сущность бытия.

Бергсон сравнивает жизненный порыв с ракетой, которая, будучи выпущена для фейерверка, в определенный момент взрывается, и одни части ее остывают раньше, другие продолжают гореть. Те части, которые остыли, Бергсон сравнивает с материальным, а горящие части -- с духовным. Жизненный порыв проникает в материю.

С одной стороны, он ее создает -- материя возникает из жизненного порыва; с другой стороны, жизненный порыв продолжает эту материю охватывать, оформляя и преобразуя ее в соответствии с своими собственным задачами. Поэтому жизненные начала, начало духовное и начало материальное, не противоречат друг другу, а включаются одно в другое, как и законы духа и законы мира не противостоят друг другу.

В жизни как таковой также происходит разделение эволюции на жизнь растительную и жизнь животную. Животная жизнь также начинает раздваиваться и развивается по двум направлениям: инстинкта и интеллекта. На этих понятиях Бергсон очень подробно останавливается, в разных своих работах указывая, что инстинкт и интеллект -- вещи не одного порядка.

Они всегда сопровождают, дополняют друг друга, но не взаимозаменяют, поскольку они различны между собой. Интеллект всегда направлен вовне. Человек создает орудие, и как человек создающий, homo faber, человек всегда обладает интеллектом. Интеллект мыслит вовне. Инстинкт направлен внутрь, и вследствие этой силы появляются те средства защиты или нападения, которыми обладает животное: когти, клыки, быстрые ноги.

Человек тоже обладает инстинктом, но инстинкт человека отличается от инстинкта животных. То начало, которое помогло бы человеку проникнуть в жизнь, называется интуиция. «Интуиция, -- как указывает Бергсон, -- это инстинкт, сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно». В этом определении Бергсон расходится с Декартом, у которого, прежде всего, это интеллектуальная интуиция и созерцание самого себя как мыслящего субъекта.

Бергсон указывает, что интуиция противоположна рассудку, противоположна разуму. Рассудок всегда мыслит вовне, мыслит обрывочно и потому не схватывает жизнь. Рассудок как бы умертвляет предметы, а интуиция схватывает предмет изнутри, и это схватывание есть переживание, есть постижение жизни как таковой, постижение собственно длительности.

Познать духовную жизнь можно лишь при помощи интуиции. Из интуиции можно перейти к интеллекту, ибо интуиция есть переживание своей собственной жизни и поэтому ее всегда можно расчленить на некоторые фрагментарные части.

Культурно-историческое направление

Культурно-историческое направление философии жизни (О.Шпенглер, Г.Зиммель, В.Дильтей и др.), где жизнь определяется как уникальный способ реализации объективного творческого духовного начала в неповторимых культурно-исторических формах (язык, символы, искусство, религия, менталитет, идеология и др.). Речь идет именно об объективных творческих потенциях, о жизни культуры, жизни народа, исторической жизни.

Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей основной работе «Закат Европы» (1918) говорит о духовном жизненном начале каждой локальной культуры - уникальной Душе, которая «расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной наподобие растения».

Сама культура (экономика, политика, мифология, наука, религия, мораль, философия, искусство, обычаи, быт людей) есть организм, символическое тело своей Души. Душа появляется и начинает самореализовываться, воплощаться в различных формах до тех пор, пока она полностью не исчерпает свои внутренние потенции. Подобно любому живому организму культура проходит в своем развитии определенный жизненный цикл (около 1000 лет) - рождение, развитие, расцвет, умирание, смерть в виде цивилизации (где замирает духовная жизнь, падает религиозная вера, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается и «воцаряется интеллект»). Подобно Ницше и Бергсону, Шпенглер выступает против всего механического, безжизненного, ординарного, несвободного, массового. У философов этого направления критика механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда их стремление разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера).

Основная его идея «Заката Европы» сводится к следующему. Шпенглер постулирует существование некоторых культурно-исторических типов. Каждое культурно-историческое образование имеет свою собственную душу. Подобно тому, как каждый человек имеет свою собственную душу и чужая душа открывается ему лишь посредством неких знаков, посредством телесно-чувственной деятельности, так же и каждый народ имеет свою собственную душу, и познание одним народом души другого народа возможно лишь посредством некоторых символов -- знаков, но отнюдь не непосредственно.

Поэтому концепция истории как некоторого прогрессивного развития от прошлого к будущему у Шпенглера заменяется концепцией смены культурно-исторических образований: нет ни ухудшения, ни улучшения, есть просто смерть одних образований и рождение других.

Оба тома «Заката Европы» посвящены доказательству этого тезиса. Шпенглер приводит огромное количество исторических примеров, доказывающих справедливость его утверждений. Шпенглер не указывает определенное количество этих типов, по его мнению, их может быть сколько угодно; он останавливается на рассмотрении только известных нам. Шпенглер допускает и утверждает возможность одновременного существования различных культурно-исторических типов.

Работа Шпенглера -- сугубо философская, и с первых же страниц Шпенглер дает именно философское обоснование своему взгляду на мир. Главная идея у него состоит в разграничении сферы деятельности интуиции и рассудка.

В соответствии с этим Шпенглер производит разграничение науки и истории: наука есть предмет человеческого рассудка, а история -- предмет человеческого созерцания. Исторический метод существенно отличается от метода научного -- здесь не нужны доказательства, не нужны выводы и формулы, здесь необходимо проникновение в суть вещи, интуитивное проникновение в глубинную сущность явлений. Поэтому он часто прибегает к различным образам, сравнениям, символам.

Философия Шпенглера не доказательна, это действительно философия жизни, и главное для него -- созерцание, созерцание духа, в котором развивается история. Сколько людей, столько и миров, объективной истины не существует, поэтому сама философско-историческая концепция Шпенглера при всей ее глобальности не претендует на объективность. Шпенглер указывает, что взгляд на мир -- это всегда мировоззрение, а не истина, поэтому и исторический взгляд может быть также лишь взглядом мировоззренческим.

Нельзя говорить об объекте без субъекта, без человека. Природа и мир есть лишь переживания субъекта, поэтому действительность сводится к представлениям о ней, к переживаниям действительности. Таким образом, объективная истина исчезает, растворяясь в фактах исторических и природных. Истина оказывается не объективной и не абсолютной, а относительной и текучей.

Шпенглер скромно называет свое открытие в философии коперниканским открытием, противопоставляя, таким образом, иные исторические концепции своей. По Шпенглеру, вся предыдущая историческая наука вращалась вокруг мнения, что вся история есть история Европы, и таким образом особенности европейского исторического развития (движение от античности через средневековье к Новому времени) как бы переносились на другие страны мира. Европа мыслилась как центр мира, а другие страны как бы вращались вокруг этого центра.

Эту концепцию Шпенглер сравнивает с птолемеевской концепцией строения вселенной, ставившей землю в центр всего мироздания, и противопоставляет ей свою, подобно тому, как Коперник в свое время противопоставил свою концепцию мироздания птолемеевой. В концепции Шпенглера все культуры, все исторические образования, все народы равнозначны в мире и в истории, никакой народ не может похвастаться тем, что он выделяется из всех остальных.

Философско-методологическая основа философии Шпенглера -- это философия жизни. Шпенглер указывает, что жизнь имеет смысл, близкий понятию становление, поэтому основное, что привлекает внимание философа, это именно становление и ставшее. Становление и ставшее -- это факт и предмет жизни. Поэтому главным действующим лицом и природы и истории является душа: душа есть именно то, что подлежит осуществлению, то, что осуществляется. А жизнь -- это сам процесс осуществления.

Таким образом, в некотором едином целом, которое охватывается жизнью, вычленяются душа и мир, и две способности человеческого познания -- рассудок и интуиция -- могут воспринимать или мир, или душу. Мир постигается только лишь рассудком, поэтому естественная наука не может познать все мироздание, она познает только то, что уже было осуществлено.

Наука, которая изучает причинность, постигает лишь часть мироздания, ибо причинность есть застывшая судьба, а судьба есть закон, который лежит в основе всего развития понятия жизни. Так же, как у Ницше, жизнь у Шпенглера является первичным началом, которое лежит в основе всего бытия. Законом этого первичного начала, по терминологии Шпенглера, является судьба. Жизнь может застывать, превращаться в мир, и судьба превращается в причинно-следственную связь. Интуиция как высшая форма постижения жизни также омертвляется, превращается в рассудок.

В свою очередь рассудок, который постигает причинно-следственные связи, постигает лишь часть, как бы некоторую проекцию всего бытия, именуемого жизнью, и поэтому также не может дать объективную истину. Наука, по мнению Шпенглера, существует лишь как форма некоего приспособления к действительности.

Чувство судьбы, по Шпенглеру, возникает из первоначального чувства жизни и смерти, имеющегося у человека. Судьба действует независимо от субъекта, независимо от народа и, в конце концов, проявляется в том, что возникает именно та или иная душа каждого народа. Узнать и познать душу народа можно по некоторым символам. Таких символов может быть много, и Шпенглер в первую очередь отмечает один, с его точки зрения главный, символ. Всякая символика вытекает из чувства страха -- прежде всего страха перед смертью, и главным символом, к которому сводится основное переживание человека, является представление о пространстве.

Именно пространство выделяет человека из всего мира, противопоставляет его всему остальному, и поэтому пространство выражает сущность мировоззрения человека, воззрения его на мир. По тому, как человек воспринимает пространство, можно судить о той или иной душе народа.

Главное в истории для Шпенглера не аргументы, а мифология. Наиболее аргументированны у Шпенглера две культуры -- античная и западноевропейская. Души этих культур получают у него отдельные названия. Душа античной культуры -- это аполлоновская душа, а душа западноевропейской культуры именуется у него фаустовской.

Каждая культура, по Шпенглеру, существует определенное историческое время, примерно тысячелетие. Это тысячелетие делится на три примерно равные части. Во время, определенное ей на земле, культура становится, затем достигает стадии расцвета, собственно культуры и затем следует закат культуры, который именуется словом цивилизация. Европейская культура была создана где-то в I в. II тысячелетия, поэтому мы переживаем последние десятилетия европейской культуры.

Поэтому книга Шпенглера и называется «Закат Европы». Он не пишет о конце света, он просто констатирует факт: наше культурно-историческое образование подходит к концу своего пребывания на земле, а после этого возникнет какое-нибудь иное образование. В любом случае жизнь будет продолжаться, судьба (точнее, жизнь в виде идеи судьбы) будет делать свое дело, но Европа с ее основными социальными институтами и культурными завоеваниями исчезнет. Она останется как историческое достояние для историков в виде некоего мертвого набора символов, проникнуть в которые можно будет только лишь извне.

Человек эпохи культуры всегда направлен в себя, вовнутрь. Доминирующая область познания его -- интуиция, поэтому культура -- это такое время, когда созидаются все произведения искусства, это момент расцвета духа, момент расцвета наук и т. д.

Заключение

философия жизнь шпенглер психологический

Стремление мыслителей «индивидуализировать» духовные процессы в то же время лишает их абсолютного, общечеловеческого значения, возможности выявить некоторые закономерности всемирно-исторического процесса.

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается, прежде всего, в восстании против характерного для конца XIX -начала XX века господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль.

Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило, отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям - преобразования мира с целью приспособления его к интересам человека.

Ряд принципов философии жизни были заимствованы экзистенциализмом, философской антропологией, персонализмом, представителями символизма в искусстве.

Литература

1. Философия./ Балашов Л.Е. 3-е изд., с испр. и доп. - М.: Дашков и К, 2009. -- 664 с.

2. Философия. / Вишневский М.И. Минск: Вышэйшая школа, 2008. -- 480 с.

3. Основы философии. Губин В.Д. 2-е изд. - М.: Инфра-М, Форум, 2008. -- 288 с.

4. Философия./ Под ред. Миронова В.В М.: Норма, 2005. -- 928 с.

5. Философия. / Под ред. Харина Ю.А. Минск: ТетраСистемс, 2006. -- 448 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Понятие категории жизни с точки зрения философии. Наиболее яркие представители направления философии жизни. Жизнь в социокультурном и гуманитарном смысле. Понятие жизненного мира. Биологически-натуралистическое, космолого-метафизическое понимание жизни.

презентация , добавлен 12.10.2012


Направление западной философской мысли конца XIX - начала XX в. История философии жизни. Жизнь и сочинения Анри Бергсона. Георг Зиммель как представитель философии жизни в Германии. "Жизнь" и "воля" - центральные понятия философии Фридриха Ницше.

реферат , добавлен 12.06.2009


Ницшеанство как биологическое направление философии жизни. Иррационалистические идеи Ницше. Философия истории О. Шпенглера. Материя и интеллект по Бергсону. Атеистический и религиозный экзистенциализм. Учение о свободе как квинтэссенция философии Сартра.

реферат , добавлен 11.01.2010


История происхождения и дисциплинарный состав философии как научной дисциплины. Понятие, структура и функции религии. Концепции будущего земной жизни. Идея материи в истории философии и естествознания. Смысл жизни человека как философская проблема.

учебное пособие , добавлен 01.04.2013


Пути рассмотрения самой философии и определения той роли, какую она играет в жизни человека. Философия как особая форма духовной жизни и рациональное мировоззрение. Методологические и социальные функции философии. Философия в системе культуры.

контрольная работа , добавлен 04.02.2008


Общая характеристика современной зарубежной философии. Принципы рационалистического направления: неопозитивизма, структурализма, герменевтики. Основные черты антропологической проблематики в современной философии жизни, фрейдизма, экзистенциализма.

контрольная работа , добавлен 11.09.2015


Научная ориентация философии. Мировоззренческая и методологическая функция философии. Чувственно-эстетическая ориентация философии. Гуманистическая функция философии. Назначение философии. Античная философия. Онтология как учение об общих законах бытия.

курс лекций , добавлен 24.04.2009


Понятие и структура мировоззрения, его основные исторические типы (миф, религия, философия). Исторические изменения предмета философии. Характеристика социальных функций философии. Соотношение философии и современной науки. Специфика философского знания.

контрольная работа , добавлен 25.04.2013


Предмет философии и ее функции. Главное назначение философии - дать человеку надежные ориентиры мудрости. Основные разделы философии. Возникновение философии, этапы ее развития. Основные философские проблемы. История мировой философии.

курсовая работа , добавлен 09.12.2003


Уровни мифологии: образный; смысловой. Замена образов понятиями как точка перехода от мифологии к философии. Предпосылки становления философии. Роль деятельности Сократа в становлении философии. Культурная специфика философии. Связь философии с религией.

Жизненная философия - это система воззрений человека. Поиск ответов на главные вопросы в жизни, в чем ее смысл, для чего, что и как делать, не прекращается. С античных времен умы философов мудрствуют над этим. Сформированы десятки учений, но по-прежнему люди задают себе эти вопросы.

Что такое философия жизни?

Понятие «философия жизни» имеет два значения:

1. Личная философия, в центре которой решение экзистенциальных вопросов о состоянии человека.
2. Философское направление, зародившееся в Германии во второй половине XIX века как реакция на рационализм. Главные представители:

• Вильгельм Дильтей;
• Анри Бергсон;
• Пьер Адо;
• Фридрих Ницше;
• Георг Зиммель;
• Артур Шопенгауэр.

Понятие жизни в философии

Жизнь определение в философии занимало умы многих мыслителей. Сам по себе термин многозначен и может быть рассмотрен с разных точек зрения:

• биологической (как форма существования материи);
• психологической (как форма существования сознания);
• культурно-исторической (как форма существования человечества).

Философия жизни - основные идеи

Философия жизни объединила в себе различные направления, объединенные общими идеями. Она возникла как реакция на устаревшие философские традиции, обусловленные рационализмом. Идеи философии жизни в том, что бытие – это первооснова, и только через него можно что-то постичь. Все рациональные методы познания мира – в прошлом. На смену им приходят иррациональные. Чувства, инстинкты, вера – основные инструменты постижения реальности.

Иррационализм и философия жизни

Иррационализм основан на уникальности человеческого опыта, важности инстинктов и чувств, в противовес разумному познанию. Он, как и романтизм в литературе, стал реакцией на рационализм. Получил отражение в историзме и релятивизме Вильгельма Дильтея. Для него все знание было обусловлено личной исторической перспективой, поэтому он утверждал важность гуманитарных наук.

Иоганн Георг Гаман, немецкий философ, отвергал процесс размышления, искал правду в чувстве и вере. Личная уверенность – окончательный критерий истинности. Его соратник по литературной группировке "Буря и Натиск" Фридрих Якоби возвеличивал уверенность и ясность веры в ущерб интеллектуальному знанию.

Фридрих Шеллинг и Анри Бергсон, озабоченные уникальностью человеческого опыта, повернулись к интуитивизму, который «видит вещи, невидимые науке». Сам разум не был аннулирован, он потерял свою ведущую роль. – двигатель, лежащий в основе существования. Прагматизм, экзистенциализм, иррационализм – жизненная философия, расширившая представление о человеческой жизни и мысли.

Смысл жизни человека - философия

Проблема смысла жизни в философии была и остается актуальной. Ответы на вопросы, в чем смысл жизни и что делает жизнь значимой ищут философы разных направлений на протяжении веков:

1. Античные философы были единодушны во мнении, что суть человеческой жизни таится в стремлении к благу, счастью. Для Сократа счастье равно совершенствованию души. Для Аристотеля – воплощению человеческой сущности. А сущность человека – это его душа. Духовный труд, мышление и познание ведут к достижению счастья. Эпикур видел смысл (счастье) в удовольствии, которое он представлял не как наслаждение, а как отсутствие страха, физических и духовных страданий.
2. В Средние века в Европе представление о смысле жизни было напрямую связано с традициями, религиозными идеалами и сословными ценностями. Здесь наблюдается схожесть с жизненной философии в Индии, где повторение жизни предков, сохранение сословного статуса являются ключевыми.
3. Философы XIX-XX веков считали, что жизнь человека бессмысленна и абсурдна. Шопенгауэр утверждал, что все религии и философские течения – это лишь попытки найти смысл и сделать бессмысленную жизнь выносимой. Экзистенциалисты, Сартр, Хайдеггер, Камю, приравнивали жизнь абсурду, и только человек мог собственными действиями и выбором придать ей некий смысл.
4. Современные позитивистский и прагматичный подходы утверждают, что жизнь обретает тот смысл, который важен для отдельного человека в рамках его реальности. Это может быть все, что угодно – достижения, карьера, семья, искусство, путешествия. То, за что конкретный человек ценит свою жизнь и к чему стремится. Такая философия жизни очень близка многим современным людям.

Философия жизни и смерти

Проблема жизни и смерти в философии является одной из ключевых. Смерть как результат процесса жизни. Человек как любой биологический организм смертен, но в отличие от других животных, он осознает свою смертность. Это подталкивает его к мыслям о смысле жизни и смерти. Все философские учения можно условно поделить на два типа:

1. Нет жизни после смерти . После смерти нет никакого бытия, вместе с телом человека погибает и его душа, его сознание.
2. Жизнь после смерти есть . Религиозно–идеалистичный подход, жизнь на земле – это подготовка к или реинкарнации.

Книги о философии жизни для саморазвития

Художественная литература может стать отличным источником для философского просветления. Не только научные или научно-популярные книги, написанные философами, знакомят с новыми философскими идеями и дают толчок . Пять книг, в которых представлена философия жизни человека:

1. «Посторонний» . Альберт Камю. Книга – вымысел, в ней автору удалось отразить основные идеи экзистенциализма, даже лучше, чем в философских трактатах.
2. «Сиддхартха» . Герман Гессе. Эта книга перенесет ваши мысли с забот о будущем к мыслям о красоте настоящего.
3. «Портрет Дориана Грея» . Оскар Уальд. Великая книга об опасностях, связанных с гордостью и тщеславием, в ней читатель найдет много само-рефлексии и чувственного поиска.
4. «Так говорил Заратустра» . Фридрих Ницше. Ницше построил одну из самых оригинальных и радикальных философий за всю свою историю. Его идеи по-прежнему посылают ударные волны через христианскую общину. Большинство людей отвергают лозунг Ницше о том, что «Бог мертв», но в этой работе Ницше действительно объясняет это утверждение и озвучивает интересные идеи о жизни на Земле.
5. «Превращение» . Франц Кафка. Однажды проснувшись, герой повести обнаруживает, что он превратился в большое насекомое…

Фильмы о философии жизни

Режиссеры обращаются в своих картинах к теме человеческой жизни. Фильмы о философии жизни, которые заставят задуматься:

1. «Древо жизни» . Режиссера Терренса Малика. Это кино поднимает миллионы риторических вопросов о значении жизни, проблеме идентичности человека.
2. «Вечное сияние чистого разума» . Картина Мишеля Гондри, вышедшая на экраны в 2004, своего рода философское учение о том, как жить свою жизнь, принимать ошибки и не забывать о них.
3. «Фонтан» . Фантастическое кино от Даррена Аранофски покажет новые интерпретации действительности.

Вопрос о смысле жизни на всех этапах развития философии был в центре внимания. У всех времен и народов высказывания о жизни носили разный, не похожий характер.

В философии древней Греции наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон -- в заботах о душе; Аристотель и его последователи -- в доблестной жизни, стремлении стать ответственным гражданином государства; Эпикур и киренаики -- во избежание неприятностей, достижении покоя и блаженства; Диоген Синопский -- во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики -- в жизни, согласной с человеческой природой и покорности судьбе; Пифагор в научном знании совершенного числа души; Метродор в крепости тела и в твердой надежде, что на него можно положиться. Но так, же были и негативные высказывания о жизни.

Будда, Шопенгауэр считали жизнь - страданием. Платон, Лабрюйер, Паскаль, что жизнь - сон. Экклезиаст: “И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа”; Марк Аврелий: “Жизнь - борьба и странствие по чужбине”; Иоанн Дамасский: “Все пепел, призрак, тень и дым”; Петрарка: ”Жизнь однозвучна, зрелище уныло”; Шекспир: “Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” Паскаль: “Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия”; Дидро: “Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд”; Кьеркегор: “Моя жизнь - вечная ночь. Что такое жизнь, как не безумие?”; Ницше: “Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду”. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму.

До XVII века европейская философская мысль базировалась на теологической базе, заложенной Блаженным Августином и Фомой Аквинским. В Учении Августина конечную цель человеческих устремлений составляет блаженство. Оно заключается в познании Бога. Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе» в единении с Богом в «царстве Божьем».

XVII-XVIII век кроме расцвета науки принес ослабление влияния церкви и христианской этики. Постепенно, как и в античной философии, вновь появляется разнообразие в воззрениях на смысл жизни в различных философских системах. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах -- в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс и Энгельс -- в борьбе за коммунистические идеалы, Ницше -- в «воле к власти», английский философ XIX века Милль -- в достижении выгоды, пользы, успеха.

Идеалистические и особенно христианские религиозные учения, позволяют сделать достаточно логичные построения для нахождения смысла человеческого существования. В работах русских философов начала XX века Бердяева, Франка, Соловьева, Трубецкого и др. вопрос о вере в Бога становится главным условиям наличия смысла жизни. В то же время в материалистической философии, где человеческая жизнь конечна и за ее порогом ничего нет, само существование условия для решения этого вопроса становится затруднительным и в полный рост встают сложно разрешимые этические проблемы.

Особо следует отметить роль экзистенциальной философии, которая берет начало в творчестве Сьерена Кьеркегора. В XX веке Сартр, Камю, Хайдеггер, Ясперс и др. рассматривают «жизнь как бытие к смерти». Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. Таким образом, в экзистенциальной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла. Другим важным постулатом экзистенциализма является отрицание универсального смысла, смысл жизни может быть только уникальным, как уникальна человеческая индивидуальность.

(1880-1936), Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации - как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

Философия жизни возникает в 60-70-х годах XIX века, наибольшего влияния достигает в первой четверти XX века; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и другие. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднит антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде "возвращения к природе" как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму . Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный - особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике - интерес к историческому исследованию таких "живых целостностей", как миф, религия, искусство, язык.

Главное понятие философии жизни - "жизнь" - неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как "живой дух", и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

Биологически-натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у Ф. Ницше. Она предстает здесь как бытие живого организма в отличие от механизма, как "естественное" в противоположность "искусственному", самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного. Это течение, представленное помимо Ницше такими именами, как Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус и другие, характеризуется иррационализмом, резкой оппозиционностью к духу и разуму: рациональное начало рассматривается здесь как особого рода болезнь, свойственная роду человеческому; многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Названным мыслителям не чуждо позитивистско-натуралис-тическое стремление свести любую идею к "интересам", "инстинктам" индивида или общественной группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются "красивыми иллюзиями"; в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью - то, что ее ослабляет. Для этого варианта философии жизни характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью).

Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия "жизнь"; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, витальную силу, как "жизненный порыв" (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. "Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического - охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов... Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума".

Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая "длительность" (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а постигается непосредственно - интуитивно. Подлинное, то есть жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.

Как натуралистическое, так и метафизическое понимание жизни характеризуются, как правило, внеисторическим подходом. Так, согласно Ницше, сущность жизни всегда одинакова, а поскольку жизнь есть сущность бытия, то последнее есть нечто всегда себе равное. По его словам, это "вечное возвращение". Для Ницше протекание жизни во времени - лишь внешняя ее форма, не имеющая отношения к самому содержанию жизни.

По-иному интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант философии жизни, который можно было бы охарактеризовать как философию культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и другие). Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь "изнутри", эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно-психический, а культурно-исторический опыт. В отличие от Ницше, а отчасти и Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам. Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т.п.).

Но в отличие от Ницше, Клагеса и других историческое направление не склонно к "разоблачительству" духовных образований - напротив, специфические формы переживания человеком мира как раз наиболее интересны и важны для него. Правда, поскольку жизнь рассматривается "изнутри", без соотнесения с чем бы то ни было вне ее, то оказывается невозможным преодолеть тот принципиальный иллюзионизм, который все нравственные и культурные ценности лишает в конечном счете их абсолютного значения, сводя их к более или менее долговечным исторически преходящим фактам. Парадокс философии жизни состоит в том, что в своих неисторических вариантах она противопоставляет жизнь культуре как продукту рационального, "искусственного" начала, а в историческом - отождествляет жизнь и культуру (находя искусственное, механическое начало в противопоставляемой культуре цивилизации).

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца XIX - начала XX века господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем.

В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. По своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному постижению действительности. Здесь философия жизни воскрешает романтический панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения.

Понятие творчества для многих философов этого направления является в сущности синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения. Так, для Бергсона творчество - это рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, общий дух его философии - оптимистический. Для Зиммеля, напротив, важнейшим моментом творчества оказывается его трагически-двойственный характер: продукт творчества - всегда нечто косное и застывшее - становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда и общая пессимистическая интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистически-мрачным пафосом Шпенглера и восходящая к самому глубокому мировоззренческому корню философии жизни - убеждению в непреложности и неотвратимости судьбы.

Наиболее адекватной формой выражения тех органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание философов жизни, является средство искусства - символ. В этом отношении наибольшее влияние на них оказало учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры. На Гёте ссылается Шпенглер, попытавшийся "развернуть" великие культуры древности и Нового времени из их прафеномена, то есть "символа прадуши" всякой культуры, из которой последняя рождается и вырастает, как растение из семени. В своих культурно-исторических очерках Зиммель прибегает к такому же методу. Бергсон, также считая символ (образ) наиболее адекватной формой выражения философского содержания, создает новое представление о философии, переосмысляя прежнее понимание ее сущности и истории.

Всякая философская концепция рассматривается им как форма выражения основной, глубинной и по существу невыразимой интуиции ее создателя; она столь же неповторима и индивидуальна, как личность ее автора, как лицо породившей ее эпохи. Что же касается понятийной формы, то сложность философской системы есть продукт несоизмеримости между простой интуицией философа и теми средствами, которыми он эту интуицию стремится выразить. В противовес Гегелю, с которым здесь полемизирует Бергсон, история философии уже не представляется непрерывным развитием и обогащением, восхождением единого философского знания, а - по аналогии с искусством - оказывается совокупностью замкнутых в себе различных духовных содержаний, интуиций.

Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям - преобразованию мира с целью приспособления его к интересам человека. Тем самым философия жизни фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопрос "что?" и "почему?" вопросу "как?", в конечном счете сводящемуся к проблеме "как это сделано?". Осмысливая новую функцию науки, философы жизни видят в научных понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу "что есть истина?".

В этом пункте философия жизни сближается с прагматизмом, однако с противоположным ценностным акцентом; превращение науки в производительную силу и появление индустриального типа цивилизации энтузиазма у большинства представителей этого направления не вызывает. Лихорадочному техническому прогрессу, характерному для конца XIX-XX веков, и его агентам в лице ученого, инженера, техника-изобретателя философы жизни противопоставляют аристократически-индивидуальное творчество - созерцание художника, поэта, философа. Критикуя научное познание, философия жизни вычленяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии. Согласно Бергсону, в основе научных построений, с одной стороны, и философского созерцания - с другой, лежат различные принципы, а именно пространство и время.

Науке удалось превратить в объект все, что может получить форму пространства, а все, что превращено в объект, она стремится расчленить, чтобы этим овладеть; придание пространственной формы, формы материального объекта, - это способ конструирования своего предмета, единственно доступный науке. Поэтому только та реальность, которая не имеет пространственной формы, может сопротивляться современной цивилизации, превращающей все сущее в предмет потребления. Такой реальностью философия жизни считает время, составляющее как бы саму структуру жизни. "Овладеть" временем нельзя иначе как отдавшись его течению - "агрессивный" способ овладения жизненной реальностью невозможен.

При всех различиях в трактовке понятия времени внутри философии жизни общим остается противопоставление "живого" времени так называемому естественно-научному, то есть "опространствленному" времени, которое мыслится как последовательность внешних друг другу моментов "теперь", индифферентных к тем явлениям, которые в нем протекают. С учением о времени связаны наиболее интересные исследования Бергсона (учение о духовной памяти, в отличие от механической), а также попытки построить историческое время как единство настоящего, прошедшего и будущего, предпринятые Дильтеем и развитые у Т. Литта, X. Ортеги-и-Гасета, а также М. Хайдеггера.

Философия жизни не только попыталась создать новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она выступила также как особый тип миросозерцания, который нашел свое наиболее яркое выражение у Ницше. Это миросозерцание можно назвать неоязычеством. В основе его лежит представление о мире как вечной игре иррациональной стихии - жизни, вне которой нет никакой высшей по отношению к ней реальности. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью рассудка подчинить человеку слепые природные силы, Ницше требовал покориться жизненной стихии, слиться с ней в экстатическом порыве; подлинный героизм он усматривал не в противлении судьбе, не в попытках "перехитрить" рок, а в приятии его, в amor fati - трагической любви к судьбе.

Неоязыческое мироощущение Ницше вырастает из его неприятия христианства. Ницше отвергает христианскую мораль любви и сострадания; эта мораль, как он убежден, направлена против здоровых витальных инстинктов и порождает бессилие и упадок. Жизнь есть борьба, в которой побеждает сильнейший. В лице Ницше и других философов жизни европейское сознание обратилось против господствовавшей в нем бестрагичной безрелигиозности, а также против своих хрустианских корней, обретя ту остроту и трагичность миросозерцания, которые давно были им утрачены.

Трагический мотив, лежащий в основе философии Ницше и развитый Шпенглером, Зиммелем, Ортегой-и-Гасетом и другими, был воспринят представителями символизма конца XIX - начала XX века: Г. Ибсеном, М. Метерлинком, А. Н. Скрябиным, А. А. Блоком, А. Белым, а впоследствии - Л. Ф. Селином, А. Камю, Ж. П. Сартром. Однако нередко парадоксальным образом мужественная, казалось бы, "любовь к судьбе" оборачивается эстетикой безволия: жажда слияния со стихией рождает чувство сладкого ужаса; культ экстаза формирует сознание, для которого высшим жизненным состоянием становится опьянение - все равно чем - музыкой, поэзией, революцией, эротикой.

Таким образом, в борьбе с рассудочно-механистическим мышлением философия жизни в своих крайних формах пришла к отрицанию всякого систематического способа рассуждения (как не соответствующего жизненной реальности) и тем самым к отрицанию философии, ибо последняя не может обойтись без осмысления бытия в понятиях и, стало быть, без создания системы понятий. Философия жизни явилась не только реакцией на способ мышления, она выступила и как критика индустриального общества в целом, где разделение труда проникает и в духовное производство.

Однако вместе с культом творчества и гения она приносит с собой не только дух элитарности, когда идеалы справедливости и равенства перед законом, воспетые эпохой Просвещения, уступают место учению об иерархии, но и культ силы. В XX веке появляются попытки преодолеть не только психологизм философии жизни и дать новое, лишенное иррационалистического пафоса обоснование интуиции (феноменология Гуссерля), но и характерный для нее пантеизм, для которого нет бытия, открытого трансцендентному началу. На смену философии жизни приходит экзистенциализм и персонализм, понимание человека как индивида сменяется пониманием его как личности.